抱朴子內篇卷十二
抱杫子内篇卷之十二守五辨問：或問曰：若仙必可得，聖人巳修之矣，而周、孔不爲之者，是無此道可知也。
抱朴子荅日：夫聖人不必仙，仙人不必聖，聖人受命，不值長生之道，當作伹氣自。欲除殘去賊，夷險平暴，制禮作樂，著法垂教，移不正之風，易流遁之俗，匡將危之主，扶亡徵之國，刊詩書，撰河洛，著經誥，和雅頌，訓按：訓上當脫一字。童蒙，應聘諸國，突無凝煙，席不暇煖其事則鞅掌罔極，窮年無巳，亦焉能閉聦掩明，内視反聽，呼吸導引，長齋乆潔，入室鋉形，登山採藥，數息思神，斷穀清膓哉？至於仙者，唯須篤興抱朴内十二志至信，勤而不怠，能恬能靜，便可得之，不待多才也。有入俗之髙眞，凝作具。乃爲道者之重累也。得合一大藥，知一養神之要，則長生乆視，豈若聖人所修爲者云云之無限乎？且夫俗所謂聖人者，皆治世之聖人，非得道之聖人。得道之聖人，則黃老是也；治世之聖人，則周、孔是也。
黃帝先治世而後登仙，此是偶有能兼之才者也。古之帝王，刻於泰山，可省讀此事舊衍書字，今刪。正者七十二家，其餘磨滅者不可勝數，而獨記黃帝仙者，其審然可知也。世人以人所尤長，衆所不及者，便謂之聖，故善圍棊之無比者，則謂之棊聖，故嚴子卿、馬綏明放今有棊聖之名焉。善史書之絶時者，則謂之書聖，故皇象、胡昭，於今有書聖之名焉。善圖畫之過人者，則謂之畫聖，上二十六字，藏本脫，校本約太平御覽七百五十二増。故衞協、張墨，於今有畫聖之名焉。善刻削之尤巧者，則謂之木聖，故張衡、馬鈞藏本作忠，校本依御覽更正。於今有木。聖之名焉。故孟子謂伯夷清之聖者也；柳下惠和之聖者也，伊尹任之聖者也。上十六字，藏本脫刻。吾本有。試演而論。之，則聖非一事。夫班輸、倕刻本無上二字。狄，機械之聖也；附扁、和緩，治疾之聖也；子韋、甘均，占候之聖也；史蘇、辛廖，卜筮之聖也；夏育、杜回，筋力之聖也；荆軻、聶政，勇敢之聖也；飛廉、夸父，輕速之聖也；子野、延州，知音之聖也；孫、吳、韓、白，用兵之聖也。
聖者，人事之極號也。不內抱朴，内十二二，獨於文學而巳矣。莊周云：盜有聖人之道五焉，妄意而知人之藏者，明也；先入而不疑者，勇也；後出而不懼者，義也；知可否之冝者，知也；分財均同者，仁也。不得此道而成天下大盜者，未之有也。
或曰：聖人之道不得枝分葉散，必緫而兼之，然後爲聖。余荅之曰：孔子門徒達者七十二，而各得聖人之一體，是聖事有剖判也。又云：顔淵具體而微，是聖事有厚薄也。又易日：有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尙其變，以制器者尙其象，以卜筮者尚其占。此則聖道可分之明證也。何爲善於道德以致神仙者，獨不可謂之爲得道之聖。苟不有得道之聖，則周、孔不得爲治世之宿，有兼貧賤之宿，有富貴不終之宿，有忠孝之宿，有兇惡之宿。如此不可具載，其較略如此。此二字當衍爲。人生本有定命，張車子之說是也。苟不受神仙之命，則必無好仙之心。未有心不好之，而求其事者也，未有不求而得之者也。自古至今，有髙才明達而不信有仙者，有平平許人學而得仙者。甲雖多所鑒識，而或蔽於仙；乙則多所不通，而偏達其理。
此豈非天命之所使然乎？夫道家寶祕仙術，弟子之中尤尚𥳑擇，至精彌久，然後告之以要訣，況於世人，幸自不信不。求何爲當強以語之邪？旣不能化令信之，又將招嗤速謗。故得道之士，所以與世人異路而行，異處而止之聖乎旣非一矣，何以當責使相兼乎？按仙經以爲諸得仙者，皆其受命，偶值神仙之氣，自然所稟，故胞胎之中，巳含信道之性。及其有識，則心好其事，必遭明師而得其法。不然，則不信不求，求亦不得也。
玉鈐經藏本作云，非。按玉鈐經又見前對俗篇，又見後登涉篇，今攺正。主命原曰：人之吉凶，制在結胎受氣之日，皆上得列宿之精。其值聖宿則聖，值賢宿則賢，值文宿則文，值武宿則武，值貴宿則貴，值富宿則富，值賤宿則賤，值貧宿則貧，值壽宿則壽，值仙宿則仙。又有神仙聖人之宿，有治世聖人之宿，有兼二聖之宿，有貴而不富之宿，有富而不貴之宿，有兼富貴之宿，有先富後貧之宿，有先貴後賤。
興抱籵内十二三：言不欲與之交，身不欲與之雜，隔干里，猶恐不足以逺煩勞刻木作頰舌。之攻；絶軌迹，猶恐不足以免毀辱之醜。貴不足以誘之，富不足以移之，何肎當自衒於俗士，言我有仙法乎？此蓋周孔所以無縁而知仙道也。且夫周孔，蓋是髙才大學之深逺者耳。小小之伎，猶多不閑。使之跳丸弄劒，踰鋒投狹，履絙登幢，擿盤縁案，跟挂萬仞之峻峭，游泳吕梁之不測，手扛千鈞，足躡驚飈，暴虎檻豹，攬飛捷矢，凡人爲之，而周孔不能，況過於此者乎？他人之所念慮，蜜蝨之所首向，隔牆之朱紫，林下之草芥，匣匱之書籍，地中之寶藏，豐林邃藪之鳥獸，重淵洪潭之魚鼈，令周孔委曲其采色，入抱朴内十二四，分别其物名，經列其多少，審實其有無，未必能盡知。況於逺此者乎？
聖人不食則飢，不飲則渴，灼之則熱，凍之則寒，撻之則痛，刃之則傷，歲乆則老矣，損傷則病矣，氣絶則死矣。此是其所與凡人無異者甚多，而其所以不同者至少矣。所以過絕人者，唯在於才長思逺，口給筆髙，德全行潔，強訓博聞之事耳，亦安能無事不兼邪？旣巳著作典謨，安上治民，復欲使之兩知仙道，長生不死，以此責聖人，何其多乎！
吾聞至言逆俗耳，眞語必違衆儒，士卒覽吾此書者，必謂吾非毁聖人。吾豈然哉？但欲盡物理耳。理盡事窮，則似於謗訕周、孔矣。
世人謂聖人從天而墜，神靈之物，無所不知，無所不能，甚於服畏其名，不敢復料之以事。謂爲聖人所不能，則人無復能之者也；聖人所不知，則人無復知之者也，不可藏本作亦。笑哉！今具以近事校之，想可以悟也。完山之鳥，賣生送死之聲，孔子不知之，便可復謂顔回只可偏解之乎？聞太山婦人之哭，問之，乃知虎食其家三人。又不知此婦人何以不徙去之意，須荅乃悟。見羅雀者，純得黃口，不辨其意，問之乃覺。及欲葬母，不知父墓所在，須人語之。旣定，墓崩，又不知之。弟子誥之，乃泫然流涕。又疑顔淵之盜食，乃假言欲祭先人，卜掇塵之虚僞，𢋁焚，又不知傷人馬否。顔淵後便謂之巳死。又周流七十餘國，而不能入。抱朴内十二五逆知人之必不用之也，而栖栖藏本作栖栖。遑遑，席不暇温，又不知匡人當圍之，而由其途。
問老子以古禮，禮有所不解也；問郯子以鳥官，官有所不識也。行不知津。而使人問之，又不知所問之人，必譏之而不告其路。若爾，可知不問也。下車逐歌鳳者，而不知彼之不住也；見南子而不知其無益也。諸若此類，不可具舉，但不知仙法，何足怪哉！又俗儒云：聖人所不能，則餘人，皆不能，則宕人水居，梁母火化，子伯耐至熱，仲都堪酷寒，左慈兵解而不死，甘始休糧以經歲，范軼見斫而不入，鼈令流尸而更生，少千執百鬼，長房縮地脉，仲甫假形於晨鳬，張楷吹噓起雲霧，未聞周、孔能爲斯事也。俗人或日：周、孔皆能爲此，但不爲耳。吾荅之日：必不求之於明文，而指之以空言者，吾便可謂周孔能振翮飜飛，𮋉翔八極，興雲致雨，移山拔井，但不爲耳。一不以記籍見事爲據者，復何限哉！
必若所云者，吾亦可以言周、孔皆巳昇仙，但以此法不可以訓世，恐人皆知不死之可得，皆必悉委供養，廢進宦，而登危浮深，以修斯道，是爲家無復子孫，國無復臣吏，忠孝並喪，大倫必亂。故周孔密自爲之，而祕不告人。外託終亡之形，内有上仙之實。如此，則子亦將何以難吾乎？亦又未必不然也。靈寳經有正機、平衡、飛龜授袟，凡三篇，皆仙術也。吳王伐石以治宫室，而於合大抱朴内十二六石之中，得紫文金簡之書，不能讀之，使使者持以問仲尼，而欺仲尼。日：吳王閑居，有赤雀銜書以置殿上，不知其義，故逺說呈仲尼以視之，日：此乃靈寳之方，長生之法，禹之所服，隱在水邦，年齊天地，朝於紫庭者也。禹將仙化，封之名山石函之中，乃今赤雀銜之。殆天授也。
以此論之，是夏禹不死也，而仲尼又知之，安知仲經不皆密修其道乎？正復使聖人不爲此事，未可謂無其効也。
人所好惡，各各不同，諭之以面，豈不信哉？誠合其意，雖小必爲也；不合其神，雖大不學也。好苦憎甘，旣皆有矣，嗜利棄義，亦無數焉。聖人之大寶日位，何以聚人日財，又日富與貴，是人之所欲，而昔巳有，禪之以帝王之位而不用，委之以四海之富而不願，蔑三九之官，背玉帛之聘，遂山林之髙潔，甘魚釣之陋業者，蓋不可勝數耳。
又日男女飮食，人之大之。欲存焉，是以好色不可諫，甘𣅀可忘憂。昔有絶糓棄美，不畜妻妾，超然獨往，浩藏本作倍，非。然得意，顧影含歡，漱流忘味者，又難勝記也。人情莫不愛紅顔豔姿，輕體柔身，而黃帝逑藏本作逺，非。篤醜之，嫫母，陳侯怜可憎之，敦洽人鼻，無不樂香。故流黃、鬱金、芝蘭、蘇合，元膽、素膠、江離、揭車，春蕙秋蘭，價同瓊瑶，而海上之女，逐酷臭之夫，隨之不止。刻本有人口無不恱甘而七字，非周文嗜。不美之葅，不以易大牢之滋味。刻本有人耳無不喜樂而七字，非。魏犬抱朴内十二七明好椎鑿之聲，不以易絲竹之和音。人各有意，安可求此以同彼乎？周、孔自偶，不信仙道，日月有所不照，聖人有所不知，豈可以聖人所不爲，便云天下無仙，是責三光不照覆盆之内也。抱朴子内篇卷之十一。光緒歲在閼逢涒灘，國子監肄業生吳縣朱記榮校刋。
