黃林經第七
黃林經第七
黃者。五行之正色。黃林者言此經乃天下之正道。爲眾生之所當受持者也○愚按此經示人在心性上用功。乃入門之始事也。學者其深味之
正敎廣明。無有限量。人天歸依。無有窮盡。於一切見在。未來。均俱正性。若或過去生中。有未聞法。今令得自然。歸奉敎法。無有障礙
注。正敎廣明。言天尊之敎至正而廣大光明也。人天歸依。言人生天地之間者。皆歸依向道也。均。俱皆同也。言不惟見在未來眾生。歸依正敎。得明正性。卽過去魂識。尙聞妙法。亦能解脫也。此。以皆諸天聖眾讚歎之辭
解。爾時諸天聖眾。齊詣玉虛。希聞正法。天尊尙默然沈坐。聖眾等遂稱謂之曰。天尊。立干古之道統。爲萬世之規模。其平日舉以敎人者俱在心性上用功乃教之至正者也故其法之廣大光明無有限量焉第見人之凡生於天地之閒者莫不歸依向道其數不可得而計殆無有窮盡也其正敎之廣大如此乂能於一切見在未來眾生得聞正敎均皆得明其正性而知人所以得天之理不敢遠背然非僅見在未來已也若或過去眾生中有未聞敎法生前迷失本眞死後魂識縹緲受無量苦惱今得聞之能使悟其眞宗皆得明其性中自然之理於是歸依遵泰敎法苦惱永免或去或來俱無有障礙焉其正教之光明如此
。若復有人出家慕道。能知信向。因是長養。其中旣長養以來。未識法性。卽於此中輕譟諂曲。强要名譽。希望眾人恭敬。自無所得。何以利他强上聲要平聲
註。此言不明正性。雖出家慕道。終無所得也。輕。舉動經浮也。躁。出言躁率也。謟取媚於人也。曲。卑屈於己也。言其輕譟諂曲以趨時尙。非出性之本然也。希。圖也。求也。蓋人稟天地之氣以生。凡作止語默。當順其性之自然。不可勉强。若此者。不明正性故也
解。正敎之廣明如此。人當知所修持矣。然天下有正教。卽有旁門。若復有人焉。自幼屛絕塵緣。立志出家。以慕夫清淨之道。是人能知信心向善。亦遠過夫群倫矣。因是心不退轉。以長養其身。夫自幼及長歸奉有年。宜明心見性也。乃旣長養以來。未識大道之正法道。實未得大道也。使卽於此中。循循然以求之。豈不甚善。乃彼竟不然。第吾身之正性是雖名爲慕見其舉動則輕浮也。出言則躁率也。惟是諂媚以悅人。卑屈以處己。勉强要求名譽。飾爲有道之人。希望眾人咸生恭敬之心。自以爲能利眾生。也不知成己方能成物。是人於法性自無所得。己身且不能利也。何以利益他人。乎
將謂出家能明正性而復愚癡。猶如盲人自無所見。引人路途。轉轉迷惑而不知覺
注。盲人。無目之人轉韓迷惑。言盲人於路己迷矣。今又指引迷路者。不轉相迷惑乎。此孟子所謂今以其昏昏使人昭昭之類
解。然是人不自謂其不明法性也。凡遇一切眾生。將謂修道者必出家庭。棲於岩谷。方能明其正性。若仍處庭幃。雖信心向道而復愚癡。性終不得而明也。若而人者。猶如盲入自已於路且無所見而遇人之迷失路途者。乃從而引之。夫自無所見。迷也而又引人之迷。不轉轉迷惑也乎。乃盲人不自知覺。自以爲是。眞爲惑之甚者也。未識法性者何以異是
。若或布施。强生讚歎。皆生貪求而無利益。則於一一念中皆是煩惱。無有休息
注。輕躁諂曲。時時起於一心之中。不知其有無數煩惱也
解夫輕躁諂曲本足以欺世而盜名也若有之善果或謂爲種來世之福田究其所以人焉或以財帛布施彼乃强生讚歎或謂爲修今生讚歎者。皆因彼貪求之心生之也而於布施之眾生實無利益。卽是以觀。是人則於一一念中無非輕譟諂曲。强要名譽之念以出之。時時圖度。刻刻籌書。將見夙夜之間皆是煩惱。無有休息矣
。又如歎言曰。道以一音而爲說。彼欲彼眾生各各具足。各各得其解脫。悉皆讚歎而於自性未能解悟
注。歎言僞爲有味而言也。一音一字也。以爲道雖深妙。窮劫難言。若以一音而爲彼說。功德俱皆具足。罪咎亦得解脫矣。眾生雖皆贊歎。究竟己於本性未能悟也解。輕躁諂曲者。又如僞爲。喟然嘆言曰。道之利益。無有窮盡。眾生有不明正性者。若以一音而爲彼說之。遂欲彼眾生各各了悟。功德具足於己縱有種種罪咎。俱得解脫也。眾生聞之。以爲實然。悉皆贊嘆而謂是人道法深奥。不可得名。然彼雖足以欺人。實難以自欺而於自己正性終未能解悟。我等嘗聞天如說法。庶幾識其法性也乎
。天尊遂謂眾曰。我於說法時。先令一切自明本性。然後敎人受持。如我所說
注。人受天地之氣以生而性卽賦焉。本有善而無惡。迨爲物欲所引。則不能無所偏住所以本然之性漸失之也。如事親宜孝。此本性也而世有逆子。爲臣宜忠。此本性也而世有奸臣。所以然者。皆緣不明本性耳。天尊說法。先敎人明其本性。則入道有基。然後教人受持此正本之論也。故謂之正敎
解。元始天尊聞眾所說。遂謂之曰。我常於說法之時。則與汝等今日所說者異焉。蓋正性不明。難以悟道。我必先令一切眾生自已必本性明了。有受教之基。然後教人如我之所說者。依法受持。倘本性不明。徒事其末。鳥足以悟道哉
。以是因緣。故諸法通明。還復敎人。是諸眾生得是法敎。如子得父母。故於一切歎說是妙法。增益功德。如大海水。還復周流無盡
注。天尊以先明本性敎人。故眾生之得聞法者。皆能了悟也
解。我之敎人。惟其以明性爲先。眾生以是因緣故。於一切諸法皆通徹明曉。得道之後。還復以明性之法教諸人焉。是諸眾生。因得我如是之法。如是之敎。所以歸依恭敬。不啻如赤了之得父母然。瞬刻不能離也。故於一切歎說。俱是妙法之發凡。其増長利益功德。無量無邊。有如大海水。往者過來者續。還復周流。無有窮盡。也妙法利益。何以異是
。時於大眾得聞是說。皆生歡喜。因緣如是希有。諸餘眷屬聞法。亦稱希有。則於眾中未聞未了。皆得通解。無量增益
注。此記者之言也。大眾聞天尊說法。能明正性。咸生歡喜。凡前之未能了悟者。今皆通解矣。彼强要名譽者。安能望其肩背哉
解。時於會中。大眾得聞天尊如是之說。皆生歡喜之心。自以爲我等是何因緣。今得聞如是希有之法。讃歎不已。凡諸在會其餘一切眷屬得聞是法。亦稱希有焉。是其口之稱揚者。以其心之解悟也。則於一切眾人之中。前日未聞正法。未了正性者。此時皆得通徹於己解說於人。天尊之法。實増益無景功德也哉
。從此發念。俱獲正眞。仙童侍衞。百千音樂。種種香花。受諸果報。俱入大敎無爲之果
注。此以下天尊之言也。言能從此受持。精勤不。不事他歧。則有無數快樂。可得入於廣明之敎而證淸淨無爲之果解。天尊復言曰。汝等能從此發念。不生退悔。俱皆獲聞正敎而成正眞矣。成眞之後。則快樂無窮。凡左右侍衛。皆屬仙童。以供使命。又有百千種之仙音妙樂。以歌功誦德。更有種種天香妙花。以供養於法座之間。受此果報。其快樂爲何如耶。足俱可入廣明之大敎。得證淸淨無爲之果矣
。汝等今眾及未來世。總除惡行而行正法。遠惡就善。棄絕爲始。捨樂求道。是吾種子。荇字去聲
註。種子如五穀之屬。播地能生者也。人求道之眞諦。有以似之○○愚按取坎塡離之功。非悉屛塵慾。不能結胎學道者宜細玩此經
解。今汝等大眾。得聞此法。固得明正敎。可證無爲之果矣。然道果圓成。修因有自。汝等今眾。及未來世一切眾生。欲歸依正敎。總先要除去種種惡行而後始行正法。蓋善惡兩途互爲消長。惡孽不去。善念不生。故必先遠去一切惡念。然後可就善途。棄絕非幾。實爲修道之始功也。然世人毎樂於情慾。依戀不捨。若捨其塵緣之樂。以求吾淸淨無爲之道。是卽得吾眞種子。善念可因之而生矣。由此培養妙果。何患其不成熟也哉
。如上正行。實難思議而不淨者變令淨。爲我法受持。如或未淨。卽令了淨。如是如是。若或具足眞實智慧。眞實妙寶。故非虛謬
注。如上正行。言如上文所言而因以行之。乃爲正法也。不淨者。私欲紛乘。此心不能淨也。如是如是。猶言如此如此也。故非虛謬。謂所言非虛妄也解。如吾上文遠惡就善之言。實爲求道之正行。得其種子。因而加以培養之功。勿忘勿助。不期奏效於崇朝。勿翦勿伐。莫令戕賊於平旦。順其自然之性。逺其有生之機。迨至道果成熟之候。其快樂實難思議而與塵世情慾之樂大相𨓷庭矣。雖然遠惡就善之功。亦未易言也。夙夜之間而於一切惡行。有一毫不淨者。胥皆去之。務必變而令之淨而後已。方謂之遠惡也而後猛勇精進。如今日爲我所說之法。一一受持。方謂之就善也。如或修善之際。惡行尙有芥蒂。未能去淨。不可使之潛滋暗長。當下卽令了淨。不可使之稍玷吾身。是其除惡務本。天理自復也。必如是所行。必如是所行。方能得吾種子。若或功德具足之候。始爲眞實之智慧。見聞遠過夫群倫。始爲眞實之妙寶。價値高出夫天下。吾之所言。故非虛謬。汝等其勉而行之
。善來眷屬甚深妙法。因緣會遇。念念遷改。轉凡入聖。從粗入妙。捨身受身。爲眞仙侶。六住。七住。亦復如是。成眞得道。亦復如是
注。善來眷屬。指今大眾慕道而來者言。甚深妙法。言慕甚深之妙法也。因緣㑹遇。因夙世有緣。今日始得會遇妙法也。遷改遷善改過也。轉凡入聖。由凡希賢。賢希聖。如轉翰迥也。從粗入妙。以用功言。捨身。捨身以求道也。受身。以身受持正法也。侶儔類也。住者。宅身之處也。六住色聲香昧觸法也。七住。喜怒哀樂愛惡欲也。言凡人之戀情慾。念念不忘。如所居之宅。無日或離也。成真得道。指未來者言
解。吾今日說法。汝等一切眷屬。皆以爲善而來至會所。以其慕吾甚深微妙之法也。然此妙法。百千萬劫難以遭遇。今汝等得以正聞。豈易易哉。皆由汝等夙有因緣。故爾今日得以會遇而聞正法也。誠能依吾所說之言。遠惡就善。凡作止語默。念念具是遷善改過。將見善日滋而惡日減。久之自然了淨矣。莫慮其天姿之下也。由凡希賢。賢希聖而轉凡入聖。矣莫慮其學力之淺也。察其幾。獨其微而從粗入妙矣。捨其戀情慾之身。卽爲受大道之身。功滿德就。必與眞仙爲侶矣。然聖賢固爲人人可學而幾而惡孼尤爲人人所樂而造。嘗觀眾生之戀於六住七住者。亦復如是。汝等之慕道也已。吾乂思之。世路雖能迷人。天良終難自昧。倘未來眾生得聞是歸法依受持。其成眞得道。亦復如是。汝等之爲眞仙侶也已
。若或眾生爲魔所擾。形神離舍。長役陰關。無有解脫。如是之事甚可怖畏。思道出家。遠出塵漏。如我所說。復能行者。是生快樂。不墮軩迴。不生邪見。能除一切。無有貪著。常奉正敎。無有暫捨。恆如饑渴。須得飮食
注。舍宅也。人之四肢百骸俱有其神。如目神在肝。耳神在腎。鼻神在肺。舌神在心。口神在脾之類。陰時各守其舍。陽時各寄於形。如目神子時在肝丑時則在目餘倣此常人逐於物欲神則與之俱往矣神旣離舍魔則住之如目神不在肝腎邪則從而入之也耳鼻等類是修煉者不以日時之甲乙爲隂陽而以己之動靜爲隂陽毎日之間不使離舍則正足以勝邪而魔無由所擾矣必於子午二時方使朝元剝盡羣陰煉其純陽之體自然可證長生也陰關地戶也卽九嶽酆都爲魔鬼往來之所長役陰關者神所住之舍爲魔所棲神反役於隂關也如色本魔也目神一著之則依依不舍色在此而目在此。色在彼而目在彼。謂非長役陰關而何。塵漏塵世所造之業。有北斗神在人頭上。三尸神在人身中。又有本命星君。本宿神將。紀人罪過。無或遺漏也
解。若或眾生未能歸奉敎法。罹諸塵網。爲魔鬼之所纏擾。以致心思耳目俱爲瞶亂。如耳司聽也。今則吾聞焉。是耳之神已離其舍矣。目司視也。今則無見焉。是目之神已離其舍矣。神旣離舍果何所適也哉。乃與魔鬼爲鄰。長役於陰關之地。夫神本尊也。陰關乃魔鬼受罪之處也。今神爲魔所擾而役於是關。當思所以驅魔而安神也。乃竟無法以解脫焉。不將終爲泉下之人也乎。於一日之間。幡然有悟。見此魔擾神馳。如是之事。甚可怖畏。爰是思想求道岀家。修持正法。以遠出乎塵漏。果然如我所說。遠惡就善。復能行正法者。則神必守舍。魔不能擾。是人生則受享快樂。死則不墮輪迴。正道之驅魔有如此。然魔雖能害人。亦人自尋之耳。倘夙夜之間。不生一切邪見。魔鬼何自而入。能除一切惡行。形神何能離舍。是在乎心中。無有貪著。常奉持正敎。無有暫捨之時而已。夫平日與人講說正法。或有不信。今觀被魔者。回心向道。便能去之。復得如是之報。以是知道之不可須臾離也。然則求道者。當恆如饑渴之際。須得飮食而始鮑滿也。眾生安可不歸依正敎也哉
而說偈曰
。淸靜妙因。普及一切。未發心者。令得發心。諸不信者。亦令趣向。大發善願。各得精進。善說法者。猶如良醫。得以妙藥。治諸盲人。令見日月。是大經典。開發慧眼。令得安住
。黃林經靈符黃林經靈符
