天集
文昌秘典天集
三才合併湄邑襲全眞録
天地為萬物父母人身亦小天地既列三才当與天地
同恣不朽方不虚生二世彼圣𬥎仙佛厥初不過人
耳其外以神留宇宙萬古長存訖亦由省察克治修
鍊保飬中來也夫省察克诏之功修鍊保養之斈
三教名雖各别理無或殊世有知之比鮮有行之此即有行
之壑鮮有得之切故尔难免輪迴而與草木為伍何以備
列三才哉○因此劫運重暉災殃累少莫逃壬数良可概父
能知天地之理而以吾身配之其道在是矣彼天天有曰月星
住人齊耳目口鼻天有風雲雷雨人有喜怒哀樂天有
晝夜人有動静此人與天合此也地有山川草木人有肢体髪
膚地有江河淮海人有五臟六腑○地有涇渭之水人有清濁
之氣此賊人與地合此也天地有邪魔鬼祟人身中有三尸六
賊天有三宝日月星地有三宝水火風有三宝精氣神
是其天地之所有者而人無不備之也無𧇊無欠胡為
不與天地同春午要知阴阳五行人拋皆有口具自有生以
來先天漸離後天漸起俗縁漸接而虛灵昧矣苟
文昌帝君序
洪文藴奧大化幽深萃天地之奇观増乾坤之秀色綿
之不息固尔長留宇宙化也第以魚躍鳶飛各寓自
然之致桃花流水同務糸矣之杭大道曰在雨间人自
不察之耳夫全經貢侍伫处非道何处九乎卋之僅
為取功名之具而於身心性命之㓛竟付諸深渊矣
十眩之設本兮三教而以儒冠首者初不外夫孝弟忠
信礼義廉恥八大端彼入𡊨出𡊨俱礼四思正刻口不
忘之意即返本还原之道也科仪既出秘此當傳
俾嗣教切方知希𬥎希圣希天之功勅尔金本存不
分曰夜悉為尿出以付陳生道道明道全三人宝之秘
之擇人而授勿得濫洩予文致干帝撃尚其谨之
勿忽是序
時
大清同洛四年嵗在乙丑暮春月望後四曰序扵播北
之第二峯
一三不用克沼修鍊之功則本体不明安○能復元返本方故
孟子曰大人此不失其赤子之心者也盖赤子天眞未離
良知良能悉𠥽至性人能南天地合其德虎曰月合其
明南四時合其序怕鬼神合其吉凶則仁故見之谓𫝊之
仁智者見之謂之智謂為全首可也謂為仙佛亦可也
但功有漸進不力躐等湏由士希𬥎由𬥎希圣由圣希
以天㕥寸阴分隂是惜終身由之造次〇顚沛沸失勿忘勿動尽
夫性命之功則天人相合道即在是矣此其大畧也後
乃详為说之㕥示後之孝佑
太極圖説
生三之道至微至妙彼夫胎卵濕化曰生不巳何非天地
所生何非隂陽圻结而其理則有未易明以欲知人物
分湏識天地之始当混沌未分之前未有天地只囫人
圖丨一團𪸓耳周子所謂無極而太極是也及其阴阳既
判氣之輕清上浮而為天氣之重濁下凝而為地天地又以
阴阳之氣生出山川人物入欲修道当先明生摩之理如乾
道成男坤道成女亦累炁之始所由分耳天地絪媼萬物
裹醇男女媾精萬物化生阳施限受賦氣成形阳裹分隂則
为女限裹乎阳則为男禀不𣱖之清𠔃則為智为𬥎
禀分𣱖之濁者則為愚為不肖受𣱖雖里而阴阳五行無
人不備故大道之在天壤愚夫愚婦亦可與知與能○祇
要堅心有恒〇耳人欲修道先識阴圈典阻圈
太坤太乾
極道極道
隂成陽成
圈女圈男
此乃混沌之抬即人身受炁之初也在母腹中未有形骸
髪膚迨至胎成四肢備百体全即出太極也〇然後畀
以阴阳〇五行金火土水木此乃先天之氖健順之德及其
因地一聲離了母腹先天離而後天起矣先天性也後
天命也至人性命兼修合而为故能超凡入聖俗子有
生之初與圣𬥎相去不逺漸有知覺私欲漸𧺫圣狂
因世而分智愚由是以别人欲修道当明此理
乂五行入卦圖式
六十四卦方图
乾乾乾兑乾離乾震乾巽乾坎乾艮乾坤
三三三三三三三三三三三三三三三三
兑乾兑兑兑離兑震兑巽兑坎兑艮兑坤
三三三三三三三三三三三三三三三三
離乾離兑離離離震離巽離坎離艮離坤
三三三三三三三三三三三三三三三三
震乾震兑震離震震震巽震坎震良震坤
三三三三三三三三三三三三三三三三
巽乾巽兑巽離巽震巽巽巽坎巽艮巽坤
三三三三三三三王三三三三三三三王
坎乾坎兑坎離坎震坎巽坎坎坎艮坎坤
三三三三三三王三三三三三三三三三
艮乾艮兑艮離艮震艮巽艮坎艮艮艮坤
三三三三王三三三三三三三三三三三
坤乾坤兑坤離坤震坤巽坤坎坤艮坤坤
乾坎三三大大有二二消悉長寓之於此機鄭图北二無正之巳七獨
七剂像則爲么二送瓦菊後纡後云敬分尒勑态則凶故以非正⺀之之欲城心大人令之之必章也二二巳仁入
求山州作鼎𮧻小流才飛世户用八心門寝争山卜難卜寢六得門冊冊人之門乀少禍必天二心大
逝出
彔之上九爻已寓一陽十月立冬陽尽而为鈍隂狭然剝谗
尽而𠬛氣巳復之矣自立冬而阴气冶虫日生一仌至冬至
積成三十分而一已未宮此切魂陽之机也
作如
隂陽造但之以舎二乞之八之生之以江激王乃令之則夫身舉⺀少卜以字八匈稗心麽公心日滅六為心麽夕二三曰的二只以乁道䒭叉山紙嶰一如川下亟1則冬四商汝鈿人冷力人琴王作化娥三四阿口復勑欲𫢊钧妥必物卜入所經詣
調天六十四卦隂陽消長之图
三阴育否亖
漸手
二隂旅奏四隂
此退阴符候育遯亖咸運覌三天月
訟言渙国晋睛
巽奏濟自艮臺
阴降鼎頃困匡蒙匡五隂
月姤自大过華蠱三迂聖剝𣥮九月
同垂无妄至井亖萃奏比𣥮
履亖家金恒堯蹇望豫𣥮
按朱子参同契以乾坤为炉鼎坎離为藥物餘本卦為
火候今以〇此图推之盖以人身配合天地隂陽北也乾為
首而居上坤為腹而居下離為心坎者腎心火也腎水
也故離上而坎下阳生扵復自左而升由人之督脉而上
督脉寫陽脉也起自尻循夾瘠而至扵首〇隂起扵姤自
右而降由人之任脉而下任脉切隂脉也生自咽循此應膺
而止於腹也上二十卦法天天切阳之輕清故皆四阳五
阳之卦下二十卦法地人切阴之重濁故皆四阴五阴
之卦中二十卦象人人沙天地之𭲖阴阳之交故皆三阴
三阳之卦亦如人之婬脉手足各有三阴三阳也又人上部
法天中部法人下部法地亦其義也由是言之則参同
义契之义询不诬矣若夫恒卦居中正示人進修之意汀
𫠦以思有恒也即书所翊若有恒性傳殯谓恒竺德
孟子𫠦谓恒心而恒之象曰曰月得天而能久照四時
变化而能外成圣人久扵其道而天下化成观其衍恒
而天地萬物之情方見矣
人生五初心云或異自物欲相接圣狂𠇉分圣人用省察
克〇治之功当良心萌動即従而制慾格其非心以復其本
体乆示具虚灵之体始雖相去不远迨至以慾蒙蔽則
尽杘心也可不畏哉〇
天理渾全四格制良
道欠無心■其非𧇊無■心慾之■心心自萌曰心一動全是私欲內
圣量用功自下而上以復其𥘉小人放肆自上而下○以昧
其天良所训君子上達小人下達是也
此图寓乾坤之妙藏不老引流凡超几入圣莫不基此三教
同源初無或異侕谀之元燈佛调之禅燈道谓之祖燈二光
照徹三千界因而分為九庖〇九法地獄悉為翊朗也商谓
分燈散彩在是商谓光明九地亦在是道場中点九品即此
。
意作用甚夛亦在各此会心后耳1
图像總論
阴阳之理至微至沙自图书呈象卦相生五行相配天
下古今之理祺不悉蘊於中修道切暴伍錯䍆自得其州
然而取用之法又未可明言纷也今畧示之人受二炁五
行以生性杘先天命杲後天先天切二三是也後天巧亖王
是也要在取坎塡離以復先天之体即朱子吾谓明善復初
是也到此景界則乾坤定位阴阳合德矣斗𡊨之设悉本先
天而其功用悉本取塡之妙故凡祈福禳災修斋建醮其效
㨗扵影嚮凡昼入门之須先明斯理而後可以度人彼度人
自度豈虚语哉尚其勉之勿怠厥志
太陽真𪸓止以月淪甲子恰
正子二亥三戌四酉五申六未七午八巳九辰十邓寅土十二丑
毎月一宫逆数此即太陽流精眞炁也
太隂眞𪸓
子年在戍丑年在亥寅年在子邜年在丑辰耳在寅已年
在邜午年在辰未年在已申年在午酉年在示戌年在
乙
申亥年在酉毎年順行此乃太隂乎彩精炁也
北斗七元眞炁
即貪亘祿文廉武破也
天罡殺鬼正炁
正子二午三未四丑五寅六申七酉八𡖉九辰十戌十亥十厄
出以朗用之時論譬如正月辰時用事数至酉上邜是对
冲即是天罡殺炁餘倣此。
五行生旺炁
以本曰甲子納音淪如甲子曰納音尿金金生在已旺在酉
内五行杘肺纳音屬木木生在亥旺在卯内五行杲䏏納
音杘水水生在申旺則右子內五行杘腎納音杘火火生在寅
旺在午内五行杘心納音杘去生在寅旺在午寄於辰戌
丑未盖以無定位分旺扵四季也
道𪸓
如子生人恰子〇即本命诀乃道炁餘倣此
九芒眞瑗隱
大陽呆火义居南方南方有六三十六星〇常巾不皃故
有九若以應男子之身眞阳在内也太阳乃紫金赤色嗔
炁
十芒眞炁
太阴杘水水居北方北方有七冫四十九昆生亦常隱而不
見故有十芒以應女子之身隂多陽少也太隂乃黄
白色眞炁以
五方正𪸓
東方九死五行杲水八卦君震青龍居之列角乞氏房心尾
箕七宿佈冬至小寒大寒立春雨水驚蛰春分清明谷雨
九无恰壬子癸丑寅乙夘丙辰丁巳戊午已隶庚甲存想
九二午一萬神将俱著青衣手軌青旗列於東方
南方三炁五行尿火八卦杘離乐雀居之列井鬼柳星
張翼軫七宿偏立夏小蒲芊鍾三牙恰戊子巳丑庚寅炙
想三三九萬神将俱著赤衣手执赤旗列。扵南方即
西方七无五行杲金八卦杘兑白虎居乞列奎樓胃昴畢
嘴參七宿〇佑夏及小暑大暑立秋处号白露秋分七炁恰甲
子乙丑丙寅丁邜戊辰巳巳庚午存想七二四十九萬神將
俱著白衣手势白旗列於西方
北方五炁五行居水卦尿坎紳武〇居之列斗牛女虚危室
璧七宿佈寒露霜降立冬小雪大雪五炁○恰丙子丁丑戊寅
已夘庚辰存想五夜十五萬神将俱奢黑衣手执里旗列
於北方。
中央一炁五行杘土八卦杘艮坤丹鳯居之列北斗七元左輔
右弼此即北斗九皇也以肥黄一𪸓分怖四方恰庚子存想
一十二萬神將俱著黄衣手执黄旗列於〇甲央此即所谓王
子歸庚也
四隅梵悉
東北方𪸓多八卦杘艮紫炁居之以東方之九炁合心方
之五无共成十四炁以十二炁歸東北位尚餘二炁則炁多也故
生出石存想一四萬神将俱著青黑相间之衣执旗列於
東北方
東南方𪸓平八卦杲巽天首居之○以東方之九炁合南方之
〇三炁共成十二炁存想一十二萬神將俱莎青赤相间之衣
执旗列扵東南方
西南方炁少八卦杘坤地尾居之以西方之七炁合南方之三
无只有十炁以十二炁較之少𪸓也存想十萬神將俱著
白赤相间之衣执旗列於西南方
西北方炁平八卦妖乾月孛居之以西方之七炁合北方之
五𪸓共成十二悉存想一十二萬神将俱著白黒相间之衣
执旗列於西北方
五方衛靈斗诀
東方角亢氐房心尾箕寅宫起辰宫出〇
南方井鬼桞星張翌軫巳宫起○未宫出
西方奎婁胃昴華嘴參申宫起戍宫出
北方斗牛女虚危室壁子宫起寅宮出
中央魁勉魑䰢魓𩳐魒丑宫起未宫出此乃外之印证
内有作用功夫在
竪流
上帝斻用二丈四尺以符二十四炁斻脚長五尺以象五行分
作五股以象五方当书斻時法師静心息慮黙祝三净咒
六神咒畢黙風天地咒持水净𡊨黙度師心礼三拜畢通
口意黙讽上帝酷一遍存想上帝冕旒端生諸四大天。王十大元
〇帥侍列左右黙侃王帥诰存王帥手执金鞭足踏風火輪金
〇盛金甲來到坊前二存想畢法師闭九竅之炁〇取先天祖
炁曰將筆入口中呵之又以筆楊存想王帥亦呵𣱖一而將
盖王帥乃先天首将亦取先天祖氢之意然後书三台斗七中
书時黙念云上台生我道備隂陽中含至理德大而光急
之如律令左劣口時黙念云中白養我曰月同明𣱖𠥽無
餒與長存急人如律令右书口時黙念云下台薩摩我道
德洪深邪不敢犯鬼不敢侵急六如律令右吊凰時黙念
貪巨禄文廉武破左了時黙念魁𩲃𩵄䰢魓𩳐魒口念手
𡉡不可念畢书未畢书完念未完也此吊只然微弟御諱
第书張帥瑋矯书畢然後书圣號
太上開天執符巛暦含眞體道玉皇〇宥罪大天尊者穹高
上帝脱尺餘弟玉陛下〇如荐亡书言皇宥罪拔飾大天尊保禾
书保禾宥罪蟲蝗书遣蟲者罪驅瘟所晴祈雨等類书救
劫宥罪祈祿太平醮等類书锡福宥罪祈嗣书鐋嗣宥
罪此因道場以书圣名陛下左左吊南斗书時黙念
離旨火天尊勝右吊北斗书時黙念貪巨
祿文廉武破书畢分斻脚各股下挽結。結中不必劣令不
凖色米㭹香等物更可哂𠔃世有風錢以色結中者如此等
類放雖結出末結也盖以衍結之豈眞结也哉令斗垓之及
全慿一点精诚之气以结之斯為有功斻脚每股挽结烕時
師仍闭竅向東吸先天𪸓一吹扵斻脚上五股俱成董
香然後臥豆經此书上帝抗五秘旨也其餘斻不必吊斗
各流各存想金容然後落筆上书金光令因阑或紫微令
弘民各依圣名泰书但凝神聚䖏断了不可少耳〇長短不
拘沉脚尺寸式樣與上帝斻同〇
鳴發皷二四通
凡建道場必先乃皷而後舉道器之杘是皆理寓於哭豪
此不可不知先癸皷三通巧取上通三界之意○至扵再至於
三此取丹成九蓮下徹九幽之意二十四通此取符干
四炁也然浚八音斉鳴取阴阳合德之意此時法師在玄
中向東端身正坐取生炁也怡志凝神擊天皷或通或三
九通或十四通叩齒三十六通三四通收眼耳鼻舌心意
俱守丹田然浚闭九竅之𪸓吸先天炁曰架鵲橋隨津
液下糸膺过十重樓流入丹田迴光返照双手搭靡以
塞鬼眼人珪定光佛以侯動静淂了消息又吸祖𪸓一日
〇注下丹田有了動静將濁炁分作二股由𥜻腿过三里大〇
推出脚尖此所训去濁留清也然浚屈勝端坐手扣合同〇
仍取先天之如〇分佈五方安先天後天八卦配以河图洛书
此所调安爐立鼎也列二八宿或守魂或守命门或守心
或制魄俱在星宿中取用中存此斗九皇斗柄依月建
所指又佈炁時须視天之四時曰之晴雨月之上弦下弦採
用初第一定此彿巧採二五之精也又吸𪸓可仍然送乍丹
田採取藥物須不老不嫩得了藥時将精化悉分作
二股仍由雨腿至三里穴到湧泉穴轉至尾闾聚禽尾
摩阔直上过夾瘠至丙膀分作二股由兩手回𨌣頸往摩
口擔一下回風混合至玉枕聚合送至予阅心意共相守此
一輻也如此三𨋤方为一丹此先天大道至沙至予〇勿示匪
人自墮輪廻戒引戒之〇六時行道莫不皆然但此道非明師
口伺心授亦難領会主旨云饒君聰慧过顔闵不遇
明師莫強猜此道三教共设切莫训為𮓡無寂滅
之斈而以俗儒自居彼顔子引心斋勿忘孔子之楽在
其中孟子之勿忘勿取會子之定靜安慮得子思之
致中和趙非此道也程子谓凡人瀆书須尋孔顏染
處当知摩楽何事佛门谓行住生卧不離者箇胥此
道耳孟子尽心童口與夫大斈中庸皆吾儒之羊逖但
未能力行之耳今人以功名為本性命為末𫠦以世道
日趍風俗曰壤阴阳之悉不和乖戾之習每見天時与人
事相違故劫運叠興災殃競起不亦大可哀哉凡皈
依士子有志斗垓性命双修成巳成物正朱子所谓吾
之心正則天地之心亦正吾之氣順則天地之气亦顺矣
上超九等七祖下免萬劫輪廻祈福曰應禳禍片消身列
三才與天地同為不朽矣又六時行道申子辰尿水
寅午戍杘火即水火錬度之意無端作用消息已知終身
用之不能尽切莫虚度自甘暴棄迃則幸甚
設𡊨茶灶秘典
陳设畢師入𡊨存乾坤混沌景象〇
