卷第二十五庚集後卷

上清靈寶濟度大成金書卷第二十五

庚集後卷

嗣青玄府下敎司命靈寶領敎法師林靈眞譔集

制授履和養素崇敎高士周思得重修。仙儀法制門

玄師日：夫齋𬋕之設，動天地，感鬼神，通眞逹靈，體元用玅，可不建壇以奏告哉？壇之爲制，庸可忽諸！

壇幕品

虚皇壇內層圖。

内壇高於中壇一尺五寸，以淨土爲之。壇周圍各安方木，周植紅纂二十枚，兩纂夾開一門，周開十門，用紅繩三度周圍攔之。第一度於纂頭而花下連門欄之；第二度低於一度下三尺攔之；第三度低於二度下三尺攔之。其二三度只畱上方一門，以便出入，其餘俱攔之。又於纂頭四角相對處，交加絣縛，以助牢固。兩纂之間，於二度紅繩下懸小彩旛，於三度紅繩下懸鈎枚，像生花。毎纂第二度紅繩下，人手可到處安一燈，以紅紗籠罩之，遇夜方點。又纂頭蓮花下低三寸，懸本纂符旛，以竹橫標之。壇周圍用花帛裹碧色，爲上下，欲見土也。天門外造踏級二層，以便登降。上下。内壇十門，牌旛前書門名六字，後書天文四篆。

東方青華元陽之門，朱書青榜。

南方洞陽太光之門，青書赤榜。

西方通陰金闕之門，黑書白榜。

北方陰生廣靈之門，黃書黑榜。

東北靈通禁上之門，白書黃榜。

東南始陽生炁之門，白書黃榜。

西南元皇高晨之門，白書黃榜。

西北九仙梵行之門，白書黃榜。

上方大羅飛梵之門，青書白榜。

下方九靈皇眞之門，黃書青榜。天文雲篆東方。

南方。

西方。

北方。

東北。

東南。

西南。

西北。

上方

下方。

虚皇壇中層圖

中壇高於外壇一尺五寸，亦以淨士築成。壇，周圍各安方木，周植紅纂二十四枚，惟四角開四門，餘並單纂，仍以三度紅繩攔之，只畱地戸門，不攔懸燈絲、旛枝花符旛、花帛，並如内壇式。地戸外造踏級二層，以備登降。上下

中壇四門牌額，前書門名二字，後書天文四字。天門青書黃榜，地戸黃書黑榜，

日門黃書朱榜，

月門黑書白榜，天文雲篆。天門。地戸

日門

月門

虛皇壇外層圖

外壇就地面爲之，周圍各安方木，周植紅纂二十八枚，惟正南開一門，餘並單纂，仍以三度紅繩攔之，只畱南門，不欄懸燈綵旛枝花，符旛花帛，並如前式。牌額惟南門掛于門楣上，餘七牌摽于戰纂頭蓮花下。

外壇八宮，牌額，前書宮名六字，後書天文四字。

東方震宮洞青之炁，青書黃榜；

南方離宮洞陽之炁，朱書白榜；

西方兌宮少陽之炁，白書青榜；

北方坎宮洞陰之无，黑書赤榜。

東北艮宮梵元之炁，黃書黑榜；

東南巽宮梵行之炁，黃書黑榜；

西南坤宮梵陽之炁，黃書黑榜。

西北乾宮，梵通之炁，黃書黑榜。

東方。

西方。

南方。

北方。

東北。

東南。

西南。

西北。

以上三壇，謂之三級黃壇。壇外四周各廣三尺，以花柱攔之，周圍安金籙燈在花柱內，柱高三尺，以青䋲攔之，乃護淨隔。凡止則中開一門，出入而

已。金籙燈散圖。

金籙燈總各一十有六，通日七十一座，共計三百二十五燈。燈座各高五尺，有柱有趺，惟二十八宿燈依宿形，其餘並隨巧制造。毎燈以紅紗罩之，並向外，刻燈名於柱上。其二十八宿、十方九宮、八卦、天門、道戸、三十六天、二十四𪸓壇堂、九幽、五嶽，俱有一定之式鋪陳。惟本命燈、行年燈，各隨齋主所屬本命方安之。大墓、小墓二燈，亦以齋主本命推其大小墓所在方位設之。太嵗燈隨直年太嵗方設之。因此不敢預定，以待臨時主張，𨚫移別燈，待疎密得宜爲妙。或壇場狹處，難以鋪燈，令於别處安之，亦依儀禮祝可也。

虚皇壇總圖。

古者齋壇兩層，蓋法天象地之義。露天築成，自後杜廣成先生儀範，建壇三級，乃發天地、人三才之理。如露天筙壇，恐風雨不常，有失威儀庠序之禮，方就屋下爲之，庶得始終周全，可期通感。如或地形窄狭，止立上中二級，亦倣古禮，務在變通爲之。黄壇之制三層：内壇通高三尺，方廣一丈八尺，上安纂二十枚。中壇高一尺五寸，方廣三丈，上安纂二十四枚。外壇以平地上爲之，方廣四丈，上安纂二十八枚。壇纂並高一丈一尺，並用竹木紅漆槌于周圍方木上，其方木如壇之四方，長厚闊各一尺，分鑿深竅，以安纂也。

右立壇要取方位端正，坐北靣南。如官觀屋宇坐向不同，當以方位東西南北定壇之坐向，或背或偏，却所不拘，切在遷就壇位，坐向端正也。

虚皇壇陳設圖。

虚皇壇中心用高低桌子，三級排起洞案，一如玉京山之儀。上級供養三寶牌、日月燈，中級供養東極青玄上帝牌座，招眞召靈牌，三天糾察使、九天訪使二脾。下級供養中央眞文牌、六吏牌、辟非禁壇二牌，左金鐘，右玉磬，左右立命魔幢，四周帖纂柱，安平桌，供養十方靈寶天尊，四方眞文天君牌。各設香花燈燭。中央設一大香爐、燭臺、花瓶，高功、都講位，皆用科桌，香花、燈燭。三級洞案上，每級用燭臺、花瓶，供養如法。內壇三寶前懸五綵寶盖，中懸青、黃、白三天符旛，五方懸青、紅、白、黑、黃五方天君符旛。按本方懸，惟中央旛寄之西南。中層壇懸九天旛，以東北爲始，蒼、赤、青、綠、黃、白、紫、黑、碧。外層壇懸三十二天旛，自西北爲始，黃、綠、青、赤、蒼、黑、碧、紫、白、黃、綠、青、赤、蒼、黑、碧、紫、白、黃、綠、青、赤、蒼、黑、碧、紫、白、黃、綠、青、赤、蒼各色帛，次第順行，懸令周遍。每旛並一靣天名，如清微天則書清微天帝四字，餘准此。一靣書本天符，以其帛所宜色書之，貴易辨也。中層壇左設大鍾，手爐主之，右設大磬，知磬主之。西北上設天門三師牌位，四周設九方牌位。惟經寳乃內壇洞案上，就經寳牌爲之，並用香花燈燭，供養如法。内層、中層二

壇，並以厚薦席鋪地，上以綵褥鋪之，隨壇官並在中壇次序立。威儀、雲璈道眾並在外壇序立。

虚皇壇上層，十方換易。

如修九天生神齋，則上會壇以九天帝改爲天尊牌位，自鬱單無量天尊在東北方爲首，次上上禪善天尊在東，梵監須延天尊在東南。寂然兠率天尊在南，波羅尼密天尊在西南，洞元化應聲天尊在西，靈化梵輔天尊在西北，高虛清明天尊在北，無想無結無愛天尊在中央。只用九位，周闡八位，中央一位，其餘不用也。

如修十廻度人齋，卽是十方靈寳天尊位，各於毎位側添某方神位。

如修青玄黃籙齋，以十方救苦天尊易十方靈寳位，餘如上法。

如修璇璣齋，上層壇除去十方靈寶天尊牌，易以九皇牌位。貪狼在南，巨門東北，祿存在西，文曲在西北，亷眞中央，武曲東南，破軍在東，左輔西南，右弼在北。若以九星飛宮法排定尤妙。

如修雷霆齋，上層壇除去十方天尊牌位，易以九宸牌位。長生在坎，青華坤、普化震、雷祖在巽，碧玉中、洞淵乾、六波兌、可韓艮、採訪離，餘依上法。

外壇威儀圖天眞皇人曰：昔元始天尊演説靈寶，立妙超度法門，會集羣仙於虚皇天寶之臺，諸天隊仗紛紜，日月星宿，璇璣玉衡，鳥獸鸞鳳，丹輿緑輦，幡葢霓旌，來朝天尊。夫行法之士，開建壇陛，亦遵上天之儀，以度下世兆民者也。

朝元朱幢，幢身一靣畫龍，一靣畫虎。

飛空霓旌。

十絶靈旛。

已上威儀，用朱竿、寶盖、珠網、錦帛，五綵爲之，或色紙爲之，務要裝畫整肅，列於外壇四靣。毎朝奏步虛旋行之際，則道童各執威儀隨行，唱和旋行。毎法師出入壇陛，則道童各執威儀，和華夏送迎，至壇及靜默堂止。非登壇朝奏不用，則列于壇之四靣架下。散壇設𬋕隨錢馬焚之。

内壇命魔寶幢，幢身六靣。

內壇三天辟邪獅子之節。

命魔幢，身六靣，符

一靣。

二靣。

三靣。

四靣。

五靣。

六靣。

節符。

右天眞命魔之幢，設于天寶臺左，辟邪獅子之節設于天寶臺右。用朱竿寶盖、珠結幢身，橦木造成六靣，每靣篆符一道，硃漆裝金，餘各依式造之。每法師步虚旋遶之際，二道童執之，侍于法師左右，同行旋遶。是故道以威儀而尊嚴，心因法像而敬畏，不致荒迷妄亂也。若夫學仙之士，心虚性靜，道備眞全，一念感通，天心混合，亦何假外儀之可通眞耶？

壇外北壁左右班陳設圖。

虛皇壇三級，鋪陳已定，此北壁左右班不可不鋪，盖，亦係𬋕延也。北設高座，供養三清四帝御牌，懸聖像。左右班都懸聖像，黄紙書冩𬋕分牌位，次弟排設，務令細密得宜。班盡南頭，東西别設內監壇，雷神聖像牌位，俱用香花燈燭，供養如法。又式前後二式，只則用一式。如壇場廣闊，可依此式。隨意更換。

北壁高設臺案三座，供養三清。前畱數尺許，通人行，又設五御高座，各用曲几，香花燈燭，供養如法。蓋玉清爲敎門之尊，昊天爲三界之尊，各居一列，各全其尊故也。開度則東極青玄上帝，祈禳則東極青華大帝。青華卽青玄也，只避世間名字拘忌耳也。古禮，兩班不設聖位，近代宗師編集有之，不敢珊去，亦且陳儀設像，啓人敬信，何不妙哉！精思閣，

法師書篆符籙，看誦經咒之所，地冥幽僻，門可啟閉，中懸本派祖玄眞經籍、度師、法師隨行香火，靈寳官属聖像及劍印之属，香花燈燭，供養如法。

靜黙堂

此室乃法師道眾調神淨心講演之處，飾以幔帷，中懸高功法師元命眞人之像，立金眞演敎天尊之位。如無元命之像，以天師像代之，香花燈燭，供養如法。兩傍設二高座，法師都講居之，監齋以下壇官依序列坐。凡登臨壇陛，並於此處出入，須擇就便之處爲之。

六幕堂

法當於齋壇前東西鋪設，左廂玄師幕，次天師幕，次三師幕，右廂五帝幕，次三官幕，次監齋幕。毎幕皆以慢帷，中縣聖像牌座，香花燈燭，供養如法。若平常建齋，只立左右二幕，左廂六師幕，右廂三官幕。更若小齋，只緫設五師一幕尤可。

監壇幕、監臨幕、章奏幕、驛吏幕、神虎幕、煉度幕、天醫幕、監生幕、混元幕、

瀚濯幕、解結幕、巾笥幕。

己上各幕，近齋壇前，分左右設之，飾以幔帷，中縣聖像牌位，香花燈

燭，供養如法。榜文曉論，掛於幕前。

正度幕

以中堂鋪設，或懸遺像，或立神主，香花燈燭，供養如法。如若未葬，則就靈座前爲之，須行藏棺儀，上藏棺表，然不可興。齋壇相近，須去一百二十步可也。

神虎堂

以近齋壇處爲之，飾以幔帷，中懸聖像牌位，香花燈燭供養。中燃一長明燈，左右立陰陽二壇，方圓各三尺六寸，周圍以磚砌成，高二尺四寸，內用淨土飾細均平。前立監獄使者牌，堂中前立八門聚魂壇相去八尺，用十六纂，各長六尺，紅綵左紐，分間八門，以白牌書門名及分布八符。壇心香案供養如法。外以簾幙遮護固密。

陽耀攝魂壇圖。

陰靈攝魄壇圖。

八門聚魂壇式。

八門符屯符粘於八門上。

茭廓

建於壇側幽曠之處，縳茭草爲之，形如城廓之像，不俱大小。四靣開門，八方並中央立社令符旛，中央又立甘露、寶漿二旛，中央結一草，停設神位牌座，香花燈燭，四周列斛食，供養如法。

血湖道塲陳設圖。

此一式蓋爲專度産魂道場用法。當建壇前期三日，召集官吏，蕩穢清神，方可朝覲齋壇，快覩天光也。中設三清太乙元皇位，左右立神虎驛龍幕，外立解結、監生、天醫、混元、濣濯、巾笥六幕，各以慢帷，中安本幕聖像牌位，香花燈燭供養，備列合用物件。如監生幕則立産室，天醫則立藥爐、藥器、煎藥，濣濯幕立浴盆、淨巾，巾笥幕設粧奩等物。雖分爲六幕，且監生幕與天醫幕相通，濣濯幕與巾笥幕相通，裏要相通，外分二處。蓋女魂宜通俗安排。事畢，徹去

雷霆禱雨雷壇式

就壇前以粉盡地爲方壇三重，內重列鄧、辛、張三帥，鄧在離，辛在震，張在巽，四角立四溟大神位，其前各置一缸盛水，以磚符鎮水中。壇心植召雷旗，設大香案，安劍令印式。中重列五雷使者位，專將南畢、西華、北雷、中陳則附於坤位。法師所部雷神，依方排列。外重列蠻雷使者位，東馬、南郭、西方、北鄧、中田亦附於坤位。城隍里社當境廟貌，龍潭靈跡，當季行雷霆風雨神祇，並環列下重，各以香花、燈燭供養，如法

上章。拜壇式。

開度燈壇圖品，

開通五路燈圖。

燈套神位：

東方青天魔王

九夷。甲乙大將軍，

東方開道大神，

南方赤天魔王八蠻；丙丁大將軍，

南方開道大神，

西方白天魔王六戎；庚辛大將軍，

西方開道大神，

北方黑天魔王五狄。壬癸大將軍，

北方開道大神，

中央黃天魔王三秦；戊巳大將軍，

中央開道大神。

九陽。燈圖。

又圖。

燈牌

正文用符篆依旛盖門背文五綵雲中殿臺之像，

帝眞胞，命元元一黃演之炁；太霄宮

帝眞胎，命元洞冥紫戸之炁；青霄宮

帝眞魂，命元長靈明仙之炁；碧霄宮

帝眞魄，命元碭尸冥演由之炁；丹霄宮

帝眞臟府，命元五仙中靈之炁；景霄宮

帝眞靈府，命元高眞冲融之炁；玉霄宮

帝眞元府，命元高仙洞笈之炁；珢霄宮

帝眞華府，命元眞靈化凝之炁；紫霄宮

帝眞岳府，命元自然玄照之炁。神霄宮

破九幽獄燈圖。

又圖。

東方獄牌符。

青陽青帝，震宮之精，流光下照，洞徹杳冥，摧破地獄，風雷悉停。

南方獄牌符。

南方赤帝，離宮曜明，下照萬重，無幽無冥，火翳停𦦨，除𤍠得清。

西方獄牌符。

白帝剛騎，誅斬妖魅，乘炁驅馳，飛戈走騎，下破幽牢，救度一切。

北方獄牌符。

重陰冥冥，黑龍馳符，徑達重泉，罪無久拘。北帝有令，違者速誅。

東北獄牌符。

重陰之境，罪業之門。鑊湯煑漬，考掠罪魂。符命一下，善惡悉分。

東南獄牌符。

九龍符命，下入重泉，積刧滯魄，無路可宣，銅柱之苦，咸賜赦原。

西南獄牌符。

三光普照，幽冥易開；積釁不原，萬刧可哀。免罹屠割，獲登天臺。

西北獄牌符。

炎炎之心，重重之罪，火車輪轉，受此苦會。符命下頒，九幽罷對。

中獄牌符。

乾坤交泰，二炁感通，元始符命，萬聖咸從。一切地獄，永扇慈風。

右九獄牌，一靣篆符，一靣寫咒。又式一靣，上寫咒，下篆符一靣，令畫者上畫一天尊，楊枝洒法水，下畫地獄形像，務在新奇爲妙，亦可以化惡從善者也。

迴耀輪燈圖。

燈牌一靣篆八難符，一靣書獄谷：天塗上尸，死道色慾之門；地塗中尸，邪道愛慾之門；水塗下尸，惡道貪欲之門。色累苦心門，愛累苦神門，

貪累苦形門，華競苦精門，身累苦魂門，

驅雷役電之符。

擔沙負石之符。

連汲

溟波

之符。

刀山

地獄

之符。

劒樹

地獄

之符。

鑊湯

地獄

之符。

爐炭

地獄

之符。

吞火

食炭

之符。

又一圖。

丙圍九燈牌各九。天尊號：

色欲門元靈隠曜天尊，上尸道威光寳際天尊，天塗界普照幽明天尊；愛欲門隨機赴感天尊；中尸道虛皇普濟天尊；

人塗界大慈救苦天尊；

貪欲門慈悲救度天尊；下尸道無邊普度天尊，

地塗界法力超昇天尊。

中圍十五，燈牌各十五位。天尊號：

人道元洞玉晨天尊。色累苦心門，普光弘濟天尊；泰山地獄苦道弘慈廣濟天尊；

神道通光普照天尊；愛累苦神門，法輪開化天尊；風刀地獄苦道靈源普潤天尊；

鬼道慈悲惠愛天尊。貪累苦形門，神光廣被天尊；擔山負石苦道，玄上玉華天尊。

地獄道寳光通照天尊；華競苦精門，玉清玄上天尊。塡作江河苦道，慈恩萬善天尊；

傍生道金華慈惠天尊。身累苦魂門，玄明梵行天尊；吞火食炭苦道，玉眞隱韻天尊。

外圍二十四燈牌名二十四位。天尊號：

監天地獄，廣常慈愛天尊；𤣥沙地獄，普垂妙澤天尊；無上地獄，開度無量天尊；太眞地獄，光明寳華天尊；虚天地獄，隨刧救苦天尊；火庭地獄，尋聲救苦天尊；

毒刃地獄，無邊普濟天尊；寒夜地獄，九幽拔罪天尊；

律令地獄，妙化無邊天尊；風刀地獄，廣常覆護天尊；

九幽地獄，金華廣曜天尊；刑正地獄，聖力無邊天尊。

太平地獄，廣大慈悲天尊；清沼地獄，無極快樂天尊。

𤣥陰地獄，轉輪萬變天尊；立天地獄，廣度沉淪天尊。天一地獄，高皇玉晨天尊；三十六天地獄，高靈最妙天尊；元正地獄，慈敎廣度天尊；河伯地獄，普垂惠澤天尊。

禁罰地獄，廣大無邊天尊；黃天地獄，大弘普濟天尊。

累刧地獄，隨念往生天尊；女青地獄，開度宿障天尊。

二十四獄總燈圖。

諸大地獄燈圖。

血湖地獄燈圖。

此燈染

紅砂，鋪

破血湖獄燈圖。

三十二天燈圖。

九霄開化燈圖。

十方聖境燈圖。

煉度壇燈圖。

已上諸燈，並用浄沙，依式鋪成，各立牌位，後插符旛，法師依科宣懺，逐方事畢，焚其旛套。

祈禳燈壇圖品

玉皇燈圖。

三十二天燈圖。

周天燈圖。

周天燈圖。

九天玉樞燈圖。

十一曜星燈圖。

本命星燈圖。

北斗天輪燈圖。

北斗燈圖。

南斗燈圖。

玄天燈圖。

火德燈圓。

天師燈圖。

𤣥壇燈圖。

五岳燈圖。

水府燈圖。

九宮八卦土燈圖。

弧矢燈圖。

靈寳印合品

立師曰：夫行靈寳大法，須得上天玉璽章文，方能洞達杳冥。若以凡世之文，不遇眞師所傳，則往用眞心，終無所成耳。本章昔元始天王妙炁結成眞篆，皆以碧玉爲之，名曰金章玉璽，降爲眞靈之天，付於道君，道君付老君，老君付天皇，天皇始授於軒轅，軒轅，後遇立中大法師靜老天尊出世，方辨其文，各有品目。軒轅請問慇懃，故玄中敎主以法用之有式，故靈寳大法，玄師之主也。自後代代設化，方方傳經，而不遇其人，印章多隠於名山而不出。厥後神仙出世，遭値斯文，而天尊慈悲，付以印章，方傳後世。至學之士，如遇之，當保愛如性命，不可輕泄。今具於篇，覩者敬信而祕之耳。