慈行品
慈行品
爾時，元始天尊於紫微瓊宫，金暉玉殿，九曲之房，元陽世界，告妙樂眞人：汝今於此國土修慈悲喜，住於恩愛一子之地。妙樂眞人稽首禮拜，上白天尊：以何因縁，名爲恩愛一子之地？天尊曰：猶如父母養兒安穩，心生歡喜。善男子，住此地中，亦復如是，觀諸衆生同於一地，見有修善，生大歡悅，是故此地名曰恩愛，猶如父母見子遇病，心生憂惱，初無棄捨。善男子，住是地中，亦復如是，見諸凡夫一切衆生，爲煩惱病之所縈纏，心生憂惱哀愍，如子諸毛孔中皆流出血，是故此地名爲一子之地。如人小時，拾取糞穢，置於口中，父母見巳，心生愁怖，恐爲其患，以水灌洗，挑出糞穢。善男子，住是地中，亦復如是，見諸凡夫一切衆生身口意業，多爲不善，眞人見巳，則以智手拔之令出，憐愍凡夫，不欲令彼流浪生死，受諸煩惱，是故此地名爲一子。猶如父母所念之子，怱遇疾病，俄頃之間，子便終没，父母悲泣，願與同命。眞人亦見一切衆生，墮於三塗，亦願與其俱生地獄。何以故？是一切衆生若受苦時，或生一念攺悔之意，我即爲說修善方法，彼於一念生善根，是故此地復名一子。猶如父母唯有一子，行住坐卧，心常愛念，若有罪咎，和聲軟語，方便慰誘，不加其惡。眞人道士，亦復如是，見諸凡夫一切衆生墮三惡道，心生慈愍，終不生瞋，以惡加之，是故此地復名一子。妙樂眞人向天尊言：如尊所說，其言袐宻，我今智短，云何得解？若諸眞人住一子地，能如此者，云何天尊昔爲甘露國王時，行眞人行，斷法龍長者之命？若得此地，則應生心愛念凡夫，若不得者，復何因縁不墮三惡？若憐愍衆生，等視一子，心無偏愛，如此之言，云何於義不相違背？天尊住虚空地，凡欲求乞飮食，要須觀人，若有於巳生嫉妬心，則不須行，乃至極飢亦不行乞。何以故？眞人道士，常作是念：我憶徃昔劫時，於福田所生一惡念，以是因緣，墜落地獄，受諸苦惱，我今極飢，終不乞食，終不令彼於我有疑，墮於地獄，受諸苦惱。復作是念：若有凡夫一切衆生，疑我立者，我當終日端坐。若有凡夫，疑我坐者，我當終日立不行卧。是眞人道士，護念衆生，尚有是心，何況大聖通靈。若得一子地者，何縁天尊，出如是言，使諸凡夫起重惡心。
天尊告妙樂眞人：汝今不應作如此難言，我爲諸凡夫作煩惱因縁，假使力能傾竭海水，我終不爲諸凡夫一切衆生作煩惱根本。假令天地悉爲非色，水爲堅相，火爲水相，風爲注相，我終不爲諧凡夫衆生作煩惱根本。假使毁犯四盟禁罪，及一凡夫誹謗正法，現身得成十聖無畏，我終不爲諸凡夫衆生作煩惱根本。假使下仙弟子及一邪見，常住不變，我終不爲諸凡夫衆生作煩惱根本。假使諸眞人等犯四盟科律，作於誹謗眞正之法，我終不爲諸凡夫衆生作煩惱根本。假使一切无量衆生斷滅道性，我終不爲諸凡夫衆生作煩惱根本。假令擲索能繫縳風，吹諸猛火燔焼石山，我終不爲諸凡夫衆生作煩惱根本。寜與毒蛇猛虎同共一處，不應發言，聖人爲諸凡夫衆生作煩惱根本。善男子，天尊眞實能爲凡夫衆生斷除煩惱，終不爲作煩惱根本。妙樂眞人，如汝所言，天尊徃昔劫時殺法龍長者。善男子，我令小小蟲蟻尚爾不殺，況法龍長者！是於善士，常作方便，惠施衆生，无量壽命。夫施食者則爲施命，眞人道士行布施時，常施衆生无量危命。善男子，行不殺法，壽命長遠。眞人道士，行持戒時，則爲施與凡夫一切衆生元量壽命。善男子，檢口無惡，得命長遠。眞人道士，行忍辱時，常勸凡夫一切衆生莫生怨想，推直於人，引曲還巳，無有瞋恚，得命長遠。是故眞人行忍辱時，巳施凡夫一切衆生无量運命。善男子，專心修善，得命長遠。眞人道士，行精進時，常勸凡夫一切衆生勤修善法，凡夫行巳得壽命，是故眞人道士行精進時，巳施凡夫一切衆生无量運命。善男子，修攝心法，得壽長遠。眞人道士，行静定時，觀諸凡夫一切衆生修平等意，凡夫行巳得命長遠，是故眞人行靜定時，巳施凡夫一切衆生无量運命。善男子，於諸法中，心不放逸，得命長遠。
眞人道士，行智慧時，勸諸凡夫一切衆生於諸善法不生放逸，凡夫行巳，以此因縁，得命長遠，是故眞人行智慧時，巳施凡夫一切衆生无量還命。善男子，以是義故，眞人道士於諸凡夫一切衆生終无棄捨。妙樂眞人，汝向所問殺法龍長者，時得是地不？善男子，我時巳得愛念，故斷甚命根非惡心耳。善男子，猶如父母唯養一子，愛之甚重，犯於官律，是時父母以怖畏故，若擯若殺，雖復擯殺，終無惡心。眞人道士，爲持善道，亦復如是。若有凡夫一切衆生謗元陽經者，即以鞭杖，苦而治之，或害其命，故令攺惡修於善道。眞人心常作如是思惟。以何因縁能令凡夫一切衆生發起善心？随其方便，要須爲之。法龍長者，命終之後，生玄沙北獄，即有三念：一者念我從何而來？到此即便自覺，從人道中來；二者自念我今所生爲是何處？即便自覺，知是玄沙北獄；三者自念因何業縁而來至此？即便自覺，從謗元陽經典，不信因縁，爲國王所殺而來生此。覺是事已，於元陽經典生恭敬意，尋時命終，生於福樂自在世界，於彼而得壽命具足。善男子，以是義故，我於徃昔劫時，乃與是人同於壽命，云何名殺？善男子，善人掘地，刈草斫樹，斬截死屍，罵詈呪詛，以是因縁，墮於地獄不？妙樂眞人白天尊言：如我解聖人所說義者，應墮地獄。何以故？如天尊昔爲邪見說法，汝諸弟子，於諸草木，莫知惡心，何以故？墮於惡道。
爾時天尊讃妙樂眞人：善哉善哉！如汝所説，應善受持。善男子，若因惡心墮惡道者，眞人時實無惡，何以故？眞人道士，於一切凡夫衆生乃至蟲蟻，悉皆慈愍增益心故。所以者何？善知因縁諸方便故。以方便力，欲令凡夫一切衆生作諸福業。善男子，以是義故，我於爾時，以善方便，雖奪其命而非惡心。善男子，若殺蟲蟻满於億數，微有罪報。虎狼、毒蛇、蚊䖟、蚤虱、熊羆、猫獸，能爲一切凡夫衆生害者，斬奪其命，微有罪報。若殺凶害惡人，則有罪報，殺巳不悔，則堕三塗地獄。若能懴悔發露，三日斷食，其罪即消，無有遺餘。若害善人、徳行道士、及其父母、女人、與牛，墮於地獄，無有劫數。善男子，我及眞人，知殺有三。何者名三？所謂爲三：一者下，二者中，三者上。下者蟻子乃至一切畜生，唯除眞人示現生者。眞人道士，以願因縁，示受畜生，是名下殺。以下殺因縁，墮於三塗地獄，具受諸苦。何以故？是諸畜生有徽善根，是故殺者具受罪報。是名下殺。中殺者，從凡夫乃至初學，是名爲中。以是業因，墮於三惡，具受中苦，是名中殺。上殺者，所謂謀危國主、父母、尊屬、眞士、善人，是名爲上。
以是因縁，墮於惡道三塗地獄，具受上苦，是名上殺。若有能殺十惡五逆者，則不墮於三種惡中。善男子，彼諸兇人等皆愚癡，猶如掘地刈草，斬斫樹木，罵詈鞭撻，無有罪報，殺一兇逆之人，亦復如是無有罪報。何以故？諸兇逆者，無有信等，無有利益衆生，是故雖殺而無罪報。善男子，汝上所言天尊何故罵受業大士癡人食唾，汝亦不應作如是問。何以故？天尊凡所發言，不可譬喻。善男子，或有實語，爲人所愛，非時非法，不爲利益，如是之言，我終不信。善男子，或復發言横惡，邪諂虚妄，非時非法，聞者不愛，不能利益，我亦不信。善男子，若有音聲，雖復橫惡，眞實不謬，是時是法，能爲一切凡夫衆生有於利益，聞雖不信，我要說之。何以故？天尊神通智力，徧知方便。善男子，如我昔時遊於山林，聚落城邑，在樹下有一大鬼，名曰警昌，純食肉血，多殺衆生，復於其聚，曰噉一人。善男子，我於其時，爲彼大鬼說諸法相，然彼愚癡不受敎法，我即化身爲大力神，傾其宫室，令不安住。其鬼爾時率其部屬，出其宫殿，欲來拒擊。大鬼見我時，即惶怖迷悶，躃地猶如死人，我以慈念，手摩其體，即復起坐，作如是言：大哉！有幸還得身命，是大神力，具大威儀，有愍念心，赦我罪咎。即於我前生敬信心，我即還復天尊之身，復更廣說眞要道法，令其鬼神受不殺業。即於其日，聚落城中有一長者，名曰法龍，次應當死，家人巳送付與鬼神。鬼神得巳，即以施我，我旣受巳，而爲長者更立名諱，名曰儒首。爾時其鬼即白我言：今此眷屬，唯仰血肉，以供性命，今以受法，當何資給天尊？
答言：從令巳去，令諸眞人道士，隨有方法行業之處，普皆令其施與飲食。善男子，如是因縁，爲諸仙人道士制如是法。汝等從今常當施彼警昌鬼食，若有住處，不能施者，當知是軰非我弟子，即是天魔伴侣。善男子，天尊爲欲調伏凡夫一切衆生，故示如是方便之法，非欲令彼生於怖畏。善男子，我今以木打護法鬼，又於其時，在一山頭推大鬼身，令墮山下，亦以鍼刺剪毛鬼身。雖作如是，亦不令彼諸鬼神軰有毁滅相，直欲令彼安住正法，示其如是方便之法。善男子，我於徃時，亦不罵辱邪見邪疑；亦不愚癡，食人涕唾；亦不生諸惡道中，三塗地獄，受諸苦惱；亦不毁謗道士及諸學人；亦不違犯四盟之罪，誹謗元陽正法，微宻經典，非諸晩學之人；亦非下仙之流。善男子，下仙晚學，寳非邪見邪魔境界，唯有聖人之所知委。善男子，是故汝爾不應問言天尊何縁嗔責諸仙晚學，汝於諸天所有境界，不應如是生於疑惑。妙樂眞人白天尊言：猶如甘蔗，噉嚼口中，行於甘味。我亦如是，我聖人數聞經典，多得法味，所謂道味、法味、智慧味、違解味。天尊猶如眞金，屢加銷鍊，轉轉益明，調和柔軟，光色妍淨，其價難量，然後乃爲人天之寳。天尊聖人，亦復如是，鄭重諮問，則得曉諸深奥之義，令得受持，悟於无量。凡夫衆生，發自然道意，然後爲諸人天之所尊重。
爾時天尊讚妙樂眞人：善哉善哉！眞人道士，爲欲利益凡夫一切衆生故，啓天尊如是妙法。善男子，以是義故，隨汝意願，說是元陽大乘微妙經典。所謂愍念，猶如一子之地。妙樂眞人白天尊言：若諸眞人道士，修慈悲喜得一子地者，修捨心時，復生何地？天尊言：善男子，汝善知時，知我有說，汝則諮問。眞人道士，修捨心時，則能住於虚空平等法地。善男子，眞人道士住是虚空平等法地，則不見有六親眷屬，怨憎中心。善男子，猶如虚空無有六親眷屬，乃至無有怨憎，一切諸法，亦復如是，無有眷屬。一切諸漏，眞人道士，見一切法，亦復如是，其心平等猶如虚空。何以故？善能觀度諸空法故。妙樂眞人復白天尊言：云何名空？天尊曰：善男子，如是空者，所謂内空外空，无爲空，有爲空，一切諸法皆悉是空。善男子，云何觀於內空？真人道士，觀内法空，是内法空，無有眷屬，怨憎中心。眞常之樂，天尊法子，所有財物，是内法中。雖有道性，而是道性，非内非外，所以者何？道性常住，无有遷動，是名眞人道士觀於内空。所謂外空者，亦復如是。无有内法，内外空者，亦復如是。善男子，唯有天尊法子，道性不在，内外二空。何以故？如是等法，眞常之樂，是故道法不名爲空，是名內外俱空。善男子，有爲空者，有爲之法，悉皆是空，所謂内空外空。內空者，眞常之樂。天尊法子，第一義空是中道性，非有爲法，是故道性非有爲法空。善男子，云何眞人道士觀无起空？是无爲法，悉皆是空，所謂无常苦樂，无我隂界，入衆生相，有爲漏。内法外法，无爲法中，平等一法，非有爲法，非无爲法，非有爲性，非无爲性，是名常住。非内非外，是名眞人觀无爲空。云何眞人道士觀无始空？是真人道士見生滅无始，皆悉空寂。所謂空者，真常之樂，皆悉空寂，无有變易。衆生命相，三寳法性，及无爲法，是名眞人觀无始空。
云何眞人觀於法空？是眞人道士觀一切法，本性皆空，所謂隂界入常元常、苦无苦、樂无樂、淨不淨，觀如是一切諸法，不見本性，是名眞人道士觀於性空。云何眞人道士觀無所有？如人無子，言宅舍空，究竟觀空，無有親愛。愚癡之人，言諸十方皆空，貧賤之人，言一切空，如是所計，或空或非空。眞人觀時，如貧賤人，一切皆空，是名眞人道士觀無有空。云何眞人遒士觀第一法中，心無貪著。善男子，猶如虚空廣大，悉能容受一切諸物，眞人道士住是地中，亦復如是。廣大虚空，悉能容受一切諸法，以是義故，復得名爲虚空之地。善男子，眞人道士住是廣大虚空地中，於諸妙法，亦見亦知，若行若縁，心第卷三，乂皇三十，若性若相，若因若果，若凡夫心，若根若本，若善知識，若善因縁，若善法戒若善施爲若善科禁，如是等法，一切知見。善男子，眞人道士住是地中，知而不見。云何爲知？知自我法，投水赴火，自墮深坑，常翹一足，五熱灰身，常卧得空空，是名眞人道士觀於空空之法。善男子，云何眞人道士觀於大空？善男子，是大空者，謂天眼智慧，是名大空。善男子，眞人道士得如是空妙，則住於虛空等地。我今於大衆中，廣爲演説諸空義時，有無量無邊眞人道士，即得住於虛空等地。善男子，眞人道士住是地中，於一切法，無有滯礙、繫縳、拘執，心無迷悶，以是義故，名爲虚空之地。善男子，猶如虚空於可愛色中，不生貪著，不愛色中，不生喜怒，眞人道士住是地中，亦復如是，於好色中，心無貪著。善男子，猶如虛空廣大，悉能容受一切諸物，眞人道士住是地中，亦復如是。廣大虛空，悉能容受一切諸法，以是義故，復得名爲虛空之地。
善男子，眞人道士住是廣大虚空地中，於諸妙法，亦見亦知，若行若縁，若性若相，若因若果，若凡夫心，若根若本，若善知識，若善因緑，者善法戒，若善施爲，若善科禁，如是等法，一切知見。善男子，眞人道士住是地中，知而不見。云何爲知？知自我法，投水赴火，自墮深坑，常翹一足，五熱灰身，常卧塵中、棘刺、樹木、惡草、牛糞之處，麤在布服，茹菜噉草，若行乞食，限至一家，主若言無，即便捨去，設主更招，終不顧盻；不食肉味，世問五味，如是等法，皆悉除斷，能爲无上解脫因者，無有是處，是名爲知。云何不見？眞人道士，不見一人行如是法，得正解脫，是名不見。善男子，眞人道士，亦知何等爲見，見諸凡夫一切衆生，行是邪法，必墮地獄，是名爲見。云何爲知？諸凡夫衆生，從地獄出生於人中，若能修行布施，乃至具足諸精進法，是人必得入正解脫，是名爲知。善男子，眞人道士復有亦見亦知。云何爲見？見常無常，見苦無苦，見樂無樂，見淨無淨，見我無我，是名爲見。云何爲知？知諸聖人定不畢竟，入不滅度；知諸聖人身如金剛不壞，非是煩惱所成就身，又非臭穢腐敗之身；亦復能知一切衆生悉有道性，是名爲知。善男子，眞人道士復有亦如亦見。云何爲知？知是衆生求於妙法，是人順流，是人逆流，是人正住；如是衆生巳到彼岸。順流者，謂凡夫之人。逆流者，從無爲乃至諸仙。正住者，眞人道士等到彼者，所謂天尊神通慧眼，應正徧知，是名爲知。云何爲見？眞人道士，住於元陽世界，大乘法門，修行妙行，妙行心以淨天眼，見諸凡夫一切衆生，造身心口業，三事不善，墮於幽牢地獄之中；見諸衆生，修善業者，命終當生天上人中；見諸凡夫一切衆生，從闇入闇，有諸凡夫一切衆生，從闇入明，有諸凡夫一切衆生，從明入闍，有諸凡夫一切衆生，從明入明。是爲知見。善男子，眞人道士復有亦知亦見。眞人道士，知諸凡夫一切衆生，修身、修行、修法、修戒、修定、修慧，是人今生惡業成就，或因貪慾，瞋恚，愚癡，是業必應三塗受報。
如是之人，直以修身、修行、修法、修戒、修定、修慧，見世輕受，不墮三塗。云何是業能得理報？發露懴悔所有諸業，旣悔之後更不敢作，慙愧成就，供養三寳，故常自呵責，故以是因縁不墮三塗，見世受報。所謂疾病百種疹患，罹諸死殃，飢餓困苦，身體楚痛，如是等事，見世輕報，是名爲知。云何爲見？眞人道士，見如是人不能修習身行，法成定慧，造少惡業，此業因縁，見受報對；是人少惡不能懴悔，不自憶貴，不生慙悚，無有畏忌，是業增長，幽牢受報，是名爲見。復有知而不見。云何知而不見？知諸凡夫一切衆生，皆有法性，爲諸煩惱之所覆蔽，不能得見，是名知而不見。復有知而少見。眞人道士等，知諸凡夫一切衆生，皆有法性，見不明了，譬如闇夜所見不了。復有亦見亦知。所謂天聖人，亦見亦知。復有亦見亦知，不見不知。
亦見亦知者，所謂世間文字言語，衣服卧具，牀席屏帷，飲食五味，世間珍玩，衆生命相，是名亦見亦知。云何不見不知？聖人所有玄妙之義，無有男女乃至園林，是名不見不知。復有知而不見。知所布施，知所供養，知所受者，知因果報，是名爲知。云何不見？不見布施供養，受者果報，是名不見。眞人道士，知有八種，即是元始天尊神通慧眼所知。妙樂眞人白天尊言：眞人道士，能如是知，得何等利？天尊言：善男子，眞人道士能如是知，得四無礙力，無礙法，無礙義，無礙智，無礙慧。無礙法者，知一切法及法名字。義無礙者，知一切法所有諸義，能随諸法所立名字而爲作義。智無礙者，隨有經論深奥之理而能解析。慧無礙者，所謂眞人道士，凡所演説諸仙有疑者，無有障礙，悉能明了一切法相。善男子，是名眞人能如是知見，即得如是四無礙法。善男子，法無礙者，眞人道士偏知神仙大士，諸妙經典深奥之法。義無礙者，雖有三乘，知歸其一，終不有異、差别之相。智無礙者，眞人道士於一法中作種種名，經歷天地，無量劫中，説不可盡，下仙弟子能作是說，無有是處。慧無礙者，眞人道士於無量劫，爲諸凡夫一切衆生演説諸法，若名若義，方便異悦，不可窮極。善男子，法無礙者，眞人道士雖知諸法而不取著。義無礙者，眞人道士雖知諸義而亦不著，智無礙者，眞人道士雖知名字而亦不著。慧無礙者，眞人道士雖知有慧如是最上，而亦不著。何以故？若取著者，不名眞人。
妙樂眞人復白天尊言：若不取著，則不知法；若知法者，則是取著。若不知著，則無所知，云何天尊說言知法而不取著？天尊言：夫取著，不名無礙，無所取著，乃名無礙。善男子，一切諸眞人等，有取著者，即名無礙。若無無礙者，不名眞人，當知是人，名爲愚凝。何故取著名爲愚凝？一切愚癡，取著於色，乃至著識以著色，故則生貪心，生貪心故爲色染繫，乃至爲識之所染繫。以染繫故，則不得免生老病死，愁惱大苦，一切煩惱。是故取著名爲愚癡。以是義故，一切愚癡，無四無礙法。善男子，眞人道士巳於無量恒河沙之劫，知見法相，以知見故，則知其義。以見法相及知義故，而於色中不生繫著，乃至識中亦復如是。以不染故，眞人於色不生著心，乃至識中亦不生著。以無著故，則不爲色之所繫染，乃至不爲議之所染，故則能免生老病死，憂苦大悲，諸煩惱業。以是義故，一切眞人得無礙法。善男子，以是義故，我爲弟子元陽經中說繫染者名爲邪執，若不染者，則脫邪執。猶如有罪，凡夫之人爲官所繫，無罪之人，官不能執。眞人道士，亦復如是，有執染者，爲邪所執，無染繫者，邪不能執。以是因縁，眞人道士而無所染。善男子，無礙法者，眞人道士善知方便而不妄失。所謂方便者，如土如山，如眼如雲，如人如母，一切諸法，亦復如是。
無礙義者，眞人雖知諸法名字而不知義，得無礙義，能知其意。云何知義？所謂如地能生一切草木，凡夫衆生，以是因縁，名爲如地。善男子，所謂如山者，眞人道士，修學道法，思惟其義，令無摇動，以是因縁，故名如山。所謂如眼，能有諸光照了相，見一切義，以是因縁，名爲如眼。所謂如雲，能有䕃潤利益衆物，以是因縁，名爲如雲。所謂如人，能持一切諸法妙義，爲世良醫，療諸疾病，以是因縁，名爲如人。所謂如母，愛養兒子，心無偏黨，以是因縁，名爲如母。善男子，眞人道士知一切法深奥之義，亦復如是。無礙辭者，眞人道士以元陽妙典大乘之辭，開演一句，無有疑難，亦無有義，譬如一切舍宅草木等名。善男子，何故無義？如是之義，乃是眞人道士、諸天聖人境界；辭者，凡夫境界，以知其義，以是因縁，名辭無礙。無礙慧者，眞人道士知法義，時於恒河沙劫說其義味，理不可窮，是名無礙慧者。善男子，眞人道士於乆遠劫時，修第一義法，故得無礙義；亦於乆遠劫時，修習靈寳大洞眞經，故得無礙法；亦於乆遠劫時，修習三清妙法，得於智慧，無有疑難。善男子，諸仙弟子若有得是四無礙力者，無有是處。如是元陽經中我説，諸仙弟子有四無礙力，諸仙弟子眞實無有。以是因縁，眞人道士爲度凡夫，故有如是四無礙力。諸仙弟子修下仙法，志願仙品，未登妙果，以是因縁，諸仙弟子有四無礙力。妙樂眞人等即起于席，長跪歛板，上白天尊：今聞宣說，具了道源。諸天時衆，稽首作禮，各還本座。
太上靈寳元陽妙經卷之三
