太上洞玄靈寳三元玉京玄都大獻經
太上洞玄靈寳三元玉京玄都大獻經
服二
若夫至人妙本，岀萬象之先，大聖深源，超六合之外。不生不滅，視聴之所未階，無待無爲，形名之所不及。雖窈㝠玄絶，而能應化無方，眇邈虚沖，而實濟益斯在。若乃現金容於全闕，示百萬之法身，備玉簡於玊京，開五方之要典，莫不橋梁庶類，開悟羣迷，應感赴縁，逗機行化。至如今靈寳妙本，理浄平夷，但一切衆生，違真喪實，虚想妄見，縱蕩六情，方纒愛網，遂使業淪五濁，苦海所以無邊；流浪三塗，生死於兹浩漫。自非至人引導，無由出苦。在我大聖天尊，智周空有，位過寰極，道貫大羅，闢衆妙之門，洞重玄之境，能以慈悲救物，常善度人。故乃託跡西那，現山陽而演敎；桑林之下，薦寳玉以粧嚴，發竒瑞於雲霞，㪚靈香於淨域。遍開妙相，含笑而吐五光；匝照諸天，朗神輝於十界。愍諸惡趣受苦衆生，幽厄三塗，沈纒八難，因道君之請問，告惡對之縁由，說禍福之前徴，論拔贖之功行。故演此玄都大獻之法，以敎人天。普願五道還除罪源，將令四生復保命籍。
此經題云太上洞玄靈寳三元玉京玄都大獻經。夫經者，感應爲宗，慈救爲體，願行爲用。然今題釋，詳略不同，或汎解二乗，或約陳三寶，皆是後人臆度，非關題經本意。今研窮名理，囗尋事跡，舉其指要，以成一字，仍於題中分爲二別。所言二者，前六字是通題，後八字明其别題。旣前通題之中，又分爲二。初太上二字，舉天尊聖號，明能說之聖人。次洞玄靈寳四字，顯至敎之深名，明所説之正法。初舉天尊聖號者。太者，泰也。極大之尊名，以明其體。上者，尚也。窮髙之美稱，以語其德。明天尊德髙無上，體大無窮，德體雙陳，故云太上。次明所説之正法洞玄經者。洞者，通也，同也。玄者，深也，逺也。言此經妙理深澄，眞途寥廓，通而無礙，同而不隔，是其洞也。深而難測，遠而莫窮，是其玄也。故曰洞玄。靈寳者，靈變不測之義。寳者，寳重珍貴之名。言此妙經，理𦤺幽玄，靈變不測，勸令行者，皆可寳持。故德經云：我有三寳，寶而持之。即其義也。
次明别題者，又分爲二。前三元至大獻八字，明目經意由。後經一字，明法教之通稱。明目經意由者，三元方欲顯明善惡之報，懲勸之妙法，故述上元、中元、下元以曉之。言一切衆生，生死命籍，善惡簿録，普皆係在三元九府，天地水三官，考校功過，毫分無失。所言三元者，正月十五日爲上元，即天官檢勾。七月十五日爲中元，即地官檢勾。十月十五日爲下元，即水官檢勾。一切衆生，皆是天地水三官之所統攝。所以正月十五日爲上元，天官校録者。十一月一陽生，正月三陽生，三陽成乾。乾者，天之用也。正月天道數成，故一切天官主當校録。所以七月十五日爲中元，地官檢録者。五月一隂生，六月二隂生，七月三隂生，三隂成坤。坤者，地之用也。七月坤氣王周，故一切地官主當校録。所以十月十五日爲下元，水官校録者。十月建亥，亥屬北方，北方是坎，坎是水位，正是水司建王之時，故一切水官主當校録。又三元者，元本也。但此上三官，爲萬物之行本，故曰三元。玉京者，三清妙境之山名。玄都者，大羅天中之宫號。大獻者，此經普校人天，倣學玄都大獻之法，抜贖一切亡靈，願行該廣，故稱大獻。明天尊慈憐兆庶，故發神光。道君愍念羣生，爲轉經法，具陳天地水官，三官九府百二十曹，四司五帝考録諸官，各以三元之晨，上詣玄都宫内，校定人天善惡，分别生死簿書，所有善功，咸蒙記録，𡨕司謫罰，並無收贖。拔度之冝，經文具載。故上從天子，下及兆人，苦能遇此寳經，依文修選，採諸花果百味芬芳，備盡人間珍竒異物，列情勵志，造大獻盤，種種装嚴，䖍心供養，十方衆聖，鑒照分明，三代天尊，流恩授受，此乃目經意由也。後明法敎之通稱者，尋三洞眞文，七部玄教，討其題目，僉號曰經。是知經者，法教之緫名，至人之洪範。經之爲美，其大矣哉，蓋羣品之舟航者也。但經乃多種，大略有三。一者五德三元，凝空雲篆，垂芒八角，祕妙之文。二者青林紫筆，金簡玉字，包以鳯文，藴藏於七寳玄臺，或在山洞之中，或在諸天之上。三者簡䇿縑紙，篆隷隨時，傳授流通，見行於代。雖復有三迹，而麤妙不同，皆是大聖天尊詮至，咸能治病，悉名良藥。
但經之義訓，訓亦多途。舉其樞要，略釋爲四。所言四者，一由，二徑，三法，四常。
第一訓由者，言三代天尊，十方衆聖，莫不因由經戒，而得成道，故曰由也。
第二訓徑者，能開通萬物，導達四生，作學者之津梁，實修眞之要徑，故曰徑也。
第三訓法者，言能爲㫖趣玄妙，所致精微，可以軌則蒼生，楷模衆聖，故曰法也。
第四訓常者，言非但妙理深遠，湛寂凝然，抑亦三代法王不刋之術。具斯四義，故得稱經。
就此一卷之中，又爲四也：
第一從初至徹照諸天，名爲序分；
第二從爾時衆聖下，至難可㧞贖，名爲正説分；
第三從爾時太上道君得聞命㫖下，盡頌終，名爲通傳分；
第四從爾時聖衆下，名爲緫結。
就初序分之中，又分爲五：
第一舉天尊與徒衆雲集；
第二從俱在西那玉國下，次明淨土方所；
第三從敷黄金薦地白玉縁階下，至正述國土裝嚴；
第四從黃雲四緾紫霞三匝下，表諸祥瑞；
第五從是時天尊含笑下，明岀威光。
太上洞玄靈寳三元玉京玄都大獻經
元始天尊與太上道君、十方大聖、飛天神王、七千二百四十童子，俱在西那玉國鬱察之山，浮羅之嶽長桑林中。
釋曰：此則開宗發迹之道，備諸賢聖之目，即是第一，舉天尊與徒衆雲集之時，并明淨土方所。元始天尊者，至聖之洪名，生成之大號，逺窮溟涬，歎以爲言，近尋教迹，方可立稱。又元始者，言其最先。天尊者，語其髙妙。故曰元始天尊。太上道君者，得道之聖人。飛天神王者，自在之靈智。童子者，内無嗜慾，外絶營求，至性不虧，湛然凝寂。俱在西那玉國鬱察山中浮羅之嶽。此爲淨土方所，即玉京之妙境，碧虚之上界。亦言此土之人，純浄潔白，或如白玉，乍等嚴霜，因此立名稱玉國。又更山名鬱察，嶽號浮羅，林有長桑，便爲題目。此説經之處，乃具而言之。猶如孔子定書，老君說經於函谷。向來旣標說經之聖人，并顯説法之處所，更顯所居之處，有何珍異。
敷黄金薦地，白玉縁階，七寶琳琅，光明煥日，黃雲四緾，紫霞三匝，香光緾薈，衝溢虚空。
釋曰：此是天尊所居之處，即是第三，述國土莊嚴，并表祥瑞。敷者，布也。言其說法之所，悉以黄金遍布，其地階之邊，並用白玊而爲縁飭。七寳者，金銀、琉璃、珊瑚、琥珀、𤥭𤦲、瑪碯之類。琳琅者，即玉之别名也。天尊所居之處，衆寳珍竒，莊嚴妙麗，光彩煥爛，朗徹十方，照耀諸天，明於日月，故云光明煥曰。黄雲四𦆑，紫霞三匝者，此是表諸祥瑞。黄即中方之色也。復有正色呈祥，喜雲顯瑞，一時俱合，四面而來。蓊蔚輧闐，周旋團遶。
又更紫氣輕霞，縈盤三匝，靈風扇動，香氣氤氳，鬱溢虚空，而爲供養。
釋曰：不道餘事，而言紫霞者，朱黑相雜而爲紫霞。朱曰陽，曰道。黑曰隂，曰德。明天尊道德，猶若慈雲，䕃覆衆生，恩隆父母。但以上界天堂珍竒、雅妙華飾，果報自然，與俗不同，將音樂奇能，亦應殊異。
天鈞大樂，竒雅妙音，萬種互作。
釋曰：天鈞者，自然之竒響。大樂者，非常之妙曲。故曰竒雅妙音。萬種互作者，言所奏音聲，皆自然而至，千種萬伎，娯樂天尊，諸天旣獻諸珍竒，并奏雅音，天尊歡喜，顯所靈相。
天尊舎笑，五色光明，從口中岀，徹照諸天。
此是天尊歡喜顯靈相，即是第五，明出威光。從上至此，緫爲序分。但天尊常適，故若含笑，照同春景，毎有光明，所在䝉恩，無不徹照。但道眼清淨，衆聖共同，俱在會中，冝應利見。
爾時，衆聖俱在一處，普見十方無極世界地獄之中，
此是衆聖乘天尊威光，地獄之中，無不覩見。爾時者，即是天尊説法之時。衆聖者，不一之稱。但衆旣同，悉皆普見，未知地獄之中，有何貴罰。
囚徒謫役，餓鬼死䰟，祼身無衣，頸脚鎖械，
此明衆生宿業，不修善根，諸惡備造，死入地獄餓鬼道中，祼形飢羸，頭頸鎖械。但餓鬼死䰟，身旣無衣，項上著鎻，脚上連械，未知中間，甚爲楚痛。
足立劔樹，頭戴火山，
此皆随縁所受，言豈直飢餓裸形，每令身負鐡杖，足立劒樹，頭戴火山，焚割其痛毒難忍。或頭然火炭，足立刀山，摧逼驅馳，考以鐡杖，四肢鎖械，運動無由，萬劫之中，恒受斯罪。此類衆生，旣受斯苦痛，未審中間，更有何色類。
大小相牽，五體爛壞，頭面燋燎，鑊湯煑漬，萬痛切身，
釋曰：此等狀跡，即文可知，皆由前身彈射飛鳥，殺害衆生，布網張羅，飛鹰走犬，刳胎探卵，鼎鑊烹燖，廣造諸愆，有此報對。
金鎚亂拷，食息無閑，飢即食炭，渴飲火精，
此是惡業衆生，造罪非一，慳貪過重，餓鬼報身。飢欲求食，食成火炭。渴方就飲，水變火精。此縁慳貪，障閉功德。此乃諸經具明，非唯今爲子説。萬劫恒在餓鬼道中。大衆慈悲，稱無量善，一時舉手彈指，敬禮尋聲救苦天尊，願生生世世，慕作慳貪，障閉功德，受如此報。非直只餓鬼道中，亦更餘處。
流曵三塗五苦之中。
此言非直一處受報，乃更流曵三塗八難之中，無不周遍。三塗者，即是地獄道，畜生、餓鬼道。五苦者，抱銅柱，履刀山，循劔樹，入鑊湯，吞火食炭。并三塗地獄，是名八難。但衆聖慈悲，恒懷愍念，旣斯痛切，應有問端，其次之若爲起請。
道君稽首上白天尊，未審此軰罪人，生世之日，行何罪業，作何因縁，受斯楚痛。伏願天尊賜垂訓勵，告所未聞，如蒙開悟，仰受聖恩。
此明道君爲請問，欲今未悟咸悉知聞。道君旣是聖人，先已悟知業報，於慈爲其發問，欲以教化衆生。道君旣問因縁，天尊作何酬答。
天尊告曰：欺罪人也，皆由前縁不見明教，不聞法音，慳貪無度，殺害無辜，口是心非，禁繫賢人，飲酒食肉，禍亂五神。
此是天尊道君所問，告示因縁。諸如此言等，皆衆生之惡業。但大道天尊慈悲救度，神光普被，遠照十方，故使道君承威，語問旣知，敬請具辯因縁。言此業障罪人，前有過，不見明科聖教，不聞正法靈音，唯事慳貪，不崇功德，絶天堂路，作地獄因，沈溺愛河，漂流生死。五神者，即五藏神也，䰟𩲸神精志是也。但飲酒食肉，罪業旣深，非直濁亂五神，抑亦輪迴八難，遂使六根三業，廣造諸愆，匿惡潛怨，身心不善，任情殺生，貪恡無端，失道乖眞，不知迴向，一入地獄，終無出期。
罵詈呪詛，呌喚神明，欺師罔道，穢慢三光，篡君殺父，侵暴宗親。
如此之義，分明可知。但其呪詛之時，冀欲前人早敗，呼神喚鬼，無所不爲。如此言詞，造次難盡。此言過去生中，愚癡欺慢，心無敬忌，增上驕奢，或欺慢法師，口誣眞聖，穢觸日月，輕慢星辰，爲臣不忠，爲子不孝，篡殺君父之處。聖人難之，取其漸而害之，故云篡弑。易曰：臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由來者，漸矣。篡即奪也，弑即殺也。聖人惡之，易其名也。
心懐諂曲，不念衆生，潛行竊盗，嗊嗃無端，割奪功德，以饒一身。不肯布施，散乞貧人。今受斯苦，以酬宿怨。
其目如此，此等皆是人中所行之事，其義可知。諂，希意之意，謂之諂。布施者，以己有濟人之急，遍布旣均，名之布施。莊子曰：青青之麥，生於陵陂。生不布施，死何含珠。爲生有攻劫之憂，死有掘塚探棺之患。但俗間惡業，其數極多，略說而言之，難以窮悉，大網名目，有如此等。
天尊以次而說偈言：
天尊以其向來問答次序，重申其意，詳而說之，其名曰偈。偈者，讃頌之别名也。重明其義，故易之曰偈。
篡殺於君父，殺害無辜人。死受金鎚打，鐡杖不去身。
此即偈之文也。前文中篡殺在後，今偈則篡殺在前者，但君父之重，自古爲先，三千之條無殺，故於偈中而爲稱首。此重明上長行中篡君父義。
乘闇入他家，掠奪人財物。死䰟墮幽獄，萬劫不得出。
此等之言，其義可解。故莊論云：爲不善於顯明之中者，人得而誅之。爲不善於幽闇之中者，鬼得而誅之。明於人明於鬼者，然後能獨行。故知㝠司叵罔，神逍難欺，所有罪愆，纎毫必録，善惡報應，如影隨形，一墮三塗，萬劫無出。此重明上長行竊盗之罪。
奢婬好細滑，穢慢於三光。死䰟受幽閉，後生並癡狂。
此明身之業罪。言邪行之人，躭婬無度，唯貪色慾，細滑是求，觸犯日月星辰，不避三光。明受罪旣終，始生人逍，雖得人身，乃被顚狂愚癡之報。此即明其身業之罪，次陳口業，更後若爲。
凶橫作口舌，鬭亂於宗親。死受鎔銅灌，後身恒吠人。
此即明其口業。但口業之人，專行綺語，虚傳口舌，鬭亂宗親，反是爲非，破他和合，妄生禍福，損陷於人，死入地獄之中。即鎔銅灌口，受罪之後，餘業更生，報處狗身，見人恒吠。
食噉於衆生，飲酒亂五神。死受鑊湯煑，鐵杖不去身。
此言噉食之人，殘他性命，飮酒食肉，不念衆生，遂今五藏之神，昏迷濁亂，口貪肥飽，不悟業報隨身，及至命終，沈淪地獄，鑊湯爐炭，煎煑其身，萬痛交連，恒不去體。此重明上長行中飲酒食肉之罪。
嗊嗃虚爲實，欺誘頑益已。死受拔舌報，後生不得語。
此言妄語之人，公行譎詐，以至欺誑眩誘，巧作多端，恒爲不軌，謀之以求益己之事。死後䰟沈地獄，乃受拔舌之殃，罪畢報生，仍令喑啞。此明妄語之罪，覆上長行中嗊嗃無端。
欺師不信道，呌喚於神眀。流曳三塗中，後生六畜身。
但以誑惑師尊，罔誣眞聖，輕三寳，穢靈文，於道中謾生分别，口彰麤横，呪詛爲言，牽引神明，髙呼大喚，嬰𦆑惡業，墜陷三塗，輪轉去來，死生勞曳。受罪旣畢，更處六畜之形，沈滯多身，失於人道。此明欺天之罪，覆上行中欺師罔道，呌喚神明。
䜛謗擊賢人，諂曲作無端。死墮毒獸螫，輾轉無一歡。
但讒諛謗讟，潛擊賢人，諂進曲巧，陳詐其人，命蜂蠆之身，或作蚖虵，或蝮蝎諸毒蟲等，次遞遍爲，輾轉穢惡，受生何時，更知歡樂。從凶橫作口舌，至於緫明口業報對。自此以下，舉其意業。
減割功德物，以縱慳貪心。死䰟爲餓鬼，飢渴飲火精。
此具明意業，但崇善之減己削身，布施財物，造經像以爲存亡。或有貪人中間，割截功德物，一時雖得潤己，報罪如影隨形，死墮餓鬼之中，飢則吞火食炭。貪欲之罪，招報如斯，萬劫千生，不聞漿水名字，飢即食炭，渴飮火精。此明貪欲之罪，覆上長行中割奪功德，以饒一身。
侮慢於耆德，不敬有道人。後生爲下賤，報處六畜形。
此明是非人我，不敬師尊，侮慢耆德，即於賤之人報。生不敬崇三寳，死受六畜之身。業報相隨，一無差失。或生於邊地下賤，外逺蠻夷，雖復受得人身，不聞三寳名字，眞經正法，萬劫難逢，聖教靈文，何由可見。割減功德物至此，明其意業。天尊說偈旣了，道君作禮請。
天尊說此偈已，太上道君前進作禮，上白天尊：今日欣會，慶亦難言。天尊垂盻，賜告罪根，未審斯等罪人，皆有眷屬，見在親羅，爲當即身更無後嗣。
天尊說偈旣終，道君懷疑將問，若不教拔贖，衆生無出苦門。冀垂救度之方，所以殷勤請問，前進稽首，作禮與言，天尊慈悲，賜垂指訣，謹聞命㫖，慶幸難言。道君又知衆生男女子孫，代代不絶，將欲敎其胤緒，救拔先亡，故起問端，以招後義。
天尊告曰：雖有男女種前業根，不修功德，不作因縁，何由可免，輾轉增篤，沈淪罪田，億劫辛苦，無由得還。衆惡備履，望反綿綿。
天尊言：其罪人後代男女子孫眷屬，旣無功德，唯有地獄因縁，輾轉增多，彌加篤厚，終旣悲䰟，苦𡙁沈滯，淪迴罪穢，心田種前惡業。又云積惡之人，罪可滋植，猶如枳棘藂生、荒穢之田，縱有五榖善芽，落在其中，終被沈蕪淪翳，不得秀苗成實，故云罪田。天尊以其地獄罪深，將與救拔盛淪難免之義，以招更問之端。
道君稽首又問天尊：作何因縁，得離衆苦。行何福業，得還人中。
釋曰：道君愍念衆生沈淪地獄，重與吿問，以樹福田，欲使孝子順孫，念先亡之苦痛，慈兄悌弟，憶骨肉之淪沒，減削家財，以相救拔。重爲斯問，崇起福田。此下舉天尊告罪，罪類不同，令作大獻拔贖之法。就此之中，分爲三段：
初明罪衆不同，卒難救濟；
第二舉元校録，令識歸崇；
第三爾時衆奉之儀，勸今倣學。
天尊告曰：斯等罪人，造罪旣多，非是一類。若欲救拔，亦難可周。非一人力，得以濟免。
問此是第一，明罪衆不同，卒難救濟。天尊以其業報相隨，罪根難抜，但立功樹福田，非願廣不遷移，謝罪除殃，非功多不克，若以一人之力，不可免濟羣凶，故知行惡之人，卒難救拔，自非多崇縁業，廣建福田，若不憑藉衆縁，造次何能濟度。旣須功德，欲爲何等。次去以下功德若爲。
當依玄都大獻法，七月十五日中元之辰，地官校戒，擢選衆人，分别善惡，諸天大聖，普詣宫中，簡定劫數，人鬼簿録，餓鬼囚徒，一時俱集。
問此是第二段，令識歸崇。言天尊三元大會之日，兼陳九府檢勾之由，具明搜之晨，委示諸官校定善惡之際，使來世衆生，令依此三元之日，各各上倣玉京玄都大獻軌則，供養三代天尊、十方聖衆、九玄七祖、法界蒼生，咸蒙拔贖之因，俱得解脫。此七月十五日，是中元地官校戒之日。十方衆聖普來集會，於是天官、水官及諸曹等，五億五萬五千五百五十五億賢聖俱會，簡定劫數，考校罪人輕重等級，欲於此日以設供養，拔度父母亡靈，未知作何法用。
以其日夜焼香然燈，照耀諸天九幽長夜八門之中。作玄都大獻，倣玉京山，採諸花果，依以五色，世問所有衆竒異物，道具名珍，綾文錦綺，翫弄服飾，十絶旛幢，寳蓋莊嚴，供養之具，餚膳飲食，百味芬芳，獻諸衆聖，及道士等。
釋曰：此是第三，示修奉之儀，勸令倣學。說五色者，即是青、黃、赤、白、黑是也。交復五色之繒，以爲旛蓋，莊嚴供養。天尊以見地獄罪人，動經億劫，故令孝養父母，爲過去先亡採拾人間所有珍竒異物，倣効玄都玉京，以爲供養之具，獻諸十方衆聖及道士等，救拔過徃亡靈地獄之苦。當願九玄七祖，法界蒼生，憑兹供養之因，並獲天堂之果報。欲屈十方衆聖，及道士等，作何功德。
於其日夜講説是經，十方大聖齊詠靈篇，囚徒餓鬼，當得解脫，一俱飽滿，免於衆苦，得還人中。自非如斯，難可拔贖。
釋曰：天尊廣陳諸法，冀在勸示因縁。當恐正信者稀，所以重重付囑。毎於大獻之命，皆今啓請法師，日夜六時，修齋講說。其日夜者，即是今七月十五日夜，於此日當修齋建講，燒香然燈，照耀諸天九幽之内，八門之中。九幽者，九幽地獄也。八門者，八難之門，並是衆生受罪之處。至此三元齋日，倣玄都玉京作大獻之法，備盡人間所有珍竒異果，百味芬芳，供養三寶。
於是十方及道士等，感此至言，爲之誦詠，上通九億，下徹六天，地獄罪人，一時解脱。吾過去後，東善非極，西惡非深，苦縣君子，當之大秦。上皇之後三萬六千年，此劫數盡，天地將壞，人人塗炭。
釋曰：天尊說此經時，言我過去之後，皆有教化之人累起，相襲代代，常有聖明王，紹隆三寳。東善非極，西惡非深者，言東方未必極善而無惡，西方未必深惡而無善。苦縣君子，即是老君應身，玄妙玉女割左腋而生於陳郡苦縣，故云苦縣。堂玉之際，東西南北行九步，因即能言，自指李樹爲姓，天上天下，唯我獨尊。即九龍從地踴出，吐水沐浴。出龍之地，便爲九井，至今見在。又云：老君應身三界火宅苦海之中，亦是一苦縣也。當之大秦，即西方天笁之别名也。之，適也。老君西至流沙，適於罽賓，行浮圖之教，以化戎俗。故後漢書云：老君說浮圖經，以化戎俗。言浮圖好清淨，今之釋中浮圖經者，即老君之所說也。但以僧衆無知，妄爲添解訛義，前聖疑惑，後人致更，作僞返眞，更相引導，淳朴之敎，於兹遂澆。
華文競典，姦訛彌煩。朴散淳澆，邪僞紛葩。無極世世男女之人，性習慳貪，死爲餓鬼，飢其䰟神，授食不得，變爲埃塵。
釋曰：未斷澆訛，專行浮詐，無極世界，即此方之名也，亦名𨶒浮之界。但此土衆生，承爲嬌恠，邪淫顚倒，迷惑糺紛，旣慳貪，是非人我，死爲餓鬼，以報宿愆，與食變作埃塵，眼見不能入口。
浩劫辛苦，塗炭洗淪。輾轉五道，以報昔怨。今故相告，冝遵之焉。來生男女，當自翹勤，勤情勵己，勿爲罪由也。
釋曰：浩者，大也。言廣大劫來，常爲餓鬼。縱命更受罪得了，還生下賤之家，輪迴五道之間，必竟不能成聖。五道者，即爲天堂道，人道，畜生道，地獄道，餓鬼道。天尊更勸勵以告道君，來生男女，當自克翹，心勤勵志，勿作罪由。罪由者，即罪業也。言人所爲善惡，必獲其報，猶如種田收子，各隨種類，春種秋收，故曰罪田。
爾時，太上道君得聞命㫖，稽首作禮而説偈言：
此即名道分。爾時者，即是天尊說法縁記，付前道君之時。太上道君旣聞天尊說是大獻拔度之經，又説今生來生之誡，殷勤教誨，宣布流轉，稽首尊前，讚歎其美，奉承妙㫖，慶幸難言。善旣不可思議，遂即因而説偈。
前生有縁會，今得見天尊。先說今劫已，復告後劫愆。
釋曰：此則道君自欣幸，故遂作偈，讚天尊前代今生，道縁相會，遂得親承至道，覲謁天尊。又蒙告示因縁，以相拔度，傳授付囑，速轉法輪，立誓勤行，不生怠慢。前劫後劫，皆蒙道恩。又後劫愆者二，云後身。道君以誡衆生貪嗔癡罪，故說此偈。但貪欲之人，好爲積貯，廣求財物，唯事驕奢，各擅豪華，不崇功德，心無慈悲，不念衆生，今生不堅福田，死後沈淪惡道。如此之報，决定無疑。皆前身不修善功，後身受其殃告，諸如此等，並是後劫之深愆也。
勤行修至道，勿與有爲怨。貪欲成大患，嗔癡爲禍源。
釋曰：此偈誡貪欲嗔癡罪。道君意欲覺悟羣迷，故作頌論其因縁之本，禍福之源。言貪欲者累身之患，嗔癡者爲禍敗之根源。故略述所由，勸令除斷。又道君旣開天尊之教，因而演說，以此爲將來之誡，但以財色名利，是禍患之源，貪欲嗔癡，是滅身之本。然豈爲修眞，妨人道行，抑亦喪失福田。若能三毒不與，六根清浄，即是修生之道，塵觸不嬰，可爲拔苦之津梁，更有何灾難。
斷除煩惱障，三業自清閑。邪魔不能亂，豈遭地獄艱。
釋曰：但煩惱所生，因由三業，邪魔擾亂，縁起六根。但能抱道守眞，塵觸豈能相染。只如亂心之始，色欲爲先。地獄之因，邪淫是本。若俗斷除煩惱，當須清閑，求其長樂之因，會是六根無染。若能修行天尊之教，常依玄都大獻之日，供養十方天尊，則逍遥金闕之前，長無地獄之患。
遊沙琳瑯苑，高歩七寳園。逍遙恣無欲，稽首禮天尊。
釋曰：道君言若後有人於三元日修齋建講，依玄都獻法，供養十方大聖及道士等，功成業著，得爲天尊，遊行上界西那玉國，自然珍寳無有窮盡，過徃亡靈皆離苦難，不落三塗。次下明諸衆聖，歡喜旋遶。
爾時十方衆聖得聞天尊妙法，拔度之因，聞所未聞，悟所未悟，遂乃同聲讚善，歡喜奉行。
誦詠歩虚，周迴旋遶，稽首禮謝，讚歎天尊。太上道君、十方衆聖，旣說偈已，天尊更有何訓勵。
太上道君、十方大聖，說偈頌已，天尊告曰：三元齋日，皆須講說是經，勤修禮拜，六時行道，香湯潔己，過中不味，內外恬夷，淡泊無爲，不交人事，先授十戒，靜心閉意，思神念眞，想存在法。爾時衆聖一時稽首，請奉戒文。
釋文：此則天尊慈悲，重垂訓勵，又復宣傳戒法，修奉之儀。但以聖人常修淨行，湛然無慾，不渉垢塵，冀在垂教化凡，拯救愚昧。故於此日誘引殷勤，更說戒文，令遣保䕶，清齋潔己，思神念眞，日夜受持，存念三寳，當來成道，得見天尊，遊宴玉京，逍遥金闕。此是三元之日建講設齋，拔度先亡，得福如是。天尊旣垂戒法，其文若爲。
天尊告曰：
第一戒者，不得殺生，淫祀六天神鬼。
第二戒者，不得竊盗爲非，取他財物。
第三戒者，不得愛樂美色，嫉妬非法。
第四戒者，不得妄言綺語，以爲口過。
第五戒者，不得躭酒沈酗，蹤横無度。
第六戒者，不得嗊嗃自是，欺謗兆人。
第七戒者，不得欺師罔道，損棄聖典。
第八戒者，不得嗔恚四輩，訕謗道士。
第九戒者，不得貪覔過度，損物益己。
第十戒者，不得觸罵宗親，不敬耆老。
此十戒者，身之大患，犯之者風刀萬劫，恒值惡縁。善心信敬，開導後人，勤行諦聴，受勿忘言。行之如法，生不犯過，死無拘閉，天降雲軿，自然得道。
釋曰：此即是其十戒，并是修奉之儀。護持者剋獲於人天，犯之者必沈於地獄。若有善男子善女人，能持此十戒，踴猛精進，心不懈倦，行與道合，乃無違失生，則爲教所仰，死則升彼上清，駕躡雲車，往來無礙，超越三界，金剛之軀。若犯之者，則淪五苦，歷三塗，劔樹刀山，毎令廵履，牛頭獄卒，催逼馳驅，肉散如星，骨消如雨，萬劫受苦，不捨須㬰，恒值惡縁，怨怨相對。違經犯戒，地獄獲殃。如法修行，天堂受樂。自次以下，道君重問三元齋法，此舉下文，更作若爲啓請。
太上道君稽首禮曰：三元齋法，中元之㫖，前已具聞。未審上下二元，依何法式。
釋曰：此三元齋法，俱在衆經。道君恐來代愚蒙，多所不悟，再興髙問，冀垂未聞，於此會中，殷勤重請。天尊所答，其此若爲。
天尊告曰：此三元齋，三録定簡，靈寳要文。正月十五日者，此爲上元天官檢勾。十月十五日者，此爲下元水官檢勾。此者所攝不同。
釋曰：此即天尊告示三元由委。言此三元之法，是三録定簡，岀靈寳要文。所攝不同者，爲上元左府主生生，太陽火官考。下元即右府主死死，太隂水官考。中元主生死簿録，一切地獄囚徒罪福之事，風刀之考。各領察九萬衆，凡有一十二月。其中元、下元，三府兩同。然香旋遶者，各爲上元知生，下元知死之途。旣别統攝，是以不同，故云所攝不同
今所陳說，七月十五日作玄都大獻者，此乃總管上下二元，故以相告，冝遵之焉。
釋曰：此言中元通括上下，一切都和勘當，餓鬼囚徒，並在今日。但今日中元道，攝上下二元，其功最重。故玄都獻法，拔度先亡，所以不言天官、水官，唯稱中元者，唯中元地官。地官處中，中是正色，故舉中元，以攝上下。又萬物至秋，皆悉成結，所以取其方金即熟。故以七月十五日中元之辰，以爲供養。又一切餓鬼罪䰟，今日皆蒙釋放。
中元教戒之日，玄都大獻之晨，常須建福修齋，行道講經，供養三寳，拔度亡靈，旣此一時，地獄囚徒，咸蒙福祐，遵則享祚，洩則禍臻。
釋曰：但天尊奉大獻之供，享福無極，輕洩大獻之經，則禍臻萬劫。
太上道君、十方大聖、飛天神王、七千二百四十童子，聞是說已，一時歡喜，作禮而去。
釋曰：上聖慈悲，常惟救度。至於宣揚妙法，光闡玄風，冀其至言，寧不歡喜。於是虔心踴躍，作禮而行。各適彼方，殷勤教化。
太上洞玄靈寳三元玉京玄都大獻經
