洞玄靈寳自然九天生神章經解義卷之二
洞玄靈寳自然九天生神章經解義卷之二
清源天慶觀道士圭山董思靖著
元始天尊時靜處閑居，偃息雲宫黄房之内，七寳幃中。熈夷養素，空碧練眞，耽咀洞慧，俯研生神，理微太混，嘯朗九天。上章言權立時處，顯示容儀。
此經直從天地萬化原頭說起，所以不立序分。蓋元始即自然之本體，而此章即自然之炁結自然之章，成自然之音，非由演說故也。然無序分，則此經又何自而傳，故至此方序出教之因，以示後學。夫上聖濟物之心，雖無時而不然，然亦必待感而後應，所以靜處偃息，自適怡然。神王啓請，則應而不藏。自時靜處至七寳幃中，乃權立時處，存其體也。自是而下，則因體以顯用也。熈者，和也。夷者，平也。養素，則抱純素之道也。空者，如太虚也。碧者，玄之義也。則是遊心於虚，合炁於玄，以練其眞也。耽咀洞慧，則嚌味道眞也。俯研生神，則研詠生神之章也。理微太混者，謂其理無形聲之可即，故曰微也。然於至無之中，萬善畢具，混然一致，故曰太混也。嘯朗九天者，流響於九天之上，宣暢其和心以達于天地而及乎萬物也。
是時飛天大聖無極神王，玉輔上宰、四恊侍晨，清齋建節，侍在側焉。憑瓊顏而妙感，仰靈眸而開衿，竊神章而踴躍，餐天音而蒙生，敢乗機而悟㑹，冒靈盻而披心。上章言神王應機，將陳已問。
飛天大聖無極神王者，如《度人經》中所載十方飛天神王是也。謂之飛天，言其迹之無滯也。謂之大聖，備衆徳而不居也。無極則極其尊之稱也，神王則是以主宰而言也。玉輔上宰者，金闕有四天帝，謂之輔臣也。制斷宣揚，謂之宰。四恊侍晨，一作宸。如世之前疑後丞，左輔右弼者。恊，謂和也。此皆元始至尊近臣之號也。當其虚心以將啓問，故曰清齋也。建節乃神王所持，以召衆神之節也。自憑瓊顏而妙感，至冐靈盻而披心，乃神王於侍側，感天尊俯研嘯朗之餘，心生踴躍，所以乘其感發之機，而悟其因縁慶㑹，冒靈眸之顧盻，而披其宿心，此正神王潔已以進之時也。
於是飛天大聖無極神王，前進作禮，稽首而言，上白天尊：賤臣幸㑹，得仰侍靈軒。不以短狹，叨濯冥津，重悟凝玄，位登神王。總御生死，領括天仙，賞監七覺，遠覧遐方，雍觀上宰，對司侍晨。上章言整儀啓問，自述己職。
此一節皆神王致詞於至尊之前也。且云不以才徳之短狹見棄，而蒙洗濯於玄津之中，頓悟凝寂重玄之道，穫登神王之位，總御生死之録，領括天仙之職。至於賞監七覺，則是舉察學仙者之行也。七覺者，按《太上八素眞經》云：識神生知是其一也，知而能見是其二也，見而能從是其三也，從而能習是其四也，習而能堅是其五也，堅而能成是其六也，成而不居是其七也。七覺七階，由乎一覺，覺有深淺，次第爲七，此其義也。逺覽遐方，謂其智明周於萬物。雍觀上宰，對司侍晨，是指上文玉輔上宰、四恊侍宸而言也。雍者，和也。所謂雍觀者，猶二人相視，莫逆於心之意，則是志同而顏恱也。對司則是職同而位並也。蓋當時輔弼同德，各有憂憫劫運，弘道善救之心，而神王以此自任啓請也。北監，一本作掌監。
方當乗機應㑹，履九太陽，洞理隂符，撫掌兆民。大運將期，數終甲申，洪流蕩穢，凶炎彌天。三官鼓筆，料别種人，者算功過，善惡當分。上章言乘時興愍，宣任濟善。
神王旣在近臣之位，有可啓請之機，又值將終之㑹，當乗此機應此㑹，以弘道度人爲已任也。履者，遇也。九者，陽之極也。太陽者，《正法經》云：天運九千九百周爲陽蝕，地轉九千三百度爲隂勃。陽極則氣窮於太隂，隂勃則炁極於太陽。故隂否則蝕，陽激則勃，謂之大劫。大劫交則天地翻覆，河海涌決，人淪山没，金玉化消，六合冥一，白尸漂於無涯，孤爽悲於洪波。又云：五帝料簡於善惡，當此之時，萬惡絶種，鬼魔滅跡，八荒四極，萬不遺一。自非髙上三天所不能禳，自無青籙白簡所不能脱也。履九太陽，則是遇此太陽之炁，窮於太隂，乃陽蝕之時也。洞理隂符者，洞則通也，符則隂籍，謂通理隂數之籍，而撫掌於兆民也。大運將期，數終甲申者，乃劫㑹之交，將及其時。按《正法經》云：承唐之後，數四十六丁玄，前後中間、甲申之年，乃小劫之㑹也。又按《三洞上清境無量經》云：陽九之數一千八百年，遇甲爲大陽九。百六之数一千六百年，遇申爲大百六。陽九不遇甲，百六不遇申，不爲災矣。則甲申乃災劫之㑹也。蓋陽極則生隂，故爲大水。所謂洪流蕩穢，凶災彌天。三官鼓筆，料别種人，者算功過，善惡當分者，如《正法經》之言是也。
自赤明以來，至上皇元年，依元陽玉匱，受度者應平聲，當也。下同。二十四萬人。
按《七籖》劫運篇云：九天丈人於開皇時算定天元，校推劫運，白簡青籙，得道人名，記皇民譜録。數極唐堯，是爲小劫一交，其中損益有二十四萬人，應爲得道者是也。元陽乃紫微之宫，玉匱即藏受度者名籍之櫝也。
開皇以後，數至甲申，諸天選序，仙曹空廢，官僚不充，遊散上聲，猶員外之職也。職司，皆應選人。
按五劫次序以配五行，則開皇屬水。云開皇以後，數至甲申，此則抵洪流蕩穢之期也。
依元陽玉曆，當於三代，更料有心積善建功，爲三界所舉，五帝所保，名在上天者，取十萬人，以充其任。又當别舉一十二萬人，以充儲官。上章明三代選人，以充仙任。
玉曆者，紀劫運仙曹之書也。《龜山元録》云：天尊結元洞之炁，爲玉曆之書。《天篆度人經》、《元洞玉曆章》云：元始天尊命天眞皇人，以玉曆紀元洞混化之初，劫運流復之本，諸天分境，結元洞正陽之炁爲玉曆，以紀天眞天民劫運功積升退之道，明九聖九品之階是也。三代者，即赤明以來，上皇元年，開皇以後是也。儲者，副貳之官也。
如此之例，或以宿名玄圖。
《三元玉檢經》云：明玄圖於上舘，理五符於胎尊，方可名載玄圖。玄圖者，即玄都之圖籙也。宿名者，謂刻名於未生之前也。
或以骨像合仙。
如正一天師厖眉緑晴，隆凖方顧，目有三角，伏犀貫腦，玉枕峯起，垂手過膝。又如魏華存之五藏紫絡，鳯骨龍姿等是也。
或以滅度，因縁轉輪。
謂仙品未充，運應滅度，蛻形而去，計日而得更生者也。因者，所作之因。縁者，所㑹之縁。謂以因縁轉輪而證果，如《上清飛行九晨玉經》云：北極星，天之太常，主昇進，下領學者之身，凡功勤得道，轉輪階級，悉總之焉。
或以䔍好三寳，善功徹天。
三寳有三，本經天寳、靈寳、神寳，分爲玄元始三炁，降於人爲三田，曰精、曰炁、曰神，此内三寳也。教有道寳、經寳、師寳。三寳，太上三尊也。經寳，三洞四輔眞經也。師寳，十方得道衆聖及經籍度三師。此外三寳也，皆學道之士所當篤好。又《内袐眞藏經》云：貪性寂滅，塵累無染，戒行不虧，是名法寳。嗔性不起，不憤外塵，定無生轉，是名師寳。癡性無取，無惱無患，慧通無礙，是名道寳。此三寳非内非外，非聲非色，謂之篤好則寳之深而體之至也。夫如是，則一眞澄湛，善莫大焉。
或供養師寳，爲三官所稱。
《太霄琅書》曰：眞仙登聖，非師不成。且人生而蒙，長而無師則愚，是道德實由師傳而後得。可不盡四事供養之儀，而肘行膝歩，趨下風以服勤乎。學者果盡其道，則必爲天地水三官所稱賞也。
或修齋奉戒，功德積感。
齊一其心曰齋。止過閑非日戒。修則進修而不巳。奉則禀承而不違。功者，勤行而見諸事業。德者，體道而自得於巳。積之愈深，則可感神明，通天地矣。《抱朴子》曰：隂隲不積，則不足以感動神明也。
或施散財寶，建立道堂。
此謂立觀度人者。按《業報因縁經》曰：散施之法，一則内賊不起，二則外賊不生。内外安靜，衆禍消除。所以法有布施，破彼慳心，聖力冥通，隨力受報。然此猶渉於布施之相，若夫不住相之施，則不見能施之我，不見所施之物，不見所施之人，此其神德，亦不可以限量論矣。
或救䘏窮乏，濟度天人。
所謂天人者，同禀於天而爲人者也。《抱朴子》云：立功爲上，除過次之。以救人危使免禍，護人疾病，令不枉死，爲上功。是以上士處世大慈，平等兼濟爲德。積此殊因，即登善果。
或爲三師建功充足，天官有名。
三師者，度師、籍師、經師也。謂爲世三師，宣揚道妙，立功不巳，至于充足，則天官爲書名矣。
考算簿録，三官相應，皆逆註種名，上下有别，毫分無遺。上章明隨因證果，詮次善等。
蜀註云：三元有三宫，分爲九宫，總二十七府，百二十曹。左陽生宫，右隂死宫。左府青簿，書有功者。右府黑簿，書有罪者。若有罪中涉福，福中渉罪，不專於一曹也。所以覈實其事，有三年之考者，有九年之考者，有二十四年之考者，其功曹與三府相應不差，方行奏列，逆註種民之名。蓋無色界之上，有四種民天，乃洪災不到之所，天地再開，則爲民種，故曰種民。逆註者，謂時未至而先註也。如《八素經》云：得其道者，皆青宫逆註於未生之前是也。逆字，如《易大傳》知來者逆之逆。
又九幽之府，被東華青宫九龍符命，使拔九幽玉匱男女死䰟，宿名有善，功徳滿足，應受開度者，取三十二萬人，以充甲申驅除之後，開大有之民。上章明遷拔宿善，充太平民。
按九幽之府，即地官所治，乃拘治罪䰟之所。今採擇及此，可見至仁之無外也。東華青宫，乃扶桑洞陽宫太乙救苦天尊之所治也。蓋縁甲申之劫，當行驅除，所以青宫預下九龍符命，闢九府之獄，㨂擇其於玉匱中夙名有善功德之䰟，恐其例歸驅除也。非惟拔之使免驅除，又將使之更生，爲再開之劫，後聖太平之民也。紫文上經云：涉乎三災而不傷。又曰：必觀更生於太平是矣。
當此之時，生死交㑹，善惡分判，得過者眞爲樂哉。
當此劫㑹之期，生死善惡之類，從而分別，得度此劫者，豈不樂哉。《正法經》云：有得其文，與三炁齊具，經百六而無拘，履洪波而弗沉，將無羽而振翮，倚空霄而翺翔，奉迎聖君於上清宫，更受鍊於金門之精，皆此意也。
然三官相切，文墨紛紜，龍門受㑹，鳥母督仙，萬聖顯駕，畫夜無閑，功過平等，使生死無偏。此之昏閙，亦臣之憂矣。上章明應會料别，慮失平等。
三官者，天、地、水三官也。相切者，謂互相督切也。文墨紛紜者，言其參校互考生死善惡之籍，雜然其多也。龍門者，按《水經》，其地在河東皮氐音支縣，乃天下河源所會之地。是以甲申洪災將至，故先於此㑹諸水神，定以劫期，然後激爲洪流。當是時也，萬惡絶種，鬼魔滅迹，八荒四極，萬不遺一。惟有善人種民，合免洪災者，即鳥母督促，飛仙之馭，迎上崑崙之墟。鳥母，乃水之候神也。《五老禳大劫經》云：九河受對，洪災激川，水母徘徊，鳥馬成羣。萬聖顯駕者，《正法經》云：聖君顯駕於明霞之舘，五老料簡於善惡之籙，則是檢察採訪，日夜不停。有功則舉之，有過則黜之，務在平等，恐諸司者校之誤，乃至生死之或偏也。此之昬閙，亦臣之憂矣者，雖在下而考校者有人，在上而監察者又有人，然猶恐善善者未彰，惡惡者未當，或有虧於公道。此實神王之所憂，蓋愼之至也。
大期旣切，觸事闕替，恒胡登切，常也。恐一旦受罹公門。
謂大劫之期旣巳迫切，而是事及仙曹之屬，皆未免欠闕廢替，恐一旦受不及之譴於公門也。
伏聞天尊，造大慈之化，垂憐蒼生，開九天之奥，以濟兆民。明科有禁戒，非賤臣所可參聞。然大數有期，甲申垂終，運度促急，大法宜行。使有心者得於考算之中，聞於法音，開示於視聽，勸化於未悟者也。縁茲上陳，懼觸天顏，願見哀愍，賜所未聞。上章乃開心自任，哀求法要。
造，設也。謂天尊設大慈之化，意在垂憐蒼生，當開出九天之秘奥，以濟兆民。神王欲請寳章，故先以此啓請天尊也。明科有禁戒，即經所謂四萬劫一行，及輕泄之戒是也。謂如禁戒，則非賤臣所可參聞。然災劫之期旣切，天尊慈憐衆生，必不忍閟大法，即生神章也。謂當出神章，以行於世矣。有心，即有志於道而未聞大法者也。考算者，三官考算善惡也。謂神章旣出，則庶使有志於道者，在於考算善惡未分之際，得聞法音，開示於視聽，勸化於未悟，皆可以度洪災而爲種民矣。旣以開示其視聽，又使勸化其未悟，神王憂世之心，何如哉。古二仙之求人，甚於人之求仙，信矣。願見哀愍，乃神王願天尊哀愍其憂勤，而賜以前所未聞之法也。詳觀始末，蓋神王緫御生死，領括天仙，賞盬七覺，遠覧遐方。又曰：方當乗機應會，履九太陽，洞理隂符，撫掌兆民。則是舉仙曹度種民之職，皆屬於神王矣。然世之善人少而惡人多，故仙曹之職不充，種民之數未及，皆神王之憂也。所以再拜直前，胃禁啓請，豈非思溺由已，而獨以斯道自任也歟。○自元始天尊時靜處至此，分九章。
於是天尊撫几髙抗，凝神遐想，仰誦洞章，嘯詠琳琅。良久，忽然歎曰：上範虚漠，理微大幽，道逹重玄，炁冠神霄，至極難言，妙亦難超。上章明天尊應機，讃道將授。
撫几髙抗，凝神遐想者。乃天尊欲答而未答之容也。仰誦洞章者，仰首而誦空洞之玉章也。嘯詠琳琅者，和心宣暢而發之於聲，如美玉之韻，和而清徹也。如是玩味良久，復歎道法髙妙，非可遽以一言而盡是。又欲使聽者了逹聲塵，不逐語言教相也。上範虚漠者。範，法也。謂此章乃上法，而其本體則沖虛寂漠，大至於不可圍，如《度人經》所謂巍巍大範，德難可勝是也。理微太幽者，謂其理之微妙幽隱，精至於無倫也。道達重玄者，謂此道了逹重玄，而不滯於有無也。炁冠神霄者，九霄以神霄爲首，而玉章之炁，又爲神霄之冠也。此蓋明本迹俱勝，理炁混融，體全用備，語默俱玄，實無形器聲臭之可即。此其理之至中至正，至妙至玄，不可以復加矣。故賛之曰：至極難言，妙亦難超也。
子旣司帝位，受任神王，飛天翼於瓊闕，四宰輔於明輪，遐盻極覽，領綜無窮，雍和萬化，撫料蒼生。
自此一節及下文，皆元始奬諭，申明其職，併以告戒神王之語。帝位者，即金闕有四天帝，謂之輔臣是也。謂子雖任神王之職，而位則帝也。飛天翼於瓊闕者，言神王飛空御景，以翼賛於瓊闕也。《大洞玉經》註云：瓊闕乃太微之所館，天帝之玉宇也。四宰輔於明輪者，乃玉輔上宰、四恊侍宸，同佐輔於明輪，蓋是時俱在啓請之列也。明輪者，按《大洞玉經》註：皇上四老眞人，帝乗明玉之輪。則明輪即玉車也。遐盻極覧，領綜無窮者，乃總御生死，領括天仙，必遠覽遐方，使無遺佚也。又當調理萬化，使之雍和得所，又撫料蒼生，而簡其善惡，使之分毫無失。此皆神王之任也。明輪，又按《七籖》三界寳籙云：崑崙山上按九炁，以爲璇璣之輪也。
今大運啓期，三五吿辰，百六應機，陽九激揚，洪泉鼓波，萬災厲天。四宫選舉，以充種民，三代昏亂，善惡宜分。子當勞心兆庶，疲於三官，興廢之際，事須開能，今以相委，其勉之焉。
三五者，《三元品戒經》云：三元枝戒地下五嶽，眞一切神靈，同詣三元宫中，齎諸天地及兆民生死縁對宿根簿錄，上詣諸天。此亦告以劫㑹之辰也。又《正法經》云：大劫終則九天數盡，六天運窮則炁激於三五。三五相乗，其數十五，此合九六數也。九老陽，六老隂。故下云陽九百六也。告辰，乃告極之時也。只按本文，則三元五嶽之說亦通，互按他經，則九六之說爲是。蜀註云：若以大衍之數考之，則十九年爲一章，四章爲一蔀，二十蔀爲一紀，三紀爲一元，毎元四千五百六十年，數盡三元，是爲一劫也。又梵元祖晨道君筆錄：天元運乗五劫，元洞以明祖炁，玉暦以紀天元，劫會五周，復歸其一。則所謂五劫者，配五行也。龍漢屬木，赤明屬火，上皇屬土，延康屬金，開皇屬水。今云大運啓期，三五告辰者，乃大劫巳啓定期，而三元五行之數，皆告極於此時也。《凰臺曲素上經》云：大劫有終運，運交二象傾，龍門断天河，三五及相征是也。百六應機，陽九激揚，洪泉鼔波，萬災厲天者。按《靈寳天地運度經》云：夫天厄謂之陽九，地厄謂之百六。《正法經》云：隂否則蝕，陽激則勃。隂陽蝕勃，則天地改易。則是百六應隂之極，陽九乃陽之窮。應機激揚，則洪泉鼔波，而萬災震天矣。四宫選舉，以充種民者，四宫如方諸青華之類。蜀註云：男則有童初、有簫間焉，女則有易遷、有舍眞焉。是爲四宫。《眞誥》亦載此名。此皆選仙之司，故宜選舉其人，以充種民天之名數也。然三代録籍所載，善惡混淆，尚昏暗而未明，錯亂而未整。當此之時，善惡之籍皆宜分判明白，庶可毫分無失矣。所以再三叮嚀，戒於神王，謂此所關甚重，子當勤心兆民，其疲勞又當過於三官，蓋任愈重而心愈勞也。興廢之際，事須開能者，謂當劫壞劫興之時，其事所係者大。又須開盡其能而爲之，蓋少有纖毫自逸之心，則於事不能盡其力，皆爲自欺也。今以相委，汝其勉之。此至尊勸勵之辭也。
寳書妙重，九天靈音，施於上聖，非鬼神所聞。明眞有格，四萬劫一行。今冐禁相付，子袐之矣，愼勿輕傳。上章乃天尊讃許，勉勤戒袐。
《三寳大有金書》，其理至妙，其禁至重，乃飛玄之炁三㑹成音，九天之上靈風鼔奏，自然音聲，故曰靈音。本施於上聖，非鬼神所可聞也。又明眞之格，尚未當行，故曰冐禁相付。宜其祝之以袐重，而勿輕傳矣。謂勿輕傳者，非祕而不傳，使必傳之於善人也。自於是天尊撫几至此，分二章，乃序分也。
登命九天司馬，侍仙玉郎，開紫陽玉笈，雲錦之嚢，出《九天生神玉章》。四輔列位，五老監眞，太一命辰，玉帝唱盟。一依俯仰明眞具典，南向長跪，以付飛天無極神王。上章乃言出命傳經，衆眞具儀。法事旣畢，諸天復位。上章言授經旣畢，歛儀反寂。
登命九天司馬，乃栢成歘生也。及侍仙玉郎，乃典經之官，紫陽乃藏經之所也。玉笈者，以玉爲笈笥也。雲錦，乃盛經之囊也。四輔列位者，即四恊侍宸，定髙下而列其位也。五老監眞者，即玉清昊極元老、虚皇靈光始老、玄華寳天眞老、露眇太靈祖老、婆鬱洪京仙老，總監衆眞之數也。而中黄太一上帝，乃命以受經之時辰也。《九眞明科中品》云：不得不告盟而披寳文，所以髙上玉帝則唱其受經之盟也。夫傳經之威儀品式，具載於明眞之典，今皆一依其格也。蜀註云：三元宫中俯仰之格，總二千四百條是也。南向者，乃授經者南向，而弟子北面也。長跪者，敬而授之也。傳經法事旣畢，則諸天復其位矣。〇自登命九天司馬至此，分二章，乃流通分也。
天尊重告飛天神王：此九天之章，乃三洞飛玄之炁三㑹成音，結成眞文，混合百神，隠韻内名。故太一試觀，攝生十方，領會洞虚，啓誓丹青。
此乃天尊復以前義告於神王，言此經尊袐者如此。故常令太一上帝試觀於人間，試之過，方啓誓而傳焉。試字或作戒觀。但《金玄羽章經》亦云：皆五老授圖，太一試觀。又《玉清隱書》云：帝君領括衆天，試觀十方。則試字爲是矣。懾生十方領㑹洞虚者，總攝生炁於十方，而使有心者俱得神領意㑹於洞虚之道，乃可授經也。洞，乃通達也。虚，乃廓徹也。言道體之靈通虚徹，爲衆妙之㑹歸也。太一乃萬神之宗，而又主試觀之職，其道然也。夫如是，則心空境空，理寂事寂，能虚能寂，萬理俱㑹，傳受之妙，孰過於斯。所以古者傳經，必先對齋，謂師已齋，弟子亦齋，故曰對齋，良由此也。茍或不然，則是縁心聽法，其法亦縁，無由悟入。是必如此，然後啓誓丹青。啓誓者，告盟也。丹青者，如諸科所載，飮丹水以代歃血，斷青絲以代割髮是也。
自無億劫因縁，宿名帝圖，不得參見。得盻篇目，九祖同仙。當採擇其人應爲仙者，七百年中清齋千曰，齎金繒誓心，依盟以傳。愼之則享祚，漏之則禍臻。享祚則福延九祖，德重山海。招禍則考流億劫，痛於毒湯，風刀相刑，可不愼之焉也。
謂此玉章得之者必度世，故非有億劫功德因縁，名在圖録者，不得參見。得見之者，則九祖同仙矣。如洞玄大有妙經青童君曰：凡有金骨玉髓，名參青宫，得有此文，袐而施行，與眞同功。贖罪拔難，宿結咸解，九玄之祖，於是而欣，已身昇騰，上宴玉京也。當採擇其人應爲仙者，七百年中清齋千日，齎金繒誓心，依盟以傳。此又戒神王當擇如是之人，依如是之科，而後流傳此經也。夫流通大教，乃上聖之本心，而所以重其禁戒者，直爲輕泄漏慢者設耳。前眞不云乎，遇人不傳袐天道，非人而傳泄天寳。蓋非袐此道也，實難乎其人。故《太霄琅書》云：遇賢便傳，不拘定數是也。然則所謂億劫因縁者，何如耶。蓋經中所謂篤好三寳之類也。有此善行則名入圖録，乃兆受經之階也。所謂七百年中者，應傳經之限期也。亦必清齋千曰，又當齎金帛以爲信而後傳。如《太上素靈大有玉篇》云：七百年内有其人，亦聽三傳是也。其科云齎上金三兩，紫紋百尺，青繒二十七尺，絲五兩，沉香一斤，丹一兩，詣師造齋，上誓九元北帝太靈萬眞領仙王司，以爲盟信，誓約寳祕，奉行靈文，不得輕泄，宣露神眞，愆盟負科，殃及九祖，皆此意也。○自三寳至諸天復位，作六叚，分二十八章。〇天尊重吿至此一章，申賛袐重，後出章也。
洞玄靈寳自然九天生神章經解義卷之二
