靈寳領教濟度金書卷之一
靈寳領教濟度金書卷之一
洞微髙士開光救苦眞人寗全眞授靈寳通玄弘教水南先生林靈眞編壇幕制度品開度祈禳通用。虚皇壇緫圖齋壇之制，三層内壇髙三尺，方廣一丈八尺，上安纂二十枚。中壇髙一尺五寸，方廣三丈，上安纂二十四枚。外壇以平地爲之，方廣四丈，安纂二十八枚。三層之外，方廣四丈六尺，安花柱三十二枚。三層壇纂並髙一丈一尺，花柱髙三尺，用竹爲之，塗以朱漆，植于壇邊四周方木之上。其方木如壇每層之木，長一丈一尺，厚二寸，闊三寸，鑿深竅以安纂柱也。内層壇圖内壇髙於中壇一尺五寸，以淨堅土築成。壇周圍各安方木，周植紅纂二十枚。兩纂夾開一門，周開十門。毎門用牌額，兩旁雕飛仙日月。牌掛于門楣上，楣上纂頭，用斜杈作華表形，並以竹爲之。纂頭刻木蓮花或火珠形。纂用紅繩三度周圍攔之：第一度於纂頭蓮花下連門攔之；第二度於蓮花下低三尺攔之；第三度於第二度下低三尺攔之；第二度、第三度只攔餘門，不攔西北一門，留以備出入。又於纂頭四角相對處，交加絣縛，以助牢固。兩纂之間，第二度紅繩下懸小綵旛，第三度紅繩下懸釣枝，像生花。每纂第二度紅繩下掯，人手可到處安一燈，以紅紗燈圈罩之，遇夜然㸃。纂頭蓮花下，離纂相去三寸，懸木纂符旛，以竹横標之。壇周圍用花帛褁，碧色爲上，不欲見土也。天門外造踏級二層，以備登降上下。
内壇十門牌額，前面書門名，朱書天文四字于牌額後面。
東曰青華元陽之門，朱書青榜。
南曰洞陽大光之門，黄書赤榜。
西曰通隂金闕之門，黑書白榜。
北曰隂生廣靈之門，青書黑榜。
東北曰靈通禁上之門，白書黄榜。
東南曰始陽生氣之門，白書黄榜
西南曰元皇髙晨之門，白書黄榜西北曰九仙𣑽行之門，白書黄榜。上方曰大羅飛𣑽之門，青書白榜下方曰九靈眞皇之門，黄書青榜。天文東南、西北、東北、東南、西南、西北。上下
壇纂二十枚，毎纂各一符旛。自西北天門爲始，左旋東門，用青帛，南赤、西白、北黒，四維黄，上玄下黄，各以所宜色書符。一二三四五六七八九、十十一十二十三十四十五十六十七十八十九二十。中層壇圖
中壇髙於外壇一尺五寸，亦以淨堅木結成。壇周圍各安方木，周植紅纂二十四枚，惟四角開四門，餘並單纂。纂頭刻蓮花，門楣上掛牌額。自蓮花下，三度以紅繩攔之，只留地戸一門不攔。兩纂之間懸綵旛枝花，仍每纂安一燈，離纂掛符旛，花帛褁壇，築踏級於地戸外，並如内層法。
中壇四門牌額，書門名于前，又以朱書天文四字于各牌之後。
天門，青書黒榜。地戶，黄書赤榜。
日門，黄書青榜。月門，黄書白榜。天門地户日門月門。
壇纂二十四枚，每纂各一符旛。自東南地戸爲始，左旋，東青、南赤、西白、北黒，每方各六旛。又以旛所宜色書符。一二三四、五六七八、九、十、十一、十二、十三、十四、十五、十六、十七、十八、十九、二十、二十一二十二二十三二十四。外層壇圖
外壇，就地面爲之，周圍各安方木，周植紅纂二十八枚。惟正南開一門，餘並單纂。纂頭刻蓮花，門楣上掛牌額。自蓮花下三度以紅繩攔之，只留南門不攔。兩纂之間懸綵旛枝花，仍每纂安一燈。離纂掛符旛，並如中層法。牌額惟南門掛于門楣上，餘七枚標于單纂蓮花下。
外壇八門牌額書門名于前，又以朱書天文四字于各牌之後。
東曰震宫洞青之炁。青書黄榜。
南曰離宫洞陽之炁。朱書白榜。
西曰兌宫，少隂之炁。白書，青榜。北曰坎宫，洞隂之炁。黒書，赤榜。
東北曰艮宫，梵元之炁。黄書，黒榜。
東南曰巽宫，梵行之炁。黄書，黒榜。
西南曰坤宫，梵陽之炁。黄書，黒榜。
西北曰乾宫，梵通之炁。黄書，黒榜。東南、西北、東北、東南、西南、西北。
壇纂二十八枚，每纂各一符旛，自南門爲始，左旋，依五方色，以帛爲之。又以帛上所宜色書符。一、二、三、四、五、六、七、八、九、十、十一、十二、十三、十四、十五、十六、十七、十八、十九、二十、二十一、二十二、二十三、二十四、二十五、二十六、二十七、二十八。
以上三層，謂之齋壇。壇外四周各廣三尺，以花柱攔之。周圍各安金籙燈，在花柱内。金籙燈圖
天門上三十六燈照三十六天。道戸上二燈照住宅，地戸上二十四燈照二十四戸。天門上二燈照宅舍。十方十燈照十方。八向九燈照九宫中宫寄二宫。八方八燈照八卦，五方五燈照五嶽，中嶽寄西南。中庭九燈照九幽，寄南方。壇堂七燈照七祖，寄南方。四面二十八座燈，照二十八宿。惟本命燈三照三魂，行年燈七照七魄，太歳燈一照太歳，各安其方。大墓燈三照大墓，小墓燈五照小墓。各以本命推大小墓所在安之，却移别燈，待踈宻得宜。
凡燈七十一座，各髙五尺，有柱有趺。惟二十八宿燈依二十八宿形，並綴燈于前。每燈以紅紗燈圈罩之，並向外刻燈名於其柱上。二十八宿燈圖角、亢、氐、房、心、尾、箕、斗、牛、女、虚、危、室、壁、奎、婁、胃、昴、畢、觜、參、井、鬼、柳、星、張、翼、軫
三十六天燈，二十四炁燈，並三重錯綜安之。其三丘、五墓、三魂、七魄、九幽等燈，並如意造之，經無圖形也。壇上陳設圖壇内層及中層，並以厚軟薦席鋪三重，又以綵䄄鋪其上。内層中列三寳牌位，四周列十方天尊牌位。上方次西北，下方次東南，並左旋。其三寳位髙於十方位五寸許，各以香花燈燭供養如法。三寳位前懸以五綵寳蓋，中層懸青黄白三天符旛，次層懸蒼赤青綠黄白紫碧黒九天符旛，外層懸黄緑青赤蒼黒、碧紫白、黄緑、青赤蒼黒、碧紫白、黄緑、青赤蒼黒、碧紫白黄緑青赤蒼三十二天符旛，各以其色帛爲之。旛一面書天名，一面書符，符在後品。洞案在三寳前，微斜近右。前舒拜壇，法師奏事立班之所也。中層右安磬，知磬主之；左安鍾，知鑪主之。天門外設安鎭三師牌位。若黄籙齋，更𣸸下九方，列于中層。日宫在東北，月宫在西南，星宫在西北，四嶽各在其方，中嶽在西南，水府在東南，並設牌位，香花燈燭供養如法。其隨朝官並在中層。左南都講位，次侍經位，次侍燈位，次壇官；右南監齋位，次侍香位，次壇官。壇官不拘多少，並列其下。直壇立天門外，欲侍直法師故也。壇外威儀圖燈壇之外，用一十二人，裝如道童，各執威儀，列于四面。每歩虚旋行，則道童亦執威儀，和聲旋行壇外。每法師出入壇，則道童執威儀，和華夏天尊號，在知磬前行，送迎至壇及靜黙堂止。非朝時，則列於壇前兩邊，以架如𠍘架乗之。威儀凡六對十二件：一曰節。以五色絲爲之，上下五層，懸竿頭上，金鳳㗸綬帶。二曰幢，珠蓋，珠網，八角一層，懸竿木胎，左龍右虎，龍虎衘綬帶。三曰旌。似節，無龍鳳綬帶，三層，五色絲爲之，懸竿。四曰珠旛。珠錦玉佩，金鳳㗸之，懸竿。五曰五明扇。以木雕成，金彩裝，上布星斗，中列五嶽，下刻海瀆，竪以朱竿。六曰鶴羽。以木刻成鶴翅，竪以朱竿，並彩畫如法。壇前設大香案、香鑪、花瓶，務令整齊。
壇外北壁及左右壁陳設圖古者齋壇兩層，法天像地，露天築成三界衆眞㑹于一壇之上。後世方就屋下爲之，故北、左、右三壁不可不鋪設者也。玉帝爲萬天至尊，主宰三界，豈宜懸象祠祝，列居三清之下？故北壁只懸三清、北極天皇、東極南極七象，左壁只懸九天六曜北斗三省、三官五嶽，右壁只懸五老五星、南斗天曹、四聖二府，各以香花燈燭供養如法。壇前左右六幕圖壇前立左右幕，在兩壁。如平常建齋，只立二幕，左六師，右三官。如䢖黄籙齋，則立六幕。左玄師，次天師，次監齋大法師，右五帝，次三官，次三師。每幕皆以幔圍之三面中懸聖像，香花燈燭供養如法。靜黙堂，
今謂之靖室，飾以幔帷，中設法師本𣲖祖玄眞師、經籍度師聖像，香花燈燭供養如法。兩傍設二髙座，法師、都講居之。餘壇官及監齋以下，依序列坐兩廂。凡壇内及壇前行事，並自靜黙堂出入，須擇近齋壇處爲之。精思閤，法師書篆符籙、㸔誦經呪之所。地宜幽僻，門可啓閉，中飾幔帷，奉安法師隨行香火及劒印之屬，懸靈寳官屬聖像于後，以香花燈燭供養如法。監臨幕在壇前正門外之左右，係東嶽大判官、州縣城隍司里域正神當處威靈廟貌。請來監壇者，飾以幔帷，設像，或立牌位，分左右班列于門外，香花燈燭，供養如法。將吏幕
在壇前近處，飾以幔帷，中設像，或立牌，安奉法師隨行諸司將吏。香花燈燭，供養如法。章官幕
在壇之近處，飾以幔帷，設章官牌位，香花燈燭，供養如法。上章壇
在壇前天井中，露天築成三層，如齋壇之制。上層髙三尺，壇向天門。法師運神進章取㫖，並于壇上行事。三界醮壇圖醮壇即醮筵也。中間髙設三清座，前留數尺許通人行。又設七御座，每位髙牌曲几，香花燈燭，供養如法。蓋玉清爲教門之尊，昊天爲三界之尊，各居一列，各全其尊故也。開度則東極救苦上帝、南極朱陵大帝，祈禳則東極青玄上帝、東極青華大帝，救苦即青玄，只避世間名字拘忌耳。左右班列聖位，以外爲尊，不立牌位。縁三界班秩等差，難以世間管見測度，惟當付之降聖司令，自排髙下可也。别立掌醮、降聖二位，先期請降，正爲此耳。兩班醮筵，只聮案通排，香花燈燭，供養如法。自中至外，設三香案，外以備請聖用，次以盛黄道，中則緫供養也。神虎幕，開度通用。
以近齋壇處爲之，飾以幔帷，中懸聖像及牌位，香花燈燭，供養如法。前立陽耀通關隂靈攝魄二壇，召魂旛植其中，榜文曉諭，掛于幕之前。正度幕，
以中堂鋪設，或懸遺像，或立神主，香花燈燭，供養如法。如未葬，則就靈座前爲之，須先行藏棺儀，上藏棺表，然不可與齋壇相近，相去百二十歩可也。
承受幕天醫幕監生幕
驛吏幕沐浴幕巾笥幕解結幕混元幕
並近齋壇前爲之。飾以幔帷，中設牌位，香花燈燭，供養如法。榜文曉諭，掛于幕前。錬度幕
安奉錬度官吏，中設牌位，飾以幔帷，香花燈燭，供養如法。榜文曉諭，掛于幕前。茭郭
安在壇側幽曠之處，縳茭草爲之，周圍闊六尺，髙一丈，四面開門，以簾蔽之，頂用茭蓋，大抵如屋之狀。召到幽魂安此處，俟候錬度。三官醮筵，㝠官醮筵，
並隨儀陳設，事畢▲去。九獄燈圖用淨砂半石，水洗淨，日乾。至破獄日，以砂作獄九所，每所中安獄牌，上書獄名，如東方風雷獄之𩔖。牌後挿破獄旛，然三燈照之，圍以砂城。九獄之外，又緫圍以大砂城，四方各開一門，每門設二燈。破九幽獄畢，又破酆都獄、酆都天獄、二十四獄、三十六獄。只告符勑破，不立獄像也。三塗五苦燈壇圖
亦用淨砂鋪成，三塗獄在内，以獄城圍之，中安一燈，周設九燈。五苦獄在外，亦以獄城圍之，周設十五燈。每處立牌旛如前式。内獄城植天尊號旛八首，外獄城植天尊號旛十六首，並周圍設之。諸大地獄燈壇圖。
亦以淨砂爲之，每獄四燈，獄外城八燈，共四十四燈。
明眞鍊度壇圖明眞齋獨用。鍊度壇，隨意鋪設。中懸朱陵大帝聖像，前立髙座，香花燈燭，供養如儀。次列鍊度官將牌位，鍊度醮於此設之。左立九天壇，右立五帝壇，各立牌位、符旛、香燈，列于几上。水火池則以水盆盛水一器居右，以火鑪盛栁炭火一器居左，列于地面。用淨沙取巧，鋪作水火符或流火亭雲氣之狀，務令新竒，在人無拘。次其前列給付符籙及獻納錢馬，分于左右。又其前，則壇官法師、侍職宣科道衆立班處也。
九鍊天尊壇開度黄籙齋獨用。大九鍊壇，依豁落斗設九天尊位，大牒髙座，香花燈燭，供養如法。隨天尊所用符籙，各列于几前。設水火池於中央火鍊丹界天尊前。餘如上法。道塲陳設圖血湖道塲獨用。
凡建齋開度産魂，先建血湖道塲，召官吏蕩穢淨神，方可朝覲齋壇，快覩天光也。其法壇中設三清太乙元皇位，左右立神虎、驛龍二幕，外又立解結、監生、天醫、混元、澣濯、中笥六幕，並各以幔帷三周，前垂簾，中安本幕合用物件。如監生幕則立産室，天醫幕則設藥鑪、藥器，澣濯司則立浴盆、淨巾，巾笥司則設粧盝等物。雖分爲六幕，其監生幕又與天醫幕相通，澣濯幕又與巾笥幕相通方可。裏雖相通，外仍各垂簾。蓋女魂宜通俗安排。余昔日臨壇，親見報應矣。其神虎、驛龍二幕與此六幕，各設牌位供養如上法。血湖燈壇圖此燈於亡人卧床下，掘地深三尺，方六尺，作獄染成紅沙鋪城，中植青旛，朱字書地獄名。無間五燈，血湖七燈，硤石三燈，産䰟經由處一燈，溟泠穴一燈，周圍用二十八燈鋪之。青玄齋獨用上層壇，以十方救苦天尊易十方靈寳天尊。餘如上法。鍊度壇圖
青玄鍊度壇，中設太乙像及鍊度官吏牌位，其前左右立録功、監察、移籍仙魂、專度部衛。六幕各設官吏牌位，香花燈燭供養如法。其水火池又在六司幕之前。餘依科行之。九天生神齋獨用上層壇，
以九天帝改爲天尊，易十方靈寳天尊。牌自鬱單無量天尊爲首，在東北；次上上、禪善在東，梵監、須延在東南，寂然、兠術在南，波羅尼宻在西南，洞玄、應聲在西，靈化、梵輔在西北，
髙虚、清明在北，無想、無結、無愛在中。只用九位，不用上下二方也。鍊度壇鍊度壇如明眞之制，除五帝壇不用，則用九天帝大牌髙几，各以香花燈燭供養如法。其方位則鬱單北。禪善南。須延東。兠術西。波羅中。應聲東北。靈化西南。髙虚東南。無愛西北也。餘如上。
靈官幕，醮獻時隨宜設之，事已徹去。
十回度人道塲，獨用上層壇，
即是十方靈寳天尊位。各於位側𣸸設十方神王位，其牌位比天尊牌位令低小些。玄曹幕，
設於壇前，與壇相對，即鍊度諸司是也。鍊度幕，
於法師座前立水火池，池前立五帝壇，壇前立三十二天壇，各設牌位供養，餘如上法。度星齋獨用壇燈圖東七宿三十三星，南七宿三十二星，西七宿五十星，北七宿六十三星，中北斗七星，並描於絳紗燈屏之上。屏後安一燈，隨方置之，香燭供養如法。其燈用淨沙染五色，各作一堆燈盞安其上，凡五燈。紫庭幕，
就壇前近處爲之，中設牌位，香花燈燭供養如法。預修黄籙齋，獨用天曹壽生幕，
獻壽生醮時陳設，事已則撤去也。受度壇圖
預修受度壇中設衆眞監度牌位。次依九靈，設九天尊位，並香花燈燭，供養如法。法師髙座在前，與九天尊相對。受度弟子又在髙座前。每授符令，侍職逓與之。關燈獨用
十一曜燈圖南斗燈圖
北斗燈圖周天燈圖。
右三燈並如常鋪設在道塲前，如淨沙鋪之，不用米。十一曜十一燈，南斗六燈，北斗九燈。安宅齋獨用弧矢燈圖。弧矢燈六星，以淨沙鋪之，安於卓上，周圍以二十四燈鋪之。若平常關祝，則正鋪。若修造犯何方神殺興災，則以矢向其方射之。外周設二十四燈。凡按天象弧矢九星。九宫八卦燈壇圖九宫八卦燈亦以淨沙鋪之，凡五十三燈。七曜齋獨用上層壇。壇上立七曜牌位，附於十方天尊牌位之旁。日附東北，月附東南，土附西南，木、火、金、水則附四正也。玄靈璇璣齋獨用上層壇。
壇上除十方天尊牌位不用，别用九星牌位。貪狼南。巨門，東北。禄存、西。文曲，西北。武曲，東南。破軍、東。左輔、西南。右弼北。廉貞，則附西南也。若以九星飛宫法，隨月排定，尤妙。雷霆齋獨用上層壇，
壇上除十方天尊牌位不用，别用九宸牌位。長生、坎。青華、坤。普化、震。雷祖、巽。碧玉、中。洞淵、乾。六波兌。可韓艮。採訪離。香花燈燭，供養如法也。雷壇
就壇前以粉畫地，爲方壇三重，内重列鄧、辛、張三位，鄧在離，辛在震，張在巽。四角立四溟大神位，其前各安一缸盛水，以磚符鎭水中。壇心植旗，旗兩旁安劒令印式。中重列五雷使者位：東蔣、南畢、西華、北雷，中陳，則附於坤位。外重列蠻雷使者位：東馬、南郭、西方、北鄧、中田，亦附於坤位。每位並香花燈燭，供養如法。其法師所部雷將，依方位遍列中重。其城隍里域、當境廟貌、龍潭靈跡、當季行雷霆風雨神祗，並環列下重，務令踈宻得宜也。
祈禳十回度人道塲，合用三十二天燈圖。
内層清微、禹餘、大赤三天也，外層三十二天也。共用三十六燈，餘以沙鋪成綱氣。每燈各立一牌，清微乾，禹餘艮，大赤離。其三十二天，皇曽天在北乾位，以次順行周布。賈弈天在乾西。每燈各懸一旛一書本天符見後卷
靈寳領教濟度金書卷之一
