靈寳領教濟度金書
靈寳領教濟度金書卷之六十一發三

靈寳領教濟度金書卷之六十一發三

靈寳領教濟度金書卷之六十一發三

洞微髙士開光救苦真人𡩋仝真授靈寳通玄弘教水南先生林靈真編科儀立成品淨供,合用。

玄都大獻玉山淨供。門外設香案,清衆序班,召魂。

伏以天性虚靈,奚有去來之迹;地塵翳幻,爰彰終始之形。迷雲惟滓於三明,慧日斯離於四大。業輪葉葉,堪嗟巳死之元神;𡨚網鱗鱗,孰軫未生之祖炁。泛驚濤之飄蕩,走峻坂以馳犇。快樂福堂,報盡尚趨於惡趣;悲酸罪壘,期超猶履於畏途。鬼畜酬嗔,神人暫喜。回眸萬劫,昧兔角之真空;轉盻千生,慘羊腸之妄垢。誰爲援溺,庶俾凌虚。三天敷定慧之光,則九地歩真常之景。今有齋主某人,筵開大獻,壇輅洪慈,仰致敬於聖賢,俯宣仁於品彚。排空御炁,巳飛役將之金符;倒景騰霄,諒煥召靈之玉勑。悉風行於六道,巳雷動於四生。上窮碧落下黄泉,遍提萬𩔖;右秉白旄左黄鉞,嚴制群魔。關津無阻遏之虞,里社禀送迎之令。兹也靈光鬱勃,梵炁彌羅。珠星隱隱於踈林,銀漢輝輝於逺岫。門肆闢,九霄垂浩蕩之恩;地戸遐開,諸趣切提携之望。甘露降而醍醐味雋,靈風扇而道德香浮。冝申命於神威,俾疾徼於靈識。帝恩無外,壇律有嚴。法衆運誠,依科攝召。灑淨甘露呪

泠泠甘露滋,法味難思議。騫香流七真,㝠㝠何生疑。受此法食者,生天登紫微。

持旛出門外,向鬼門立。

伏以將天炁而制天魂,體該妙有;開鬼關而來鬼爽,聲契虚无。靈旛䫿颺於空中,寳鐸琳琅於雲際。或逺或近,如聞謦欬之音;若有若發三二無,恍曵歩趨之影。精神所致,形魄潜孚。庸歌普召之玄章,宻動回靈之丹旐。衆歌:太隂㝠㝠黒波重,中有羅酆六天宫。

萬鬼成羣痛哀泣,悲惱毒烈太惡崇。

无上洞音徹九夜,飄飄吹下慈悲風。吹向𡨚魂召億魂,聞者奔赴寳壇中。

急如東華夜光召魂律今攝

伏以精魄强而遊魂爲變,本有英明;形貌皺而見性不移,初無生滅。循環雖分於六道,精微實貫於一元。寳範遥宣,若認陽聲而應感;靈旛髙裊,似瞻華表以歸來。返炁聚神,歸真復命。載歌祕語,遍召隂儀。衆念:

北酆萬鬼羣,六道苦沈淪。江海山嶽中,幽魂長㝠昏。太乙玄元壇,王音降至尊。普召悉來赴,咸悟如生存。急急如上清靈寳召魂律令

伏。以凝空洞而有别體,祖炁飛浮;赴期歸而返故根,靈光照耀。奚分於善道惡道,靡間於旁生正生。上下四方,既追㝷而迅速;前後三際,諒弃赴以徬徨。永超地禁之幽,克履天常之煥。三歌玉範,庸格遊魂。衆念:

一炁生萬物,萬物歸一炁。吾復統一炁,再使萬物生。故知一炁中,不復失吾意。攝召汝真靈,諦聽慈悲旨。伏以一炁盈虚,孰測鬼神之情狀?五行聚散,奚𧇊性識之精明。靈光璀璨於瑤空,道炁玲瓏於瓊宇。銅烏轉午,玉兔凝霄。陽靈隂靈,檄神真而下赴;故鬼新鬼,偕爽魄以均臨。各生慶幸之心,普暢歡欣之願。冝依壇律,恭召真儀,臨清靜之法筵,受慈悲之開度。

至心召請一切天仙道等衆及其眷屬,惟願仰承三寳力,今夜今時,齊附靈旛,來赴玄壇,和受兹開度功德。

至心召請一切神明道。同前。

至心召請一切人倫道。

至心召請一切地獄道。

至心召請一切餓鬼道。

至心召請一切畜生道。結並同前。六道㝠靈,既來遊於陽境;四生猥劣,幸脫迹於隂郊。極目而夜月茫茫,凝眸而晚風淅淅。山林藪澤,萬神録送於游精;郊野丘墟,列將搜尋於苦爽。墮邪途者三十六𩔖,失正命者二十四門。筵啓玉山,冝幽沈之普召;恩頒金闕,盍㝠漠之均提。願振肅於精神,姑停留於歩武。伺徼諸趣,普侍羣靈。同朝楓陛以參真,共詣蘭場而受饗。真光遍覆,寳範遥揚。敬唱祕章,庸伸感格。隂陽爲炭𠔃天地爲爐,陶魂鑄魄𠔃南機北樞。四大分離𠔃奔飛萬炁,㝠㝠漠漠𠔃歸根虚无。太上慈悲𠔃返攝遊炁,太一混合𠔃百神來居。迴骸起死𠔃五行造化。真歸元𠔃復汝本𥘉。感此徬徨𠔃無遲無逆。賜汝靈書𠔃飛凌玄都。急急如神虎夫人召魂律令。攝。

伏以天地隂陽之變,轉輪真機;死生夜旦之常,循環妄業。秩秩羣靈之渺莾,幽幽萬姓之泬寥。水逝不回,均棲身於寒谷;舟藏何在,皆寄迹於㝠郷。人間之日月巳非,世上之春秋永隔。顛㝠萬劫,罔思利渉於慈航;沈滯千齡,弗念陸沈於覺海。幸蘭場之照夜,欣蘂簡之頒春。將翺將翔,冝躡神光而莅止;相呼相喚,願乗聖彩以來臨。其有御籙膺圖,繼圓盖而制六合;履符乗運,裂方輿而䩗九州。椒房昭彤管之輝,茅社耀紫泥之寵。萬鍾禄貴,端劒履於槐庭;九鼎威尊,奮鉞旄於柳塞。文擒鳳而古今第一,武揚鷹而宇宙無雙。其生也,禀霄漢光嶽之精;其死也,佐經緯玄黄之運。迂飇馭,俯御塵樊。爲接引於羣迷,以昭宣於萬化。其有雲扄霞岫,探道德而葆玄元;月嶂煙巒,樂菩提而味禪蛻。或厭膏梁以精進,或棄鉛華以勤修。或藜錫經行,心希五施。或蒲團宴坐,志勵十齋。或守戒定慧以俱圓,或混精炁神而入妙。或永劫探玄珠於象罔,或中道滓白玉於紛葩。皆脫隂塵,咸翔陽景。願提携於後覺,俾紹續於前修。特降芳筵,庸歆菲供。其有操觚弄翰,秀擢儒林;繫綬綰章,榮聮仕版。或効顰東陵而學圃,或襲迹南陽以躬耕。或隴畒雲聮,操犂鋤而櫛風沐雨;或舟車日闢,歷江湖而挾霧披霜。或習𡵨黄神聖工巧之傳,或精𡊮、李靈竒變通之授。或風斤月斧,業超匠石;或雲笙煙笛,技冠鈞韶。六藝箕裘,百工陶冶。心惟期於温飽,志豈羡於輕肥。雖無善業以升天,亦之惡縁而墜地。普乗芝檢,來赴蘭場。其有變朱墨以舞文,虎扉威凛;艶綺羅而鬻巧,鳯閣香融。業屠劊而恣殺心,典庖厨而戕生命。飛鷹走犬,操網張羅。雖生前之口腹貪饕,諒死後之形神淪墮。既縈幽暗,膺苦惱於千齡;幸沐靈光,際歡欣於一旦。來聞經而聽法,爲解咎以除𡨚。以至九野之中,八紘之内,際天所覆,極地所載,遐陬僻壤,萬姓四民。士農工商,衣冠俗𩔖;文武醫卜,男女耄倪。孤滯億名,沈淪干姓。或有主無主,或凶終善終。或炎火燒焚,或江河没溺。或虎狼食啖,或蛇虺傷殘。或霜雪涷凌,或雷霆震擊,或凶荒殞命,或牢獄喪身,或盜賊殺傷,或刀兵殘害,或木石壓損,或道路傾摧,或王法死亡,或訟庭怨恨,或鬼神執滯,或軍陣誅夷,或自縊自殘,或投河投塹,或中蠱服毒,或飲炁含𡨚,或呪咀勾連,或仇讎執對,或財命纏繞,或盟誓牽縈。或神識顛邪,或肢體零落,或瘟疫瘧痢,或癆瘵㿈疽,或傳癩傳尸,或中風中氣,或拳攣癱瘓,或瘖瘂盲聾。或髫齓喪生,或胎産殞命,或生遭䧟害,或死受釘埋。或惸獨孤鰥,或奴婢厮役,或尸柩焚毀,或墳墓夷陵,或舊塚頽塋,久𧇊祭祀;或他郷客路,近缺烝嘗。或曠野潜形,什什伍伍;或寒林寄影,兩兩三三。或雨暗風悲,怨聲來往;或天隂月淡,幽影縱横。無極無窮,無邊無量,覉魂旅魄,飛爽遊精,乃至山巔水涯,魑魅魍魉;林幽麓際,祅怪㝠靈;鱗介羽毛,胎卵濕化,蛸翹蠢動,喙息跂行。若有情、若無情、若非有情,若有想、若無想、若非有想,若有色、若無色、若非有色。寓形宇内一切衆生,均聆寳鐸慈悲之音,各認華旛光明之景。疾辭黒壘,來覲玄壇,領金闕之洪恩,歆玉山之淨供。法衆運誠,至心召請。

至心召請。九州十道、儌外寰中、原野丘墟、㝠陽水陸、山林、城郭、村落泉源、滯魄孤魂、幽靈惡趣,二十四門苦爽,三十六道傷亡。惟願仰承三寳力,今夜今時,齊附靈旛,來赴玄壇,和受兹開度功德。

陽華散彩,隂景騰輝;萬𩔖靈儀,既雲臻而霧集;諸司將吏,冝風動以霆奔。恪殫部衞之勞,疾罄監臨之績。調伏貴賤,母凌暴於孤寒;和合𡨚親,俾齊同於慈愛。游泳玄元之聖澤,涵濡靈寳之真光。無傲無華,肅容旅進;有嚴有翼,潔已翔趨。先爲復質以全形,庶獲登真而度命。

謹召守雄抱雌二大將,各按所部部衞、六道四生諸𩔖幽魂等衆,隨我神運,齊到帝前,整具形神,朝真受鍊。法衆運誠,慈悲接引。慈悲接引。天尊引旙詣法師座前宣呪:

幽魂及苦爽,死魄與隂靈。遊蕩幽㝠域,喪失天地根。我以元始炁,反復汝胎嬰。聚魂鍊尸魄,鍊陽去九隂。元始召魂章,斡運南北辰。陶鎔坎離問,顛倒結胚腪。勿滯愛河浪,流蕩生死門。隨我元始炁,斷絶苦迷津。悟理玄元道,離合自成真。出入无爲地,常居天地春。逃形九天關,不墮於苦輪。來赴玄壇鍊,隨章心自明。

我聞天形道貌,輝輝而混合百神;海欲波情,翳翳而奔飛萬炁。惟昧有无於真妄,斯分聚散於死生。興言本始之初,俱混希夷之妙。花鬱勃,凝陽粹以毓天根;玉𣗳扶踈,落隂精而超地帶。三彭振伏,二竪驚馳。自𡨚魔剖破於藩籬,致塵㓂震凌於宫府。風火寒暑燥濕之變,莫際九還;夢幻泡影露電之如,遂臻五解。回首三途之展轉,驚心六趣之漂流。深可悲矜,孰爲援拯。今有齋主某人,修奉玉山淨供,仰承天渥,俯罄民衷。靈光開宇宙之春,玉符誕布;恩詔啓幽㝠之旦,金簡周敷。徼萬𩔖以均臨,檄羣靈而齊到。頓還舊觀,快沐新釐。然念報對多𡵨,品𩔖不等。自善道來者,冝停容止;自惡道至者,盍整形神。或死後肢體之未完,或生前疾病之未治,或懷𡨚對,或抱震驚,或易失於正途,或巳淪於異𩔖。非假攝化,曷復真元。我以膺籙御圖,憲天體道,竭誓微忱而度死,式昭大德之好生。會道運神,恪遵玉訣;承流宣化,式籍玄曹。俟反景以回靈,當觀光而序進。參朝宸幄,嚥味芳筵,稽首皈依。召役如法。回靈養素天尊,

謹召靈寳玄局火鈴大神、玄靈大神、羯磨大神,疾赴玄壇。向來召集幽魂,有乆縈地獄、枷鎖未去、繫索未除、衣冠不備之衆,願乗符命,隨我神運,速爲拯濟。俾苦具解脫,衣服周圓。

去枷鎖斷繫索借衣符三道。幽幽㝠㝠,罪根流營。長夜腥霧,萬劫沈零。玄元施化,金馬驛程。枷鎖消散,形魂肅清。衣冠周備,生根命靈。飛升太漠,身有光明。天尊慈化,五炁交幷。回靈養素天尊

謹召靈寳玄局開咽潤喉靈官,疾赴玄壇。來召集幽魂,有久墮隂鄕、夙抱飢虚、咽喉枯槁之衆,願乗符命,隨我神運,速爲拯濟。俾重樓流潤,飲食宣通。宣開咽喉符浩浩㝠㝠,太上靈泉。潤枯育物,流注自然。神津生液,澄清太玄。生魂育魄,靈𤓰綿綿。清靈保命,猛火施烟。華池浩渺,莫測其源。育嬰耀化,三炁飛天。回靈養素天尊

謹召靈寳玄局全形復質靈官,

青帝護魂君、白帝侍魄君、赤帝養炁君、黑帝通血君、黄帝中主君,疾赴玄壇。向來召集幽魂,有生⬤惡報、肢體不完、死非正命、形骸零落、㝠關考掠、身軀壞散之衆,願承符命,隨我神運,速爲拯濟。俾骨肉完全,經絡聮續。十續符十道。

五帝全形符五道。

玄靈妙光,廓落三元,内灌臓腑,外養身田,斷者爲續,欠者爲全,盲者得視,聾者得聞,病者得甦,弱者得痊,生生咸遂,大化無邊。乾元宻運,四象吁員。回靈養素天尊,

謹召靈寳玄局脫形離苦靈官、九天普度院真人、將軍,疾赴玄壇。向來召集幽魂,有身墮異𩔖、形受旁生之衆,願乗符命,隨我神運,速爲拯濟,俾脫離苦報,還復人身。脫形離苦符攺形易貌符

元始慈勑,普度无窮。智慧法水,流潤神通。畜生異𩔖,惡業所崇。一灑神變,苦趣形空。羽毛鱗介,飛質潜蹤。均還人身,冠帶潔豐。聞經聽法,上朝仙宗。回靈養素天尊,

謹召靈寳玄局主胎大神、變胞大神、助生神君、順生神君、分胎功曹、主産功曹、六甲符吏、催生童子,疾赴玄壇。向來召集幽魂,有懷胎殞命、未産喪生之衆,願乗符命,隨我神運,速爲拯濟,俾子母分離,炁體康復。監生符下胎符

返英育靈,正胞鍊精,釁縁執對,惡業交并,女爽抱胎,未離身形。今日鍊化,母子速分,玉嬰金光,腥穢沈零,巳生未生,皆得生成,五臓調泰,關節和平。回靈養素天尊

謹召靈寳玄局天醫六職、尚藥靈官、治病功曹,疾赴玄壇。向來召集幽魂,有疾病亡身、凶惡喪命、生前痛毒、死後沈淪之衆,願乗符命,隨我神運,速爲拯濟,俾形神完整,榮衞調和。天醫符醫治二十四𩔖幽魂符二十四道。

五文開廓,普植神靈,聾病開聦,盲者目明,瘖者能言,跛痾起行,久病痼疾,一時復形,老壯少强,髪黑齒生,四百四病,永保安寧。玉帝至真,雲芝灌精。回靈養素天尊

謹召靈寳玄局逺離怖畏靈官,疾赴玄壇。來召集幽魂,有雷電震繫、覆舟墜馬、戰闘殺戮、精靈執讎、魂魄飛揚、形神怖畏之衆,願乗符命,隨我神運,速爲拯濟,俾精神强盛,志炁安和。離怖畏符天帝命靈,太一觀形。六虚九素,生根孕英。飛雲流珠,洞耀杳㝠。精爽遊散,攝炁回嬰。神力潜化,周遊玄經。慈悲廣覆,大道開明。死骸回童,乗運齊征。回靈養素天尊,

謹召靈寳玄局解𡨚釋結靈官、如意萬司、解釋𡨚對大神,疾赴玄壇。向來召集幽魂,有呪咀執對、𡨚憎報復之衆,願乗符命,隨我神運,速爲拯濟。俾怨恨開釋,慈愛齊同。解𡨚結符淨明解𡨚十符十道。

隂景長夜,幽幽㝠㝠,億劫無光,黑風飄零。元始開化,諸天齊明。玉符所至,萬神敬聽,𡨚結解釋,執對和平,業垢消蕩,斬絶地根,身乗玉虚,上度福庭。回靈養素天尊,

謹召靈寳玄局能談善說靈官,疾赴玄壇。來召集幽魂,有自失正途、樂從邪道,故生迷戀,罔知解脫之衆,願乗符命,隨我神運,速爲拯濟,俾捨邪歸正,離妄求真。捨邪符二道。

洞玄施化,渺渺大羅。周遊六合,祖炁敷華。赤書玉字,弘濟愛河。九幽昬煙,滃濛天和,開通慧智,神功浩多。太上有勑,正道常華,速離返觀,永歸仙家。回靈養素天尊,

萬病蠲除,風掠秋雲於碧漢;千𡨚解悟,日溶曉露於清霄。況體魄之周圓,復神魂之澄正,上承帝力,下藉神功。第惟久隔陽光,夙淪隂昧。樓丹室,多凝死炁之塵;紫戸玉門,難復生神之景。盍遵蘂簡,爲煥芝符。飛元聚神,復神神於本蔕;命靈攝炁,反炁炁於故根。運太極之樞機,賛先天之槖籥,凌騰耀景,羅絡成人。回靈養素天尊,

謹爲幽魂,攝降玉清混元,生腎生炁生精;少隂之炁生心生神生榮生志。少隂之炁生肝生魂生筋生骨。厥隂之炁生肺,生魄,生衞,生毛髪;太隂之炁生脾,生肌肉,生意四肢;太隂之炁生膀胱,生水胞;太陽之炁生小腸,生水道;太陽之炁生膽,生汗;少陽之炁生大腸,生谷道;陽明之炁生胃,生水源;陽明之炁生三焦,生三宫;少陽之炁生心胞絡,生百脉;厥隂之炁灌注身中,周流遶布,俾形體整具,經絡完成,

混元十二化生符十二道。

陽明景精,隂貫陽形,内結外續,一炁神凝,五回七轉,流運黄庭,九九華敷,經絡纏身,二景九陽,混合百神,流攝九宫,八卦分形元始混化,整具形神,回靈養素。天尊,

炁以全形,炁聚而形亦聚;神以御炁,神留而炁亦留。一合三成,三凝一化。歸根復命,幸五炁之流華;保真固靈,冝萬神之耀景。再行招攝,庶返生源。回靈養素天尊,

謹爲幽魂攝降玉清大洞腦神泥丸赤文混洞嘘嘘君,左目神通光玄㝠君,右目神晨嬰隂精君,舌神騰陽正生君,心神玄珠玄玄君,肝神青帝孟光君,脾神紫庭延澤君,肺神皓洞黍成君,賢神太淵飛都君,隂神續命伯强君,胞神元常秋夫君,胎神含生宣和君,結神九華遐彦君,節神杳浩空猷君,血神中幽良弼君,精神元除祝祝君,炁神元英毳毳君,神神天生靈父君,命神正中幽田君,安鎮身中,周帀羅布。俾宫室全復,神炁固凝。

大洞十八生身符十八道。

玉符鎮勑,大洞自明,白雲流布,靈神降身,五方混合,玄上之精,充布五臓,六管鮮明,内灌外溢,表裏俱清。滅穢招真,身飛太靈,生根永固,周旋天經,回靈養素。天尊若𡨚若病,心爲機關;曰炁曰神,心爲郛廓。空則二妄何有,心靈則一真可全。幸承天寳之慈輝,獲脫地塵之暗垢。隂陽攝聚,雖復質以同流;性命圓明,冝回光而返照。庶得真元獨露,妄有潜消。神炁相保於身中,𡨚病永離於形表。願精䟽㵸,母再沈淪。更振肅於襟期,即舒徐於歩武。均澄芝字,恭赴蘭湯。雄抱雌二大將各按所部,部衞諸𩔖幽魂,隨我神運,前詣浴室,伺候沐浴清水。度魂天尊引旙至浴室前立。

伏以光騰三景,煥銀漢之靈芒;慶藹五華,挹瑤崑之神景。龍負瓶而蘭池湛湛,鳯灑枝而蓮沼輝輝。定水風涵,灌沐一真而玉皎;道山霞潤,潔清萬妄以金澄。大哉變化之玄,至矣靈通之妙。今有齋主某人修設

玄都,大獻玉山淨供,檄召萬𩔖,還返一源。慮歴劫寒都,多生㝠境。客塵滓性,尚纏繞於生前;業垢縈心,益溟濛於死後。昬霧鎖重泉之杳,迷煙籠積夜之幽。幸藉陽光,獲超隂暗。匪降黄華而浴質,曷朝丹禁以升神。仰惟道炁充周,宸輝羅絡。願分靈於神水,更申飭於真曹。布蘭湯清淨之花,霏煙滃藹;飛芝液慈悲之水,寳梵騰凌。疾澄衆垢以逍遙,爲洗羣迷而容與。見前清衆,同爲讃揚。巍巍道德尊,功行巳圓齊。降身來接引,師寳自相携。慈悲灑法水,以用洗羣迷。永度三清岸,長辭五濁泥。變浴室符

儀璘耀彩,經緯騰輝。金童灑七寳之華,玉女灌五香之瑞。冝恢神化,爲滌真源。謹召靈寳玄局濣濯司靈官、天河東井君、浣濯夫人,部領幽魂,分男女兩班,入左右浴室,隨我神運自在,沐浴天河,灌沐天尊。

宣沐浴蕩穢符蕩形符

扶桑合明,七元流精。光布三景,天河四傾。清神去垢,輪轉五行。日有赤童,中蔵陽精。光芒潤耀,混合交并。東井黄華,玉醴金津。澡鍊魂魄,日月髙奔。

宣沐浴清塵鍊真符孤魂沐浴符

日精月華,甘露金泉。經緯羅絡,四象光圓。今日沐浴,清塵滌源。元始符命,洗蕩宿愆。左輝東井,右挹丹淵。流灌飛灑,泠泠自然。乗晨鍊化,上朝瓊軒。

宣沐浴澄神去穢符返生符

天炁澄清,五色髙明。玄黄施化,沐浴玄精。三晨朗煥,五緯交迎。胞胎結節,洗滌氛營。光鮮萬炁,靈漿自生。玉樓金室,祖炁流行。惡對落滅,寳梵雲征。天河灌沐。天尊

灌金泉玉醴以澄神,旣端容止;被霓裳羽衣而映質,冝儼威儀。耀五銖而隨意粧嚴,佩三光而稱性周遍。謹召靈寳玄局巾笥司靈官、攝化司靈官、青玄仙衣玉女、仙帶玉女,部領幽魂變化,衣裳嚴新,冠帶隨我,神運自在,佩金容,出世天尊宣變衣符

九曜扶衰,真炁變衣。四時合衞,五緯交輝。炁分羅綺,綵集宣威。六合扶挾,三炁玄微。至真煥爛,仙女齊飛。雲章冠帶,嚴潔天機,圓華素明。元始慈悲,宣化衣符。

金晶冶鍊,炁散玄黄。沐浴丹池,真炁芬芳。二景冠帶,天爲隱蔵。左振玉佩,右策金璫。浣除諸穢,遊行紫房。雲霞鮮耀,飛玄羽章。九輧洞煥,流金振芒,

宣普化衣。冠符天皇象符

梵炁彌羅,三光洞符。玄黄煥彩,沐浴雲波。今日冠帶,神景交和。六銖輕清,八芒流華。身不受塵,混合天樞。旋歩雲綱,豁落玄圖。靈寳玉文,道炁相扶。金容出世。天尊

靈泉瑩質,寳飭華躬。沐浴而宿垢潔清,冠帶而新衣濟楚。飄飄舉動,乗靈光而揺曳徐行;湛湛歩趨,躡神輝而蹁躚讓畔。男左女右,少後長前。盍端肅於一忱,即肆覲於三寳。守雄抱雌二大將各按所部,部衞幽魂,齊到帝前,至心朝禮十方靈寳天尊引旙詣大道前。

伏以蒼蒼正色,仰金闕於碧霄;渺渺大羅,聳玉京於紫漢。孰凌虚而倒景,能飛歩以朝元。惟瑤壇法象於龍墀,而寳座空浮於獅御。盈尺地,可殫事上之恭;露方寸天,冝潔由中之敬。見前衆𩔖,久淪隂暗,幸履陽光。被服陸離,覩容儀之端潔;𡨚愆飄忽,碩神炁之周迴。澄死去之業形,還生來之本相。喜從民欲,實荷天恩。潔巳造朝,爰仰瞻於象魏;齋心肆覲,期俯罄於蟻衷。少酬化化之恩,庸謝生生之德。雲鏞朗徹,月磬舒徐。法衆讃揚,幽靈朝禮。

引旙朝禮。至心朝禮,

无上至真道寳大聖、元始天尊。至心朝禮,无上至真經寳大聖、靈寳天尊。至心朝禮,无上至真師寳大聖、道德天尊。望天關而稽首,虎拜勤拳;扣帝闕以傾心,鳬趨肅穆。旣覲祥雲之座,可趨甘露之筵。惟玉山供儀,先獻陳於真聖;俟瑤京玄澤,方回施於幽靈。冝辭芝陛以回形,姑詣茭城而隱迹。候聆呼召,即歆雲霞之珍羞;母自蹺踰,有越雷霆之憲令。守雄、抱雌二大將各按所部,部衞幽魂,徃詣茭郭,伺候受食。十方靈寳天尊引旙詣茭郭,衆於斛前立班。

伏以宫結紫煙,三寳御虚无之座;臺流朱日,萬真策空洞之輪。上混景於風雲,下依光於日月。扣瓊萬舞,龍厨羅六甲之珍;佩玉聮班,螭陛映三辰之粹。敢耀人間煙火食,冒儕天上雲霞羞。翹格洪釐,曲歆丹悃。念蘋繁可薦,依俙嚮帝之恭;顧黍稷非馨,髣髴事天之敬。尚祈粹穆,特賜感通。今有齋主某人,修奉

玄都大獻玉山淨供,肅按瑤圖,弘開瓊席。三寳,中普供於聖賢;下賚羣神,希回施於品𩔖。仗慈光而變化,徼梵炁以靈通。金玉層層,耀霏煙於几席;珠珍錯錯,凝寳霧於尊彛。華奏鈞璈之音,符寳擁龍華之仗。竒花錯落,異果騈蕃。瓊瑤映香飯之光,琅玕騰寳漿之炁。伏望玉毫逺照,金景來臨。灑法雨以飛空,耀慈雲而擁布。千真圍繞,翼轅嚴九鳯之吟;萬聖周迴,啓駕肅八鸞之唱。皆依次第,恪副邀迎。俯歆芹采之忱,庸鑒葵傾之悃。芝壇備物,蘭鼎騰芳。法衆運誠,至心奏請。

至心奏啓无上大羅三境至尊、三寳上帝、昊天玉皇上帝,願運慈悲,流光法會,

皈依无上大羅境,三寳希夷福慧尊。

道炁鴻濛羅五億,靈光鬱勃覆三千。

琅函瑤笈開玄運,玉局琳房暢妙言。

願降慈悲歆菲薦,回資幽夜惠無邊。和不可思議功德,至心奏啓

東極青宫大慈大悲太乙救苦天尊、无上九天上帝、三十二天上帝、五靈五老、十極十華應化分身無窮無盡天尊上帝、太虚太極、太霄空洞、雲衢霄𡼑、天胎靈神、玄斗華神、八靈三素、承天象極、開德宣符,上宰鼎司、兩臺公輔,左省右武,内班外聮,五帝四司,三官四聖,天曹列職、星曜真靈。南丹洞陽、東華神府、流傳至教、三洞尊神、東西南北,四維上下、過去見在、未來正法、慈悲救苦、左右侍真、經籙法部,無鞅聖衆,主執禍福,採訪巡遊,靈局真司、一切聖賢,願運慈悲,普臨法㑹,

皈依。上界天中貴,萬帝森羅梵炁居。紫極巍巍提化籥,亥班奕奕賛神樞。

聖真仙業分三境,日月星光照八區。

願降慈悲歆菲薦,回資幽夜潤飢虚。和不可思議功德,至心奏啓

雷霆主執、風雨職僚、善惡權衡、玄虚真宰、五嶽聖帝、洞天福地、靖廬治化得道真仙、本靖靈官將吏、齋壇防禦、傳言奏事、承宣典吏、受事功曹、効職真靈、十方主者、九州社令、里域五道司命神靈、盡玄虚界一切聖賢,願運慈悲,普臨法會

皈依。中界玄虚際,風雨雷霆體好生。

上翊玉宸慈棹鼓,下提金粟慧燈明。

權司萬化分滛善,威耀三靈定德刑。願降慈悲歆菲薦,回資幽夜溥惟馨。和不可思議功德,至心奏啓

北隂玄天、酆都大帝、水府四帝、泉曲神君、江河淮濟、四海八溟、川澤潭洞主執神祇、九壘九幽拔録掾吏、地水二府官僚主宰,願運慈悲,普臨法會,

皈依下界幽寥際,風澤承天浩莫窺。

聖憲霜明司鬱絶,神章日赫典歸墟。

八圓槖籥秋潭似,九軌權衡曉鑒如。願降慈悲,歆菲薦,回資幽夜澤之餘和,不可思議功德。

空浮雲盖,聖真臨三秀之筵;霄映風驂,神靈御五明之席。分一炁於妙道,流七津於鶱香。瓊饌瑤漿,象天厨之鬱勃;琅華琪果,來仙境以玲瓏。依依庸敬之旌,切切克誠之享。光風耀彩,願千真宴景於雲霄;甘露流華,俾萬𩔖承光於澤壘。洪恩浩蕩,丹澤熒煌。流智慧之真光,下提愚昧;回慈悲之法食,俯施幽㝠。承天渥之餘,均脫地輪之累。空歌振響,梵唱騰和。激揚鳯𥲤之鳴,晻藹龍篝之粲。望停鹵簿,爲駐虚无。即監真而度生,庶迴骸而起死。仰惟大道,曲賜鑒知。十方靈寳天尊、衆官就坐。

伏以降靈光,開昏暗,帝渥雲滋;回法食,濟飢虚,宸恩雨施。仰威顔之咫尺,敷德悃之再三。冝提品彚以開春,庶饗珍羞而不夜。守䧺、抱雌二大將各按所部,部衞幽魂,來詣法筵,伺候受食。弘濟無邊天尊引旙詣斛前:

我聞象帝之先,凝真精而獨運;開天之後,鼓元氣以同流。分有物有則之靈,禀无形无名之粹。迴黄抱紫,胤火棗於玄關;出青入玄,毓交梨於丹谷。渴飲黄華之雲液,飢餐玄蘂之烟芽。沖漠留丹,希夷養素。髙歩隂陽之表,性命雙融;超靈經緯之中,形神俱妙。奚驚心於六趣,曷喪魄於三途。自倐忽鑿七靈之扄,致英元離五神之御。華池風動,資九榖以頥形;玄谷煙生,假百昌而胤質。況生根淪於夜壑,而死蔕昏於寒庭。慘慘千齡,幽幽萬劫。雖形歸臭腐,若無假於飼飴;奈心本神竒,莫遽忌於餔餟。是以虚皇教主、元始法王,駕八景之琅輿,擁五華之寳御。靈風九奏,飛龍遊戲於玉林;慶雲四纏,神鳳激揚於金籟。紫霞羅絡,碧霧流明。仙真啓請之勤,敷靈寳廣大之㫖。謂流吹惡道,悲莫悲於飢縈;而羅敷善縁,歡莫歡於食施。有玄都大獻之訣,實清微普度之恩。異果竒花,寳漿香飯,立山盤於空界,象雲厨於天中。三寳,奉千真,圓虚廣獻;徧群神,徼十極,方澤均沾。以兹法味之希夷,回施幽途之沈滯。令飽滿,可免飢虚。巍巍玄範之星羅,赫赫丹恩之日皎。今有齋主某人,憫矜幽類,廣闢法筵,遵聖訣以敷揚,徼靈斿而鑒映。金章振響,羽枝灑而梵炁俓行;玉字飛浮,雲和奏而宸輝發越。帝尊克饗,仙聖來歆。神風陶經緯之和,愛日啓圓方之瑞。冝呼地類,普拜天恩。俾歆供聖之餘羞,克遂回靈之至願。前幽爽,盡入茭筵;隨我靈音,從容受食。清涼甘露天尊引旛遶斛三帀,當前挿。

當職執水盂,楊枝灑斛,法衆旋行。甘露通真符

功德金色光,輝輝開闇幽。華池流真香,蓮盖隨雲浮。千靈沖元和,常居十二樓。急宣靈寳㫖,自在天堂遊。宣甘露法食符

泠泠甘露滋,法味難思議。騫香流七真,㝠㝠何生疑。享此法食者,生天登紫微。宣普濟法食符

自然天厨食,吾今與加持。一粒遍十方,河沙共沈迷。飢渴永消滅,食之赴瑤池。今將獻亡靈,功德不思議,弘濟無邊天尊。

祕梵開臓腑法食符

水火聚散路,神炁往來衢。熖熖焦枯盡,臓胃五方枯。玉液回清涼,玄漿通潤舒。真香流百脉,逍遙常自如。

宣靈梵清涼法食符

瀏瀏崑崙泉,泛泛玉源炁。施運庭苑中,幽香徹天地。玉女灌真香,玄厨擁祥瑞。服之億萬年,體力悉殊異。

宣玉梵甘露法食符

召聚玄元炁,濃噴流乳漿。黄華洞霄珍,潤液多滋涼。桂蒲雜靈根,冉冉通肺腸。百神解歌舞,來遊无何郷。

宣大梵恩重法食符

異實出靈芳,浮玉瑩清光。泛景藹靈炁,廣滿難充量。神清得超度,當遊妙化堂。元周扣玄機,夀永椿劫長。

宣寳梵玉函法食符

寳梵演通妙,開關溢九幽。慶化精殊珍,瑞色長浮浮。飡飡法炁盛,深羽翠華樓。洗濯積劫穢,穩歩朱宫遊。

宣真梵通玄法食符

長關天色光,燁燁映寳器。玄通无上食,靈寳无上味。髙真所樂施,法音靡不至。快樂復飽滿,浮遊三界外。大慈平等天尊

宣三光流精錬化法食符

妙道生一炁,炁中分隂陽。凝化日月星,燦然流三光。九華合九道,八色映八方。煥爛洞真體,流精皈大芒。下生淵源宫,上徹无何郷。縱體復飛跡,歘然都相忘。七寳流精結,混沌雜華房。嚥服九雲散,此樂殊未央。

宣三光澤嬰錬化法食符

玄絶九炁中,澤嬰觀太无。鬱儀煥暘谷,結璘耀天衢。五星流寳光,斗極回乾樞。梵炁鬱勃散,咽御方踟蹰。超跡天寳階,錬芝服華敷。炁布萬神衛,舉形升太虚。

宣三光法炁錬化法食符

浩精生法炁,氤氲凝天中。兩曜共澄徹,五緯交相通。三光煥巳明,寳炁盈三宫。帝郷㑹九老,咽服百骸豐。金華照光景,身與日月同。念道上聖前,萬劫夀無窮。

宣三光玉陽錬化法食符

玉陽正真炁,妙道三景分。玄和唱靈音,八㑹敷瓊文。五老宴丹澤,飄飄乗景雲。大聖諸天衆,回駕飲玉津。三五定生籍,遊戲太上賔。華光朗無際,携手朝玉晨。

宣三光雲華錬化法食符

引炁鬱羅外,九芒結雲華。七晨髙上道,三景耀朱霞。捧香服晨精,功滿解世羅。錬化塵劫盡,億劫不爲多。落籍三界庭,結友太上家。御景拱玄斗,八極何足賖。

宣三光導仙錬化法食符

自然至真道,妙極玄中玄。萬天朝玉陛,五老參華軒。三光有靈炁,所度惟聖賢。勤行道仙業,咽漱吞華根。神形合三象,渺渺歸故根。鳳鳥翔十天,飛舉不顧還。

宣三光寳炁錬化法食符

迢迢三天上,落落九玄臺。金童採芝集,玉女持花回。天賔揖仙客,俯仰升瑤階。天河灌東井,寳炁縈空來。嚥納漱瓊津,兆劫不復衰。矯首三清路,振衣何樂哉。

三光定光錬化法食符

至矣上真道,妙哉靈寳章。吸景導五星,咽漱存華芒。流精灌百體,皓晶凝雪霜。洞達照内外,塵滓都消亡。體肌不復老,契此名定光。永宴大明館,斯爲不夜郷。躡跡歸本根,九轉疑真常。廣度無礙,天尊赤明真文亶婁阿薈,無惒觀音。普施慧雨,總攬菩曇。稼那阿奕,忽訶流吟,華都曲麗鮮。菩育▲答落,太梵。散煙慶雲,飛灑玉都,明魔上門,無行上首,回蹠流玄。阿陁龍羅,四象吁員。

南閻洞浮,玉眸詵詵。𣑽形落空,九靈推前。澤𠗂菩臺,緑羅大千。眇莽九醜,韶謠縁邅。雲上九都,飛生自騫。那育郁馥,摩羅法輪。霐持無鏡,攬姿運容。馥朗廓奕,神纓自宫。

刀利禪猷,婆尼咎通。宛藪滌色,太渺之堂。流羅梵萌,景蔚蕭嵎。易邈無寂,宛首少都。阿繿郁竺,華漠延由。九開自辨,阿那品首。無量,扶盖浮羅。合神玉誕長桑,栢空度仙。

玃無自育,九日導乾。

坤母東覆,形攝上玄。陀羅育邈,眇炁合雲。飛天大醜,總監上天。沙陀劫量,龍漢瑛鮮。碧落浮黎,空歌保珍。惡奕無品,洞妙自真。元梵恢漠,幽寂度人。酥𨠑抹味,天尊衆官就坐。

香雲鬱鬱,湛夜炁以澄清;燭影輝輝,象晨陽而蒨燦。三寳傾光於碧落,群真御景於玄虚。甘露涵濡,檄三途而共饗;慈雲覆䕃,召萬類以同歆。瞻華京翠玉之尊,覲東極紫金之相。百關充悅,萬竅豐腴。諒生慶幸之心,獲覩太平之運。然食乃外假,性本中空。仗煙火之粧嚴,慰幽靈之想慕。母因外假,再貪凡食之塵;當悟中空,疾證法身之妙。惟虚所有,勿實所無,乃究竟之工夫,爲超凌之徑路。願言心聽,莫墮耳聞。載惟㝠境輪迴,體性夙淪於業垢;幽途展轉,形神久鬱於迷塵。匪由變錬之功,曷遂升遷之樂。玉杓中轉,瑤漢斜飛,瞻六隂之將消,慶一陽之初復。陶鎔隂染,禮亦冝之;成就陽靈,時則可矣。冀安和於神炁,俟召役於真靈。恭按科儀,宣行錬度,傳符受戒,保舉登真。守䧺、抱雌二大將,各按所部,部衞幽魂,再詣茭城,伺候受錬。十方靈寳天尊引旛入茭城。

靈寳領教濟度金書卷之六十一

本章完

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