靈寳領教濟度金書卷之二百六十一黎五
靈寳領教濟度金書卷之二百六十一黎五
洞微髙士開光救苦眞人寗全眞授靈寳通玄弘教水南先生林靈眞編錬尸生仙品
上清滅度錬尸生仙科法序說
人生復載間，得一分靈，禀五凝妙。上不能回黃抱紫，翳鳳驂虬；次不能還雪返霜，冲霄駕景。紅塵帽集，白日駒馳，飄蕩愛河，流吹慾海，桑榆到眼，荆𣗥濛心，亦可憐也。是以虚无教主、混元導師，矜元元之本心，示生生之妙法，神鋒靈杖，坐在立亡；聖藥竒方，尸解羽化。俾世之學子，宴坐山林，精思而力學之。所謂滅度錬尸生仙符法者，五方安鎮，見於生尸妙經；周身符文，見於升天寳訣。有沐浴冠帶之法，殮殯安葬之文。魂升玉京，魄寄土府，𡨚愆俱䆁，神識安閑，縁㑹到來，時節契合，形神俱妙，振衣霄衢，暫滅即生，與天地相保。此則從來師友傳襲而授受者也。余先人籙叅大洞，法受靈寳，開慶巳未，倐焉無疾而化。時余年方弱冠，聞世有錬尸生仙符，可爲滅度津梁，而未甞抄録。隆暑倉卒，常服就殮。迨今毎一關念，涕泗交頥。後十餘年，方得此本際燒經及山寇陸梁之變，道書盡失，惟此獨存。豈天意故欲彰余晚年備用，而委曲覆護若是耶？余今老矣，謹録數本，徧授二三子，俾皆識施爲次序。以母重余少年不孝之愆，中缺數符，近與觀靜借録，方爲全本。然經目所載，有三洞送終儀，有大洞送終儀，有正一送终儀，其詳略異同，謾無考證次第，當就勾曲道藏求之。雖余受三洞籙，傳大洞及靈寳法，若無假他㝷，亦不容不識也。時旃䝉恊洽歳孟秋，水南天㳺子林靈眞書。原終
應道俗，曽受三洞籙，謂大洞、中盟二籙也。洞神巳附中盟，故稱三洞。世所謂三洞五雷經籙者，非也。或只受大洞籙者，臨终時，家人未可哭，以鐘一口，不拘大小，用水一盂安鐘下，火炬五把安水盂四角，鎻匙十枝，縛作一束，爲鐘槌，刀子一柄，打鐘人右執槌，左執刀，以亡人白衣蓋頭，跪膝南向，從天門上右轉發火，滅則扣之七下，依次五處火共三十五下。外更鳴鐘六十五聲，數滿一百，乃雷一千。待打鐘人到亡人邊，即動哭，不哭則損打鐘之人，衣刀亦並與之。先以白紙造旛四首，各長三尺，闊七寸。第一首畫一眞人執龍刀，第二首畫一眞人執水盂，第三首畫一童子號曰西流，執香爐，第四首畫一童子號曰落月華，執淨巾。候人炁絶，各以小竹掛旛於亡人四畔，便鳴鐘動哭。用朱砂一兩、木香一兩、雞舌香一兩、茅香一兩、薫陸香一兩煎水，名五香湯，以盆盛之于道場前方，請道士上章後，南向念龍漢蕩蕩呪三遍，攪水，方沐浴冠帶入棺，旛即以火化。仍令孝子執火一把，披髪繞棺七帀，滅火，即時殯殮。三洞科云：道士、女冠師主身亡，凡是弟子者，皆赴喪，盡哀便止。爲辦喪事，依科作昇天及五鉢或仙度法，須行道焚香，誦經啓願，爲亡人謝過。以初七修齋造像，至七日遷昇仙路，最爲第一。力不及者，當隨力修建，使雲衢有望，勿爲哭泣，莫令魂墜惡道。過是之後，心喪三年。更宜修崇功德，造像寫經，設齋誦念，種種福田，資培魂路，不可思議。違此，則師不得錬神，弟子被隂奪筭。慎之戒之。居喪之服，當染衣作淺黃色，示其慘素，切不宜著生麻布。七亡追修百日，除几筵，心喪三年，不受人之請。赴
沐浴大小殮度生釋罪章式：
具位臣。姓某上言：臣。坎壈不材，㫿盱無取，叨恩領教，勵志度人。進無一善之修，退有百非之積。尚祈慈造，曲賜涵容。臣。伏據某府縣某處居住奉道弟子某人詞稱先師某年命受生存日，受某籙某經，參某法，任某職，末學道淺，仙品未充，運應滅度，以某年某月某日某時於某處因某病身經太隂，享年若干歳。臣。以義忝徒弟，痛切肺肝，巳爲鳴鐘造旛，取今月某日某時沐浴冠帶，以某日某時殯殮尸形。又依三洞錬仙升化符法，衣服衾枕玄宫之内，徧篆靈符。謹按玄科，特爲進拜章文，庶得魂升玉清，去離拒遏，魄寄土府，斥絶考殃，上登仙途，不經苦惱。臣。職惟領教，理難抑違。謹爲拜奏，沐浴冠帶，大小殮戊已度生釋罪朱章一通，上聞三天。伏望大道矜憐，至眞憫念，特降敕命，行下十方三界一切玄司，爲亡故三洞弟子某，原赦宿生今世一切𡨚愆，免歷隂郷，進升陽境。臣謹爲上請中央黃老帝君，爲亡故三洞弟子某，註名於玄都宫中，攝魄於逍遥府内；又爲上請天曹宫中諸煞官吏，以時發遣隂陽生炁治病功曹、注胎眞人、赤白涌滯官吏、九炁丈人、考召君、長生君、度世還魂君、復魂君，天騶直騎、仙靈二官、功曹使者，接引亡故三洞弟子某，上詣天宫，謁見元君，解除罪愆，却絶妖咎，庶得魂升碧落，魄返紫宫，逺離幽㝠，區分累障。又爲上請監尸使者沐浴神吏冠帶官君一合來下，監視亡故弟子某尸形，沐浴巳周，隨身冠帶衣裳服飾儼若平生，庶得神升自然。南宫錬度眞人提携引送，疾出幽境，上奉玄眞。又爲上請臨尸使者監殮官吏一合來下，㸃檢亡故弟子某隨身服御，付受地司與地分主執、蒿里丈人、丘丞墓伯，一切神祇，同爲護持，隨意供給，不容精邪魍魉故作奪攘。又爲上請開殮官君將吏兵馬一合來下，爲亡故弟子某殯殮尸形，其有在世之日，佩奉尊經寳籙祕法眞科，並與隨行裝嚴以爲身寳，辟斥魔魅，免致侵淩。庶得魂魄清夷，神識安靜。速令上覲，受度南宫，一如所陳，不負效信。
開山通道返魂更生朱章。
具位臣姓某上言：臣。學術迂踈，材能短陋，濫承師訓，獲厠仙班。過巳積於丘陵，功未圓於塵露。恪祈覆育，曲賜提携。臣。謹據入意，臣。以義忝徒弟，痛切肺肝，巳於某月日拜進沐浴冠帶，大小殯殮，戊已度生釋罪朱章一通，荷蒙恩沛，今命術者尅取某月某日某時，於某處某山來龍坐某向某，開墳安葬寄土宫。仍遵滅度五錬生尸經法，磨刻天文，安鎮五方，地下諸神，恊力侍衞。切慮道路送迎獰神惡鬼，下官故炁，血食妖邪，攔截阻妨死魂不妥，謹按玄科，乞爲進拜章文，庶得徃來通濟，體魂安寧，血秀骨芳，歷劫不壞，縁會再返，形神自在逍遥，永依道化。臣。職惟領教，理難抑違。謹爲拜上開山通道啓闢雲路，懴獄受度，返魂更生。朱章一通，上聞三天。伏望大道矜憐，至眞憫念，特降敕命，宣告太玄隂生眞符，依女青詔書，行下酆都泰山諸大地獄。主者拔度亡故三洞弟子某，出離幽夜，上生福堂，衣食自然，削除罪累，一切𡨚對，並免報償，斷絶考殃，消滅塜訟，體圓靈炁，合道同眞。解累世之愆尤，録生前之功行，進補仙職，升陟眞階，北府銷名，南宫度品。謹爲上請地府九皇君、太素君、太始君、知理君，官將吏兵，一合來下，特爲亡故三洞弟子某防衞喪車途路之中，祛除故炁，却斥兇邪，安鎮炁神，遏截地虎。其有安墳所在，方隅禁忌，年月日時，冒犯凶神，普令妥貼。母生禍害，禳解毗和，土地龍神，各鎮本位，窀穸安穩，魂魄清虚，枯骨重榮，朽膚再肉，時節符契，形神更生。又爲上請日月星宿、璇璣王衡、五嶽靈山、丘陵水府、三官九署、十二河源，咸使知聞，特與保舉。亡故三洞弟子某本命所屬某先生某帝眞人，錬魄生神，頒籍度命，服錬正炁，母墮幽㝠。又爲上請北帝靈君，特開長夜，將亡故弟子某還復故形，輪轉受度，功滿德就，上升王清，佐佑靈文，常親寳相。億鲁萬祖，均證無爲，六道四生，咸登道岸，幽㝠生死，同入眞常。一如所陳，不負效信。
三洞科云：仙度上章科衞靈呪，宜用龍漢蕩蕩呪。入科啓聖，宜用太上无極大道、三寳至尊、
昊天玉皇上帝、天皇大帝、北極大帝、三十二天帝君、九天玉郎、三洞傳經傳籙傳法祖師、九天眞人、天父地母陽公隂母身中五體眞官功曹使者、東九夷、南八蠻、西六戎、北五狄、中央三秦君，三天門下直日仙官、正一眞人、上章童子、鳳凰閣赤蘭殿侍眞司衞一切眞靈，出棺宜用。謹出天父地母身中五體眞官功曹吏兵，出東方甲乙九夷君，九九八十一人，南方丙丁八蠻君，八八六十四人、西方庚辛六戎君，六六三十六人、北方壬癸五狄君，五五二十五人、中央戊巳三秦君一千二百人出。關啓此間土地里域眞官注炁，監察考召。四野君、道上二玄三元四始十二月將諸官君，同誠上啓天師門下夫人，考召五方功曹直使遣官宜用。謹勑五方君吏、天父地母五體眞官、功曹使者、十二書佐、傳言小吏，與别章不同。原夀山枕符法：
凡造夀山枕，宜用向陽栢木或桐木亦可。以本命長生日造之，髙三寸二分，長六寸，廣四寸，四角訛一寸二分。中虚，納五香或菊花入内，却於造時向生炁旺方至誠焚香，以雌黃細書符卦在上，以絳嚢盛之，與所佩符籙經法同奉。毎過本命甲子、庚申之夜，略枕片時，勿令人見。次仍誦三淨呪，收於安淨處，或與法服同箱收之亦可。
震靈寂映隂生錬形眠氊符。長四尺九寸。
回尸返黃陽生錬神面衣符。黎五八伺冠帶後入捾，方用蓋面，自上直下，至殮時放待面出，切勿遮。▲旐符。
紅絹青書，掛空中，仍以栢木板墨書，安棺上。告文書于兩乎。
維某國某年某月某日某處某觀道士滅度，欲歸蒿里，依儀送終。所在諸廟、山川社稷，沿路一切神祇，不得妄有呵留。急急如太上女青詔書律令。勑。糧甖符。
以篾爲宻籃如盞大，盛榖在内，安棺脚下，其籃貼符於上。小中衣符五道：
前襠上去頭一寸許。
後襠上去頭一寸許，二帶中各一道。前後襠相接處。大中衣符十道：
前襠上去頭一寸半許。
後正襠上去頭一寸半許，前左幅近縫上去頭五寸許。
前右幅近縫上去頭五寸許。
後左右幅各離縫三寸許。十前襠内、後襠内、右帶上、左帶上、左帶上。汗衫符二十五道：左肩上，左臂上，左腕上，左袖口，右肩上，右臂上，右腕上，右袖口。
左肩横縫前襟上，量下四，右前襟對腋下，左前襟對腋下。正縫領上
背縫上去領二寸許。
背縫上去領三寸許。
背縫上去頭四寸許。背左腋，脇上，背右腋，脇上，前左當心，前右當心，右邊對領上，左邊對領上。
左右領下六寸相對，接袖左邊對領，接袖右邊對領。襪上符四道：左襪脚心，右襪脚心，左小指邊，右小指邊。被首當中，被首左角，被首右角，被下左角，被下右角，男被中，女被中。棺中符十二道：男棺底下，女捾底下，捾内前左邊。捾内前右邊，捾内後左邊，十六。捾内後右邊，捾内左中，捾内右中，捾内蓋頭前，捾内蓋頭後，捾外底下。棺外蓋上。起尸符三十九道：頭上，喉中，左耳中，右耳中，髪中，左鼻中。右鼻中，口中，左臂下，右臂下，左臂上，右臂上，左乎中，右乎中，黎五，左脚下，十九。右脚下、左乳下、右乳下，左眉下、右眉下、左脇下。右脇下、心上，黎五。左肩上二十。腰下、右肩上、臍下、胷上，大衣領中，黎五。胷前，主面上、覆面上、面衣上、穀道中、水道中，隂所衣，外安之。兩檔前、手中心兩檔後，二十二。
按三洞科云：神枕衣衾諸符，名昇天符，用黃素朱書，宜生存之日預備，恐滅度時書寫不及也。凡書諸符，念除魔呪曰：
天地穢氣，生諸妖邪，當以正道，除去畏心。第一思惟，無我無主，諸法皆空，不可轉想，一實境界，諸魔神鬼，知所住處，無實知方，假空有故，湛然常存，無有去住。一去智故，二去魔故，三除想故，四分别念，元亨利貞，邪不干正，臨兵闘者，列陣前行。急急！次祝筆呪曰：
筆管青青，中有九靈，上却故氣，下郤妖精。仙人玉女，書汝姓名。神刀一下，萬鬼潜形。急急▲噀水，四方書符。書畢，於歳破方扣齒三通，▲符衣神枕香上薫過，祝曰：
太上老君，太上直符。符中眞吏，度化法官。某好道修眞，佩服五炁，玄黃紫庭。消災散禍，厭伏五兵。歳以八百，不遂千年。横受度世，永辜生命。太上有教，天師遺文。眞體金剛，十二眞人。建節持符，徑入天門。侍從扶衞，拜謁老君。辟斥厄㑹，及以凶禍，斷絶伏連，必得飛仙。急急！次向北呪曰：
天靈節榮，保衞受生。上帝所度，太一所尊。三夀長存，不得死亡。自歸蒿里，夀終三光。太上符召，地上萬神，九星九地，三五泰山。有何所犯，枉殺道民。輙成太一，无上玄元。制符定命，徑入玄黃。七十二相，紫金之精。生死殊途，更受長生。四時五行，與之共并。急急！又祝曰：
已故道士，夀命不長。老君神符，斷絶留殃。隨其身形，徑入玄黃。左日右月，照耀通光。甲公乙母，十二鎮宫。生死别異，不得留難。利佑生人，百子千孫。急急
玄宫濟度。棺内符十二道。卧長四尺九寸，符闊三尺五寸。枕廣九寸，闊符七寸半。面上廣一尺，符五寸。左手符。廣九寸，右手符。廣九寸。左履符。中廣五寸，右履符。廣五寸。心前方五寸許，符廣三寸半。槨内東壁，符。廣一尺二寸。槨内南壁，符。廣一尺二寸。槨内西壁，符。廣一尺二寸。槨内北壁符。廣一尺二寸。
三洞科云：濟度死魂，使超登洞臺，列名仙階。當以青繒朱書元始靈文十有二符，布著於玄宫之内，一形上下安時，祝曰：亡故某，生奉仙眞。運終錬化，形歸太隂。上帝神符，赤書玉文，濟度死魂。速赴玉眞，飛昇天堂，刻簡仙名。骨成籣玉，面有金英。太一守尸，三官衞靈。忽然輕舉，上登上清。土下大煞，尸鬼百精。敢干神符，亂我神明。天丁把斧，斬汝五形。山澤水火，風炁至眞。護完某尸，返生還魂。北帝驚咤，落除死名。飛雲玉輿，朝謁紫庭。急急原殯。
應當曽受大洞籙或三洞籙者，臨葬時用方磚磨刻五方眞文，安於五方卓上，中央安立三寳牌，香花燈燭酒果供養如法。法師中立，存太上居中，左右侍從五方五帝天神地祇羅列前後，左手掐上帝訣，右手執本方眞文，祝曰：某方眞炁承元始符命，告下某方無極世界土府神仙諸靈官：今有弟子某，伏爲亡故某運應滅度，身經太隂，謹於某處安宫立室，托尸后土，明承正法，安慰撫垣。某靈哺飴，某炁朝華。精光沖溢，錬飾形骸。骨芳血秀，億劫不灰。某嶽某山，明開九幽之府，出某人魂神。沐浴冠帶，遷上南宫。供给衣食，長生光明。魔無干犯，鬼無妖精。一切神靈，侍衞安鎮。急急如元始明眞舊典女青律令。
次，禹歩至本方，扣齒二十四通，咽液九過，祝曰：元始符命，普告某方。無極世界，土府神郷，一切𡨋靈，無極神王，今日大吉，某天始陽。髙駕臨正，萬道開張。亡故受度，托尸玄房，太上清信，魂應上翔。五仙沐浴，拂拭衣裳，形皆開通，請以玉文。一切侍衞，安鎮神官，供給衣食，自然皆沖。上帝符命，萬神咸恭，一如元始明眞，舊典女青，律令衆和，普告無窮。五方畢，然後掘地平埋方甎一尺二寸，以土塞之，方入棺葬。其東方眞文碧地青填字，南方黃地朱填字，西方黒地白填字，北方白地黒填字，中央朱地黃填字。其所謂某方某靈哺飴某炁及某天某靈某炁者，乃東方青靈青天九炁，南方丹靈丹天三炁，西方皓靈皓天七炁，北方玄靈玄天五炁，中央元靈黃天一炁也。
靈寳領教濟度金書卷之二百六十一
