靈寳領教濟度金書卷之三百一十九邇六
靈寳領教濟度金書卷之三百一十九邇六
洞微髙士開光救苦真人甯全真授靈寳通玄弘教水南先生林靈真編齋醮須知品擇地
諸建壇冝擇名山洞府、形勝福地，有宫觀祠宇、神異靈跡去處，與墳墓市井相逺，從來非戰塲、法塲、屠肆、酒坊、産室所在，方可用。若欲於其地建壇，須先期移牒里域司及太歳統神司，嚴切告諭方隅禁忌。如先有伏尸故炁，咸與驅遣，務令淨盡。仍關防人畜徃來，以伺修齋。先期者，大齋一百二十日，小齋七十日，㨂日。
諸建齋冝擇三元、三㑹、五臘、四始、十直、庚申、甲子本命之辰，仍避六戊日、帝煞、聖忌、歳破、月破、十惡、大敗、龍虎、罪至受死等日。若與三元、五臘、三㑹重併，則不妨也。惟六戊、帝煞、聖忌不可不避。開度功德，又須擇其日，與亡者七、七、百日小祥、大祥相符爲妙。三元日：
正月十五日，七月十五日，十月十五日。五臘日：
正月初一日，五月初五日，七月初七日，十月初一日，每歳臘日。三㑹日：
正月初七日，七月初七日，十月初五日。四始日：
正月初一日，四月𥘉一日，七月初一日，十月初一日。十直日：
毎月初一日、初八日、十四日、十五日、十八日、二十三日、二十四日、二十八日、二十九日、三十日。月小二十七日。帝煞日：正月庚申，二月辛夘，三月庚戍，四月癸亥，五月壬子，六月癸丑，七月甲寅，八月乙夘，九月甲辰，十月丁巳，十一月丙午，十二月乙未。聖忌日：
丙寅、丁夘，道父忌：丙申、丁酉，道母忌：壬辰、壬戍，北帝忌。戊辰、戊戍，南帝忌。絶命日：
本命絶日，如甲子生人，則不用寅日也。
歳破日：歳支相衝日。
月破日：月支相衝日。大敗日：
甲辰、乙巳、壬申、丙申、丁亥、庚辰、戊戍、辛亥、辛巳已丑。龍虎日：
正月巳，二月亥，三月午，四月子，五月未，六月丑，七月申，八月寅，九月酉，十月夘，十一月戍，十二月辰。罪至日：
正月午，二月子，三月未，四月丑，五月申，六月寅，七月酉，八月夘，九月戍，十月辰，十一月亥，十二月巳。受死日：正月戍，二月辰，三月亥，四月巳，五月子，六月午，七月丑，八月未，九月寅，十月申，十一月夘，十二月酉。申奏：
諸奏申文檄，若諸大齋，冝召役靈寳天仙内院承受部仙吏、神霄玉府運神㑹道功曹、發放大將軍、九天生神府上奏靈官、玄靈璇璣府玉女功曹、玉清總召天樞院承受發放司仙吏，三界直符、四直功曹、地分傳奏神祇本靖主將、副將、護道監壇四大將、諸省府院司傳奏仙吏及里域土地等，赴壇祗領遞逹。如九天齋，則不當召役靈寳璇璣官將；如青玄齋，則不當召役靈寳神霄九天璇璣官吏；如璇璣齋，則不當召役靈寳神霄九天官吏，縁各有軄守故也。邇來世間道士不知源流，惟欲召將之多，俾觀聽者詫其行法之衆。毎遇發奏，將南北院雷司諸部及考召煉度官將盡行召集，殊不思關渠何事。又有愚懵无知者，稱上界直符天道功曹；中界直符人道功曹；下界直符地道功曹。但以三功曹配三符使，自謂新竒，豈知三功曹乃神霄七道功曹追攝所司，與直符全无交渉。又有焚化財帛，乃召役運綱符吏、車脚徤官，此等神吏，法部不載，切冝刪去。戴九履一，左三右七，二四爲肩，六八爲足，五居中宫，以治腹實。此乃河圖
豁落罡，易所謂三五一變，錯綜其數者也。又謂之九靈罡。第一位曰遊光靈，第二位曰天路靈，第三位曰玉堂靈，第四位曰虚梵靈，第五位曰元皇靈，第六位曰紫光靈，第七位曰宋神靈，第八位曰幽期靈，第九位曰神全靈。五位以上，五行生數也；五位以下，五行成數也。其玄妙未易言究，故法師飛神，多歩此罡。自昔有三戒：其一，飛歩不許秉簡。謂法師端簡朝奏，及召將飛謁，侍軄以簡囊從右接去，然後䄂手搯訣歩罡，歩畢，廼授簡凌虚，不欲儀矩如漏壷上司辰也。其二，飛歩不許倒行。謂法師歩至四五六三位，冝自第四位回身向後順行至第六位，復回身向前歩去，不欲歩趨如村落中巫覡也。其三，飛歩不許單足。謂法師毎先進左足，在一宫即以右足合之，九宫皆然，不欲氣象如市井間嬰孩也。能明乎此，然後可以歩九靈罡。
諸建大齋，奏申三界文檄，全以印信爲憑。四十九品中所載雖多，未嘗盡用，今來以僉本𣲖常用爲準。其奏申狀内年月合用軄印，即籙印是也。法師備受三洞籙，則用總括三洞之印；如只受大洞，則用上清畢道之印；如只受中盟，則用上清金真之印。如方受盟威，許攝行科教，則用上清盟威之印。或已受三洞，未受盟威，不許妄行科教。玄都有律母，自貽伊慼也。其奏狀可漏姓名，合用飛玄三炁玉章。其申狀可漏姓名，合用三天太上之印。其奏申方函姓名，合用靈寳大法司印。其奏狀方函兩頭合用玉清通章印。其申狀方函兩頭合用東華學真印。其申下界文牒，並以行司爲額，合用靈寳大法司印。若建壇以後、散壇以前，並以上清靈寳玄壇爲額，合用靈寳玄壇之印。其所部官吏，並以靖名爲額，合用領教嗣師，係代寳印。其上表内外所用與奏狀同。其上章年月上，合用籙印方函姓名，合用發遣九靈飛歩章奏印。木函兩頭及蠟池，及青黄方函兩頭，並用玉清通章印。章袱交結，束腰套封，合用玉清通章印。勑赦用泰玄都省印。如建青玄齋，合用青玄黄籙左府印代司印。建璇璣齋，合用玄靈璇璣府印代司印，中天玉章印代飛玄三炁玉章。建雷霆齋，合用五雷使院之印代司印，或用節制天霆部印。其黄籙明真開度諸齋攝召，合用攝召萬神中章，餘所傳甚多，以不適於用，故無假。諸申奏狀内，年月下，具衘書姓，及可漏具衘書姓下，冝法師自僉名。文牒後，具大字衘書姓下，冝法師自僉名押字。關劄後，具衘書姓下，法師不僉名，只押號。其文牒遇牒字，即用印品字安。其關劄只日時一印而巳。
諸關發文檄，利用傳送功曹二時，忌用截路空亡時。傳送功曹時，以天罡十二神順行十二支，陽日起大吉，隂日起小吉，視傳送功曹在何位，此即其時冝申奏也。截路空亡時，甲日申時，乙日未時，丙日辰時，丁日夘時，戊日戌時，已日酉時，庚日午時，辛日巳時，壬日寅時，癸日亥時。
諸焚化文檄，冝以木爲髙架，其上横直踈鋪，待平正，用金錢數千盖之，方堆疊方函。有關牒則側安方函縫中，雲馬亦如之。金錢散堆其上，四畔縱火，頃刻而盡。若就紙爐中，以錢馬關牒攤於下，火炁不通，委難焚化。建壇
諸建壇舒纂，降真召靈，况已先期辟斥妖戾，其地可謂清淨無魔魅矣。行事之初，必宣禁壇儀範者，盖恐尚有塵氛厭穢耳。今人不知其理，仗劒噀水，將考召雷霆諸司神呪盡行宣誦，召將結界，封閉鬼門，甚無謂也。法冝選靈寳神霄法師一人行事，仍以一人充侍軄，任宣牒燒符之責。
諸呼陽召隂降天神來地祇，冝於壇前行事，謂之金鍾玉磬儀，鍾左磬右。事畢，移入内壇中心卓子上，大謝宣科用之。
諸開啓變壇，帝真中御，萬聖旁拱，无異玄都玉京大朝會之儀。故冝召將翊衞，俾宣通命令，承受委役耳。其法師平日所部諸司官吏，盡行召集，設燕饗，宣誓牓，讀文牒，纎悉必言，此古法也。今人多除去此項，却於關發時徧召，良可笑也。
諸靈寳壇内層開十門，隨方靈寳天尊居門之中。惟九天壇、璇璣壇、雷霆壇，内層只有九位，餘一位在壇心，其外八位布列八方。若欲壇門與聖位相應，合設八門。今按三洞壇儀，亦有用八門者：乾宫曰八景之門，坎宫曰隂靈之門，艮宫曰絶邪之門，震宫曰青陽之門，巽宫曰破鬼之門，離宫曰陽帝之門，坤宫曰營載之門，兊宫曰馘祟之門。冝别設門牌。若建九天、璇璣、雷霆諸齋，則除去靈寳壇上方下方二門，只留八門，以門牌易之。仍除四纂添於外層，方爲可用。諸安鎮於建壇之初，起鎮於散壇之後。𥙷軄說戒，然後可任壇中分定事務。此雖與經科相背，但近世宗師用之有準，道由人弘，決不可改，所合遵守。
壇官古用六軄：一曰髙功，古謂之三師。二曰都講，古謂之五保。三曰監齋，古謂之六明。四曰侍經，古謂之七證。五曰侍香，古謂之八度。六曰侍燈，古謂之九成。凡三十八人，共爲一壇，同修齋事。盖髙功三人，都講五人，監齋六人，侍經七人，侍香八人，侍燈九人。故科中有軄事同者，以所授籙髙下爲序，籙同者，年齒尊卑爲序之說，初未嘗别有軄名也。後世任六軄者，𩔖多老成，不欲勞以雜務，未免衆官代舉其軄。於是六軄之外，頗多冗名。如靈壇都監，知磬、知鍾，直壇、爐頭，表白、引班等名，始紛然矣。今之知磬，即副都講也。今之表白，即副監齋也。今之直壇，即副侍經也。今之爐頭，即副侍香也。今之知鍾，即副侍燈也。時異事殊，各代官長分任其事，有何不可？惟靈壇都監，乃年德俱髙之人，紏察一壇之事，可與監齋互相彈紏。無其人，則不必充位具員也。諸建三層壇，冝以甎石或土築成。世人多用厚板及門户之𩔖，臨時浮造。若登降來徃，免至傾側，亦可應用。但築壇事天，自古以土爲之，隨方設色，未聞以門板闘合鋪砌也。陞壇，
諸齋壇内外及壇前應干行事，並自靜黙堂讃引而出。畢事，賛引歸靜黙堂，然後散，此乃常儀也。
諸陞壇，先靜黙堂序坐，次知磬舉天尊號，率衆官面師像立，次雲璈部先行，次威儀六對行，次爐頭執手爐行，次知磬執引磬行，次衆官行，以後爲尊，不拘員數多少。次侍燈行，次侍香行，次侍經行，次監齋行，次都講行，次髙功行，以小侍軄執香盒隨後。次齋主行，各以照道燈燭問之。伺爐頭至左幕右邊，知磬至左幕左邊對立。衆官各以序立兩邊。法師越班中立，上香設拜，雲璈部止而不作，與威儀分立壇前。知磬舉道譛畢，衆舉天尊號三聲，爐頭舉華夏，衆和之。與知磬詣右幕，分兩邊對立，衆官序立如前。法師中立，上香設拜。威儀以次前行，循左廂而北，從壇外過，歷左廂旋至都門。爐頭知磬引衆官繼之。法師緩上左廂廊聖香，次上北壁七御香，次上右廂廊聖香。畢，威儀即分正壇四面，毎面三人。爐頭知磬巳至都門外對立，衆官序立如前。俟法師至，中立存思，爐頭知磬方入都門，衆官序入順行，旋至地户。爐頭知磬在地戸外對立。法師越次進至地戸外，中立存思，先進左足入地戸，爐頭知磬率衆官隨後，次序如前。至天門外，法師中立存思畢，自入天門，上十方香。爐頭知磬率衆官巡繞中層壇，各依班位而立。伺法師從下方上中央天寳臺香，知磬方結華夏，舉燒香頌也。
諸左右幕三師，即玄一三真人。鬱羅翹爲經師，真定光爲籍師，光妙音爲度師。
諸出壇，爐頭執手爐前引知磬執，引磬舉出堂頌，衆和之，一時右旋，以後爲尊。伺都講歷天門外趨左，法師方出天門，隨行出地戸，出都門，至左幕前，爐頭知磬率衆官對立如初。法師中立，上香設拜畢，威儀前引，爐頭知磬率衆官循壇外右廂北壁左廂至左幕，序立如前。知磬結出堂頌，舉向來頌，衆和之。法師中立，設拜畢，平立。次表白致詞。次知磬舉監齋紏過。次監齋出班，詣法師右邊，上香長跪，隨壇官有無過失言之，再拜退。次雲璈部作。次威儀行，次爐頭行，次知磬舉天尊號，引衆官行，次序如初。入靜黙堂，爐頭知磬率衆官在師像前對立，知磬舉皈依至道讃，雲璈部散。威儀散。次法師上香設拜畢，與衆官就位，凝神咽液。次知磬擊磬，率衆官起揖而退。
諸上十方香，夜自北爲始，次東北，次東，次東南，次南，次西南，次西，次西北，次上，次下方日自東爲始，次東南，次南，次西南，次西，次西北，次北，次東北，次上，次下方。
諸鎮安真文，冝别造一几，漆飾如法，隨方鋪真文於其上，以金龍鎮左，以玉簡鎮右，不許妄移。天門外設安鎮三師者，經師、妙行真人、籍師、君后真人、度師、泉降真人是也。諸鳴玉扣瓊，所以召神集炁。法師宣科，神炁俱勞。故兩句一擊鍾磬，令吟詠稍歇，復其神炁耳。惟出官廼法師長跪自宣，鍾磬俱息，故其聲或緩或急，盖欲舒徐得冝，神炁自在無傷也。諸旋詠歩虚，冝取拜壇，不可爲人所踐。毎唱一首終，散花唱善一拜，法師罡歩拜于本位，壇官隨處可拜。散花者，剪五綵帛如豆大，和以沉腦小香，合盛于卓子上。遇唱善，拈置簡首，唱畢，吹散十方，香雲宻羅，此古法也。
諸稱法位，上啓直壇，冝進三寳十方前湯或茶亦可。遇午朝，則三寳十方左右幕、監臨幕，並獻仙果三品。將陞壇時，巳鋪設，至出壇時収去。諸靈壇都監，古科無之，邇來方設此軄。其行在都講後，髙功前。若靜黙堂中坐，則設位在入門左右，與髙功都講相對也。
諸冠法冠，服法服，執瑤圭陞壇奏事。幽顯具瞻，歩趨進退，不可臨期有失。今人多用木簡，如圭之形，如圭之色，謂之代圭。陞壇後，嫌圭太重，遂奠瑤圭，執代圭奏事。至出壇，復執瑤圭，可謂慢瀆，冝戒之。
諸誦經時，知磬舉執簡當心平坐如法。此謂執簡然後可誦經也。今人𦆵遇誦經，便置簡不執，或揮扇，或弄絛，或斷章破句，飲湯水，或與人交談戲笑，皆大不恭，自速玄憲。又有進米食㸃心者，其无禮亦云甚矣。諸威儀出入壇時，在壇官前行，陞壇後，立於壇外四面。如遇唱華夏，唱出堂頌，唱十歩虚，並齊聲相和行道也。朝真衣褐，誦經着帔，此經科也。帔即今之大服，褐即今之道衣，但有條數耳。其縁帶則皆畫雲炁也。按冠服制度，諸備受上清經法者，稱爲上清三洞法師，元始寳冠，九色雲霞青帔三十九條，其裏亦青，十五條青圭，珮，朱履。如專受大洞者，稱爲洞真法師，芙蓉冠，五色雲炁紫帔二十九條，其裏亦紫，十一條白圭，玉珮，朱履。如專受靈寳者，稱爲洞玄法師，芙蓉冠，七色雲炁紫帔三十二條，其裏亦紫，八條白圭，玉珮，朱履。如專受正一者，稱爲正一盟威法師，緑星冠，五色雲霞絳帔二十四條，䄂有魚鬛，其裏亦絳，十一條青圭，丹珮，朱履。其四等縁帶，各以三色雲炁飾之，褐如帔之色，不畫，惟縁帶飾以雲炁。帔縁闊三寸，帶長三尺五寸，褐縁闊二寸二分，帶長二尺五寸，諸帯各闊一寸二分。應法師行齋事登齋壇者，隨品受服，謂之法服。非此服者，不許登靈寳壇。古有劒長三尺六寸，或二尺四寸，負於背上，近世不用。古者道士並執三皇内文一軸，後世方易以簡。惟三洞講師衣服無劒珮，其他如昇玄淡碧、洞神淡黄、洞淵皂、伏魔皂、紫虚黄，皆不可登虚皇壇也。諸髙功法師，道德内充，威儀外備，登壇朝奏，禮絶衆官，非其他壇軄所可比並。或年老无力，難以關宣，便合退處山林，収拾神炁，豈冝勉强行事，取笑鬼神？世間道士，志在名利，多於陞壇時惟念發爐復爐二段，其餘盡付侍軄代宣。玷瀆朝儀，莫此爲甚，故杜廣成有龍吟鱉應之說。其欺天罔人者，午朝例不陞壇，竟委都講代宣，謂之攝行，却傲然髙臥，或坐師堂，稱巳報應，議人長短，談論紛紜，是徒鼓三官之筆耳。前輩諸宗師有故，不免令人攝朝者，亦須伺發爐時，更朝服陞壇，自三寳十方而下，巡廊位左右幕，悉上香，然後立地戸外，望天門舒壇十拜，黙祝有何事不及躬朝之意，方出壇更常衣幹事畢，則寂然端坐師堂，以伺朝退。似此所爲，尤或可恕。其各稱法位，則先讀髙功法師軄衘，主行某齋法事；次讀都講軄衘，攝行某齋法事，亦壇儀之所許也。散壇諸散壇拜表，爲將吏真靈言功，此古法也。惟開度壇明真、九天、青玄等齋，第三夜方鍊度，詎冝預先言功？故先師於散壇時，留言功未宣，候鍊度畢，於謝恩醮第二獻後，宣讀發去。此說雖與古相違，却不失次第，余亦常遵用。但於修奉節目品中不敢載，恐渉人妄議。諸散壇辭三寳衆聖，舊例：唱辭道寳，則直壇將道寳牌徹去，經寳、師寳亦如之。唱辭十方，則十方牌一時徹去。雖曰散壇，解席當然，實爲不恭，且失依依不忍之意。出天門後，衆吟三塗五苦頌，旋行下諸門牌，亦非所冝。不若辭三寳後，只以寳華圓滿天尊出壇，却待直事自爲収拾，多少是好。諸散壇投進龍簡，告成齋功。凡三簡，毎簡以青紙摺角封鑄金鈕九鋪其上，又鎮以玉璧，並用青線穿貫，繫于金龍背上。其土簡埋建壇處，告盟地官。其山簡埋名山洞府，告盟天宫。其水簡投靈潭大川，告盟水官。須先於散壇時宣告，俾仙真咸知。惟黄籙齋壇有之，其他齋壇不用設醮。自古建齋，無設醮之儀，只於散壇拜表後，鋪設祭𩜹。果殽，或五柈，或九柈，或十四柈，或二十四柈，或三十六柈，備以茶酒，列于壇心。自三寳而下，至於三界真司、將吏神祇，无不召請，三獻宣䟽。盖酬其圓成齋福，翊衞壇場，辟斥魔靈，宣通命令故也。所列之杯㭋有限，所請之真靈無窮，亦以玄虚鑒察，領人誠意，不在物之豐歉耳。後世始安排醮筵，陳列聖位，其小者惟二十有四，其多者至三千六百。毎位各設茶酒果食，立牌位供養酌獻，專則專矣，若謂即此可以交于神明，則非也。誠敬或至巵酒可以獻千真。倘徒致力於色相之間，終有執泥不通之處。近世黄籙立成儀，所設醮位，廣至三百六十，而中間合併甚多，盖知此意也。諸齋後設醮，名爲謝恩。開度祈禳，聖位各異。如開度則合請開度十天尊及十方救苦天尊、宣勞効力神虎鍊度諸官吏、下界九州社令、諸天地獄、五嶽二府竂掾、酆都諸司，並冝詳編，母令缺漏。若祈禳則盡略去不用。又如安宅齋，則合請許多主領上功星辰營室弧矢之屬，及地下諸神煞等。又如保病齋，則合請天醫六軄，及収精捕魅，流年行令，神明不可遺棄。余於聖真班次品分項安排，極其精詳。以此知舊科聖位開度祈禳同用者，未之思也。
諸普天醮位三千六百，周天醮位二千四百，羅天醮位一千二百，毎鋪設一位，延請一聖真、三界仙靈，詳有周宻，靡有缺失，古今修奉，所合遵承。但開度祈禳，不曽分别，又立列不許併合，故其間多有棄遺。兼星辰𩔖裒集諸星，除文書所載外，其餘皆无根據。如春秋所謂𢘆星不見者，乃是毎夜常明之星耳。普天醮位中，亦作𢘆星君占一位，如周伯、舍譽二星，乃景星也。旣别五箇景星，又以景星君占一位，如飛流奔客彗孛皆醮，寧不瀆天乎？故余不敢依憑，只得重行編撰，名曰聖位正信録，擬以傳逺。皆援摭儒家文字及道門經教所載，祈禳開度，開朗分别，頗爲端詳。余自領教以來，凡三設天醮，皆祈禳耳。其所刪定聖位令，附見于此：左班則一无上玉帝，二、虚无玉帝，三、太微天帝，四、紫清降福天尊，五、消災解厄，六、司命保生，七、大慈延壽，八、金闕化身。下並有天尊字。九至十三東南西北。上方靈寳天尊；十四，上元日宫皇極天尊；十五，中元月宫正一，十六，下元星宫衆妙。下並有天尊。十七，太上丈人；十八，天帝丈人；十九，九炁丈人；二十，清微天寳君；二十一，禹餘靈寳君；二十二，太赤神寳君。二十三至二十七，鬱單梵監波羅尼髙虚无想五位天帝。二十八，色水无量億羅。二十九，梵行上清炁稽延那邊淨。三十，大梵玄元炁，離祕心行如。三十一，飛梵行真上玄参諤福德。三十二，大𣑽玄靜元精參和近際。三十三，靈梵上清化靈須陀結愛。三十四，行元清上靈炁須達。三十五，无名真極洞微𣑽寳。三十六，靈梵玄天炁，禪然天諸慧。三十七，太極無崖紫虚洞幽梵迦摩夷。三十八，玄梵大行无量无所念慧。三十九，无色玄洞微波羅答惒。四十，玄上結梵滅黙。下並有天帝字。四十一至四十八，東方八天。四十九至五十六，西方八天。五十七，青霄好生，元真寳耀天帝。五十八，碧霄緫玄，關靈傳道。五十九，絳霄平運，化通明生。六十，景霄中極至妙變寳。六十一，玉霄皓元，成德耀晶。六十二，琅霄飛青，元關傳濟。六十三，紫霄合景，𩀱闕化身。六十四，太霄暉明，流光耀寳。六十五，神霄髙極，玄都无，上下並有天帝字。六十六，東極真王扶桑大帝。六十七，西極真王素靈大帝。六十八，木公。六十九至七十九。十一曜。八十至八十五，東斗陽度、陽昌、陽巨陽惠、陽廣、陽輝星君。八十六至九十二，中斗大魁、大理、大籍、大訓、大申、大固、大濟星君。九十三至九十九，東方七宿，一百至一百單六。西方七宿，一百單七，紫微垣内。北極星君，一百單八，太子一百單九，帝一百十四輔。十一，勾陳，十二，五帝内座，十三，天柱，十四，六甲，十五，華盖，十六，御女，十七，柱史，十八，女史，十九，尚書，二十，大理，二十一，隂德，二十二，天牀，二十三，大二，二十四，天一，二十五，陽德，二十六。東蕃左樞，二十七，上宰，二十八，少宰，二十九，上輔，三十，少輔，三十一，上衞，三十二，少衞，三十三。西蕃右樞，三十四，上尉，三十五，少尉，三十六，上輔，三十七，少輔，三十八，上衞，三十九，少衞，四十，少承，四十一，紫微垣外三台，四十二，文昌，四十三，三師，四十四，三公，四十五，郎將，四十六，相，四十七，太陽守，四十八，天尊，四十九，勢，五十，天牢，五十一，天理，五十二，傳舍，五十三，開通，五十四，附路，五十五，天鈎，五十六，天厨，五十七，内厨，五十八，内階，五十九，八敖，六十，抶筐，六十一，天棓，六十二，天槍，六十三，天戈，六十四，東方壽星分大角，六十五，左攝提，六十六，右攝提，六十七，招搖，六十八，梗何，六十九，帝席，七十，周鼎，七十一，元池，七十二，天田，七十三。進賢，七十四，中道，七十五平，七十六。折威，七十七。陽門，七十八。頓頑，七十九。庫樓，八十，南門，八十一衝，八十二。大火分日，八十三。七公，八十四，貫索，八十五。天乳，八十六，東咸，八十七，西咸，八十八罰，八十九，鍵閉，九十，鈎鈴，九十一，天輻，九十二，從官，九十三，積辛，九十四，陣車，九十五，騎官，九十六，騎陣將軍，九十七，車騎，九十八。析木分女牀九十九，天巳。二百，織女二百單一，漸臺二百單二，天江二百單三，天弁二百單四，建二百單五，天鑰二百單六，傳說二百單七，糠二百單八，農丈人二百單九，杵二百十，魚十一，鼈十二，龜十三。西方降婁分天大將軍，十四，左更，十五，右更，十六，外屏，十七，天溷，十八，天倉，十九，天𢈔，二十，天囷，二十一，欽鑕，二十二，大梁分月，二十三，大陵，二十四，積尸，二十五，天船，二十六，積水，二十七，卷舌，二十八、天讒，二十九、礪石，三十、天街，三十一、附耳，三十二、天尊，三十三、諸王，三十四天節，三十五九州殊口，三十六九斿，三十七、天河，三十八、太隂，三十九、天廪，四十、天苑，四十一、蒭藁，四十二、天圄，四十三、實沈分五車，四十四、天潢，四十五、咸池，四十六、座旗，四十七、司怪，四十八、水府，四十九、四瀆，五十、天關，五十一、闕丘，五十二、參旗，五十三、玉井，五十四、軍井，五十五、屏，五十六、厠，五十七、屎，五十八，軍市，五十九、野雞，六十伐。六十一，丈人，六十二子、六十三孫。以上並有呈君字。六十四齋主胎生八位、大小二運所屬星君。六十五齋主胎生八位、大小二運流年照臨所屬星君。六十六五福太一真君。六十七至七十君基、臣基、民基、小遊。以下並有太一真君字。七十一至七十七泰玄樞機三省七相。七十八至八十三官。八十一南宫度人不死尊神。八十二南宫好生韓君丈人。八十三九天玉輔上宰四恊侍宸。八十四九天儲福定命真君。八十五九天應元保運真君。八十六至三百單一，保命、定命、定録、萬福、散禍、消災、掌籍、掌算、注生、注禄、運炁、定貴、見生、續命、生神、延生。上並有九天字，下並有真君字。三百單二，
九天金籙无量壽生神君。三百單三九天陽官，曹仙官。三百單四至三百單八，隂官，司命、司禄、司天、司録。以上俱各有九天字，下並有曹仙官字。三百單九，上清天樞院使真君。三百十至十二上元金籙、中元玉籙、下元黄籙，下並有院使真君字。十三靈寳天仙内院，主宰髙真。十四至十九九天司命府、玄靈璇璣府、太一玄生府、太一觀音内院、東華司命府、西靈司危府。下並有主宰髙真字。二十上元左右都司仙官。二十一上元紫微宫右府，主死。太隂水官。二十二上元太極左宫左府，主生太陽火官。二十三上元太極左宫中府，主生死罪録官。二十四，上元太極右宫右府，主死太隂水官。二十五至四十二，明真梵行禁神通明三都元功明梵、太常宣威、元都明法、明威司正監天、盟天威儀、下元監靈上並有上元字，下並有曹仙官字。四十三至四十五，玄一三真人。四十六，天真皇人。四十七，上章二十四真人。四十八至五十，後聖上保上傅上宰。五十一至五十三，三茅真君。五十四至五十六，大洞三祖師。五十七至六十一，東南西北上飛天䄂王。六十二六十七，青天、白天、黄天色界靈魔、非魔下並有大魔王字。六十八至七十，三元真君。七十一，某靖所佩三洞四輔經籙法科髙真上聖。七十二七十三年直日，直下並有功曹使者字。七十四，上界直符使者。七十五至七十九，五嶽真君。八十、東嶽佐命長白山真君，八十一、南嶽儲副廬山；八十一、西嶽佐命地肺山；八十三、北嶽佐命河逢山；八十四、中嶽佐命少室山。下並有真君字。八十五、王屋山小有清虚洞天仙官。八十六、西城山太玄緫真，八十七、青城山寳仙九室，八十八、羅浮山，朱明耀真，八十九、林屋山，左神幽墟，九十、霍桐山霍林，九十一、衡山，朱陵太虚，九十二、恒山，太一緫玄，九十三、峨眉山，虚陵太妙。九十四、四明山，丹山赤水，九十五、太白山，玄德，九十六、小潙山，好生玄上，九十七、鬼谷山，貴玄司真。九十八、玉笥山，太秀法樂。九十九、盖竹山，長曜寳光。四百。白石山，秀樂長真。四百單一。九嶷山，朝真太虚。四百單二。幕阜山，玄真大元。四百單三。金庭山，金庭崇妙。四百單四。仙都山，仙都祈仙。四百單五。鍾山朱湖大生。四百單六。紫盖山紫玄洞照。四百單七，桃源山，白馬、朗光，下並有洞天仙官字。四百單八，地肺山，福地仙官。四百單九，仙磕山。四百十，西仙源，十一，玉溜山，十二，郁木洞，十三，君山，十四，焦源，十五，沃洲，十六，若耶溪，十七，清逺山，十八，馬嶺山，十九，洞真壇，二十，紫微山，二十一，洞靈源，二十二，陶山，二十三，爛柯山，二十四，三皇井，二十五，金精山，二十六，始豐山，二十七，東白源，二十八，毛公壇，二十九，雞籠山，三十，平都山，三十一，虎溪山，三十二，抱福山，三十三，玉晨山，三十四，海山，三十五，藍水，三十六，天柱山，三十七，張公洞，三十八，長白山，三十九，茭湖漁澄洞，四十，瀘水，四十一，瑰山，四十二，雲山，四十三，廬山。下並有福地山官字。四十四至四十八，祖洲、玄洲、長洲、流洲、鳳麟洲，下並有土真宇。四十九至五十三，蓬萊島、方丈島、滄洲島、方諸山、東華山，下並有上真字。五十四至六十五。陽平、北平、鹿堂、本竹、鶴鳴、蒙秦、漓沅、平盖、葛璝、雲臺、庚除、濜口，下並有治仙官。六十六，中元左右都司仙官。六十七至七十五，中元九府。七十六至五百一十七，中元四十二曹。十八至二十，本泒祖玄真三師。二十一、地府酆都大帝。二十二、太隂黒帝靈君。二十三、北帝佐理玄滋天君。二十四，𦔳理太一靈君。二十五至三十四十王。三十五至四十六洞仙官。四十一至四十七，酆都七魔王，四十八、溟泠大神，四十九、中界直符使者。五十、土府太皇上帝，五十一、南方土府大帝，五十二、北方土府大帝。五十三、元德地元土郷，五十四、帝德地虎口土龍君，五十五、元德地福土佐。五十六、皇灑地始甲土父母，五十七、昌德地土下二千石官。五十八。第一壘潤色地，正音土皇君五十九。第一壘潤色地，遊音土皇君六十。第二壘剛色地。正音六十一，遊音六十二。第三壘石脂色地。正音六十三，遊音六十四。第四壘潤澤色地。正音六十五，遊音六十六。第五壘金粟澤地。正音六十七，遊音六十八。第六壘金剛鐵澤地。正音六十九，遊音七十。第七壘水制澤地。正音七十一，遊音七十二。第八壘大風澤地。正音七十三，遊音七十四。第九壘洞淵无色綱維地。正音七十五，遊音並同。第一壘土皇君寫。七十六至八十五，十方道都大主者。八十六，本道城隍司主者。八十七，本州城隍司主者。八十八，當境土地里域真官。八十九，雷公豐隆神君。九十，風伯飛廉神君。九十一，今年某季主風雨水旱神祇。九十二，太歳下六十甲子諸官君。九十三，本家土地司命六神。九十四，住宅十榦方隅所管界分神祇。九十五，住宅九宫。九十六，住宅中宫四面並有所管界分神祇。九十七玄壇左青龍君，九十八、玄壇前朱雀君，九十九玄壇直壇土地、六伯、三界隨從，降赴醮筵聖衆。右班則一、玉虚上帝，二、太微玉帝，三、少微天帝，四、長生護命天尊，五、八卦護身，六、九宫捍厄，七、福生无量，八、寳華圓滿丁，並有天尊字。九至十三、東北、東南、西南、西北下方靈寳天尊，十四、太上盟威正一天尊，十五、洞淵三昧无量上上太一君，三洞十六、
九天應元雷聲普化下並有天尊字。十七、
上清紫微碧玉宫太一大天帝，十八、六天洞淵，十九、九天雷祖，下並有大帝字。二十六、波天主帝君，二十一、九老仙都君，二十二、靈寳至真明皇道君，二十三至二十六、禪善寂然洞元靈化四天帝，二十七、元精波羅摩褥，二十八、玄精上炁那首約淨，二十九、梵行玉虚元精羅迦淨明，三十、寳梵无色上真炁畨羅妙玄，三十一、雲梵流精中元近懿際淳。三十二明梵，紫虚上元首帶快見。三十三大梵，九玄中元炁，阿那給道德。三十四極梵，洞微靈炁，帶阿那。三十五微梵，玄天炁，帶肩給道德。三十六空梵，中天續元伊檀三邇六二十、四十七縁梵，自然識慧大。三十八，雲梵，上行維光阿檀。三十九，洞微玄上梵炁，阿羯含那。四十，極色上行梵，泥羅光若那下並有天帝字。四十一至四十八，南方八天。四十九至五十六，北方八天。五十七至六十。五老四梵，六十六，
南極真王朱陵大帝，六十七，北極真王洞隂六帝，六十八，金母。六十九至七十九，北斗二帝九皇。八十至八十五，南斗八十六，天罡，八十七至九十二，西斗隂燾、隂受、隂領、隂算、隂召、隂考星君。九十三至九十九，北方七宿，一百至百單六，南方七宿，一百單七，天市垣帝座星君，一百單八，候，百單九，宦者，一百十，宗正十一，宗人十二，宗十三，斗十四，斛十五，列肆十六，車肆十七，市樓十八，屠肆十九，帛度二十，南海，二十一，燕，二十二，東海，二十三，徐，二十四，吳越，二十五，齊，二十六，中山，二十七，九河二十八，趙；二十九，魏；三十，河中三十一，河間三十二，晉，三十三，鄭；三十四，周，三十五，秦，三十六，蜀，三十七，巴；三十八，梁；三十九，楚，四十，韓；四十一，宋。四十二。太微垣五帝座四十三，邇六二十五，太子四十四，從官四十五，三公内座四十六，九卿内座四十七，内五諸候四十八，辛臣四十九，謁者五十，虎賁五十一，郎位五十二，内屏五十三，常陳五十四。東蕃左執法五十五，上相五十六，次相五十七，上將五十八，次將五十九。西蕃右執法六十，上相六十一，次相六十二，上將六十三，次將六十四。北方星紀分輦道六十五，天津六十六，奚仲六十七，河鼓，六十八，左旗，六十九，右旗。七十，敗𤓰，七十一，瓠𤓰，七十二，天桴，七十三，離珠，七十四，羅堰，七十五，天田，七十六，狗國，七十七，天雞，七十八，狗，七十九，天淵，八十九，坎，八十一，十二國諸侯，八十二，趙，八十三，韓，八十四，魏，八十五、⬤八十六，秦，八十七，楚，八十八，燕，八十九，齊，九十，呉越，九十一，鄭，九十二代，九十三，周，九十四，玄枵分車府，九十五，杵，九十六，臼，九十七人，九十八，司非，九十九，司危，二百。司録，二百單一，司命，二百單二，盖屋，二百單三，墳墓，二百單四，虚梁，二百單五，泣，二百單六，笑，二百單七，壘壁陣，二百單八，天錢，二百單九，天綱，二百十，天壘域，十一，璃隃，十二，敗臼，十三，北落師門，十四，緅訾分造父，十五，王良，十六，策，十七，滕地，十八，天廐，十九，離宫，二十，上公吏，二十一，土公，二十二，雷電，二十三，霹靂，二十四，雲雨，二十五，羽林軍，二十六，斧鉞，二十七，八魁，二十八，土司空，二十九。南方鶉首分鉞，三十，積水，三十一，積薪，三十二，積尸炁，三十三，南河，三十四，北河，三十五，五諸候，三十六，天罇，三十七，水位，三十八，外厨，三十九，天記，四十，天狗，四十一，狼，四十二，弧矢，四十三，天社，四十四，老人，四十五，鶉火分御女，四十六，軒轅，四十七，少微，四十八，内平，四十九，酒旗，五十，長垣，五十一，天相，五十二，天廟，五十三，東甌，五十四，天稷，五十五，鶉尾分靈臺，五十六，明堂，五十七，左轄，五十八，右轄，五十九，長沙，六十，軍門，六十一，土司空，六十二，青丘，六十三，器府，下並有星君字。六十四，齋主自身命二宫流年九限所屬星君，六十五，齋主身命二宫流年九限照臨所屬星君，六十六，四神太一真君，六十七至七十，天一地一直符大遊，下並有太一真君字。七十一至七十六玄天經籍度監齋。七十七至八十四聖。八十一南宫度世司馬大神。八十二南宫迴骸起死尊神。八十三天曹太皇萬福真君。八十四至九十定名玉暦，延壽益算，消災散禍、延生保命，扶衰度厄、生死録籍、注生、勾死，上並有天曹字，下並有真君字。九十一至三百單二，司命、司録、司危、司非、司厄、司罰、司刑、司煞、掌籍、掌算、財庫、禄庫，上並有天曹字，下並有真君字。三百單三，天曹司天曹掌仙録仙官。三百單四至三百單八，陽官曹掌民録。隂官曹掌鬼録。司録曹掌算録。司罰曹掌罪録。司命曹掌生録，上並有天曹字，下並有仙官字。三百單九，
北極驅邪院使真君。三百至十二玉府五雷玉樞五雷大洞飛捷五雷下並有院使真君字。十三玉清神霄玉府主宰髙真。十四至十九，朱陵火府南昌上宫、上清童初五元素府、太清玉司内院、南極司非府、北真司録府下並有主宰髙真字。二十上元紫微宫左府，主生太陽火官。二十一上元紫微宫中府，主生死罪録宫。二十二，上元太極左宫右府，主死太隂水官。二十三上元太極左宫右府，主生太陽火官。二十四上元太極右宫中府，主生死罪録官。二十五至四十二，監正、開靈、正神、開明、南上、三靈、威靈、太清、明都、太儀、考正、九都、四明、司殺、幽都、太隂監司。太明上並有丄元字，下有曹仙官字。四十三，妙行四十四君后。四十五，泉降。四十六，青羅。四十七，太平下教二十四真人。四十八至五十，靈寳三師。五十一至五十三，正一三師。五十四至五十六，科教三師。五十七至六十一，東北、東南、
西南、西北、下方无極飛天神王。六十二至六十七，赤天、黒天、欲界、无色界、比魔、制魔下並有大魔王字。六十八至七十，上章詞表，直日曹治、直日引進上並有三天門，下有仙官字。七十一、某靖所部諸省府院司仙靈將吏兵馬。七十二、月直功曹使者；七十三、時直功曹使者。七十四、
玄虚監察應感靈司；七十五至七十九，五嶽聖帝；八十、東嶽佐命，括蒼山真君；八十一、南嶽儲副，𤄵山。八十二、西嶽佐命，女几山。八十三、北嶽佐命，抱犢山。八十四、中嶽佐命，武當山。下並有真君字。八十五、委羽山大有空明洞天仙官；八十六、西玄山三元緫真。八十七、赤城山上玉清平。八十八、句曲山金壇華陽。八十九、括蒼山成德隱玄。九十、泰山蓬玄太空。九十一、華山太極緫仙。九十二、嵩山上玄司真。九十三、廬山仙靈詠真。九十四、㑹稽山極玄太元。九十五、西山天柱寳極。九十六、𤄵山天柱司玄。九十七、武夷山昇真化玄。九十八、華盖山容成太玉。九十九、都嶠山寳玄。四百。勾漏山，玉闕寳圭。四百。單一。洞陽山，洞陽隱觀。四百。單二。太酉山，太酉華妙。四百。單三。麻姑山，丹霞。四百。單四。青田山，青田大鶴。四百。單五。良常山，良常方㑹。四百。單六。天目山，天盖滌玄。四百。單七。金華山，金華洞元下並有洞天仙官四字。四百。單八。盖竹山，福地仙官。四百。單九。東仙源。四百十，南田山，十一，清嶼山，十二，丹霞洞。十三，天若巖。十四，靈墟，十五，天姥岑，十六，金庭山，十七，安山，十八，鵝羊山，十九，青玉壇，三十，天光壇。二十一，洞宫山，二十二，龍虎山，二十三，勒溪。二十四，靈山，二十五，閤皂山，二十六，逍遥山，二十七，鉢池。二十八，論山，二十九，桐栢山，三十，緑蘿山，三十一，雞籠山，三十二，大靣山，三十三，馬迹山，三十四，髙溪。三十五，玉峯山，三十六，商谷山，三十七，司馬海山。三十八，中條山，三十九，綿竹山，四十，甘山，四十一，金城山。四十二，北邙山。四十三，東海山。下並有福地仙官字。四十四至四十八，瀛洲、炎洲、元洲、生洲、聚窟洲。下並有上真字。四十九至五十三，東嶽廣桑山、南嶽麗農山、西嶽長離山、北嶽廣野山、中嶽崑崙山。上並有海上字，下並有上真字。五十四至六十五，秦中後城、真多公、慕昌、利平岡隷、上主簿、湧泉、玉局、稠梗、北邙。下並有治仙官。六十六，下元左右都司仙官。六十七至七十五，下元九府。七十六至五百一十七，下元四十二曹。十八至二十，本泒經籍度三師。二十一，水府扶桑大帝。二十二，水府，丹靈大帝。二十三，水府，龜臺大帝。二十四，水府，玄溟大帝。二十五，暘谷神王。二十六至二十九，四海。三十至三十三，四瀆。三十四至四十二，九江水帝。四十三，三元水府。四十四，五湖。四十五，七澤。四十六，十二，溪真。四十七。十二，河源四十八、五道大神，四十九、下界直符使者五十、東方土府大帝，五十一、西方土府大帝，五十二、中央土府大帝，五十三、皇德地元庭土丞，五十四、玄德地心土大將軍，五十五、水德地土下令長，五十六、福德地始賢土宗正，五十七、土府四司神君五十八、第一壘潤色地，梵音土皇君五十九。第一壘潤色地，行音土皇君六十。第二壘剛色地，梵音六十一，行音六十二。第三壘石脂色地，梵音六十三，行音六十四。第四壘潤澤色地，梵音六十五，行音六十六。第五壘金粟澤地，梵音六十七，行音六十八。第六壘金剛鐵澤地，梵音六十九，行音七十。第七壘水制澤地，梵音七十一，行音七十二。第八壘大風澤地，梵音七十三，行音七十四。第九壘洞淵无色綱維地，梵音七十五，行音並同。第一壘土皇君寫。七十六至八十四、九州社令司主者。八十五，天下都大城隍司主者。八十六，本路城隍司。八十七，本縣城隍司。八十八，本境廟貌祀典神祇。八十九，電母列缺神君。九十，雨師屏翳神君。九十一，今年某季主疾病災異神祇。九十二、地分傳奏神祇。九十三、本家奉事香火有位神祇。九十四，住宅十二支方隅所管界分神祇。九十五住宅八卦方隅所管界分神祇。九十六住宅一百二十座禁忌神君。九十七、玄壇右白虎君，九十八，玄壇後玄武君。九十九玄壇監醮香官六百，今宵感降隨喜一切聖衆，合左右班共千二百位。此祈禳所用也。若開度，則冝以九幽拔罪，火鍊丹界，逍遙快樂，朱陵度命，隨願往生。轉輪聖王，法橋大度，度人无量。八天尊，易福生延壽以上八位，
以十方救苦天尊，易十方靈寳天尊，以十方靈寳，易正一盟威，添入救苦大惠普救法解。
九天普度院三十六真人。東極十華真人，添入長夜寒庭冥官獄吏、五嶽二府諸司僚屬。如建黄籙齋，合添入聖位中許多執軄官吏。如不建齋則不必，却除去五福、十神、五府、六帝、九土等位。欲合併得冝，合湊千二百位而巳。齋主本命開度，今刪去无說。如係東華學真法師，合請東華十真，所謂金闕左真司命、上清真公、金闕右真司命、上清真卿、東華佐命、小方諸上宰仙王、丹元宫保宸玄上真人、丹元宫定録大霄真人、東華保宸司聖士、東華典保清逸先生、太極左宫下教保生真人、浮玉洞左官九天救應飛仙、玄上寳貞真人、洞靈上卿、青玄府下教司命、三官保命司主簿、丹元真人共十位，及以東華學真𣲖祖玄真經籍度六位添入在數内，更於緫數内除去十六位，則填𥙷可用矣。如十方道都大主者十位，九州社令司主者九位，只作二位亦可。大㮣祈禳詳於上界，略於下界；開度詳於下界，略於上界，不可不知。至於聖號，則南嶽夫人，今稱爲南極紫真太極玉宸聖后矣，冝將舊名號易去不用也。
諸請降聖真，合分左右班，知磬知鍾對立，照諸聖目仔細徐請，從卑至尊，一位一請，不可攙越。有奏請、奉請、上請之别，有天慈道慈、真慈聖慈、神慈之分，有御座醮座醮位之辨。切詳冝審，母致悔尤。諸酌獻御位，係法師逐位跪斟。其兩廂醮筵，則選諳熟壇官，分獻如儀。須是徐徐歩趨，不冝簡慢。近代多委之直事，盤盞弊陋，鋪設傾斜，法師臨時奚暇檢㸃？間有傾酒於盞，未曽㳙滴，而几桉上巳凝灔矣。甚則卓衣香爐，亦被澆浸，誠敬果安在哉？
諸醮筵進獻詞表，世俗多是。宣讀畢，賛引出壇外，望天門焚燎。法師飛罡伏地運神，壇衆舉焚詞頌，伺法師復神，賛引入壇。第二獻其威儀非不美觀也。不思至尊巳降醮筵，旣對天顔宣奏，更欲躬親詣闕進呈，何耶？只當宣畢，貢于桉上，伺醮罷送聖，焚付掌醮司，令其賷呈，庶爲合理。
諸鋪陳醮位，世俗多立牌套，或漆牌刻字，頗爲端整。但三界聖真，難以管見定其髙下，徒成䙝瀆，莫致感通。不若只付之降聖司，令自安排，弗立牌位，免有矯誣也。
諸設醮禮物，惟以時新五果爲上，棗、栗、林檎、梨、桃、李、杏、荔枝、蓮、柑、橘、柿，▲皆堪供應，須成熟方可用。生則酸澁，太熟則爛，皆非所冝。若米食，則饅頭炊餅，純白麺造，不用糖饀者，亦堪寓敬。外此切須戒之，勿陳于前，恐招譴責。古者只用明水，不敢以酒獻。盖醖造而成，易有汚觸也。後世方用酒，今不可缺，須新造，以新器盛之，仍忌雜穢爲上。
諸設醮與朝儀不同。三時朝奏，謂之朝儀，合用朝服；降聖設醮位之宴禮，合用常服。常服則道衣是也。前輩多守此法，罔敢僣踰。近世道士，每遇設醮，必衣朝服，誠敬愈加，盖以上帝親降故耳。信如斯言，則朝奏視爲具文，宴饗方蒙鑒映，何其薄侍聖真若是哉！凡遇醮筵，只用常服，方爲近古。
靈寳領教濟度金書卷之三百一十九
