太極祭鍊内法
太極祭鍊内法議畧卷中

太極祭鍊内法議畧卷中

太極祭鍊内法議畧卷中

此二

三外老夫鄭所南編集

若欲行祭鋉者,當熟看此說。

不自打坐内鍊者,非吾道侣。

天地之間,一至誠之道而巳。中庸曰:唯天下至誠,爲能經綸天下之大經,立天下之大本,知天地之化育。故一切事无大小,悉以至誠為主,一念不誠則僞,一事不誠則敗,況於鬼神之際乎。鬼神之德,洋洋乎如在其上,如在其左右,茍心不在焉,視之而弗見,聽之而弗聞。吾何以動天地,吾何以感鬼神,一念至專太一在上,衆魂在前,森乎可見,儼乎若生,皆一念之宻,運與至化,以潜通者,其變化之妙,皆不出於吾心。孟子曰:操則存,舍則亡,其心之謂歟。行祭鍊者,宜察此語,先立至誠爲本。至誠者,无毫髮雜念,極純一之心也。此不誠者,无物也。有誠而爲誠則人,誠而泯於誠則天,萬事皆當先論至誠,然後論其本法。祭錬一法,極寡善本,予所扣問甚多,太極仙公逺矣。世之祭錬,一一自稱其法爲仙公的派,符呪作用,各各不同,江湖汗漫,宗泒多門,非可以千百數之,固是苟抱至誠,无不感應。若論的當合理,此法乃坐錬法,甚為簡易,通攝幽㝠,極爲竒特,非予自誇,實欲此善法流通世間,使天下好道者,一一悉行内鍊法,一一衆魂,息幽㝠之苦。或曰:子之所傳,奚爲而極善?予曰:今此之祭鍊法,専以我先深潜靜定,鍊毓陽种,然後宻運至誠,祭鍊隂鬼,當合二者通爲一片精宻工夫也,微倒意念則精神自歸源矣。未至此者,須當靜坐於自己中,存想運用乃善。今人行持,多是存想作用外事,豈知天地萬化,盡備在我身中。若曰吸天門炁,三清祖炁,十方生炁,東方青炁,西方白炁,及想金光百千萬道,降注兆身之類。至如遽然存想太一天尊,朱陵火府,天河東井者,皆外事也。有取合炁者,如嘘出肝炁,存想與東方青炁來相接,吸之仍噓出者,謂取天地至靈之炁,合自巳至靈之炁。凡此之類,皆謂之合炁,以内炁而合外炁,是亦外事,豈若運我身中眞造化耶。世人惑於形像,泥於髙遠,謂太一天尊必在九霄之上東極宫中,殊不知,太一天尊即是自己元神。藏經云:自己天尊,何勞仰望;自己老君,何勞外覓。救苦經云:空中何灼灼,名曰泥丸仙。其泥丸仙者,即太一天尊也,非居我頂上之元神誰歟?或者不悟,竟指我即是太一天尊,却成誑謬。此内鍊法中,存自己爲火,焚蕩俱盡者,是表蕩滌一切惡念也。己身復完如故者,是表天眞之不壞也。泥丸之上,即是天宫,雙腎之下,即是地獄,兩眉間入三寸,曰泥丸,即腦也。腦曰精根,兩腎中間,曰丹田。詳見後說。或謂臍下三寸者非,或又指臍後腎前正中有一穴,曰丹田,亦非,其下乃任脉之所發也。朱陵火府,即是心宫,泥丸之下,亦是河源,十二河源,即是十二經脉之源。東井天河之水,即是神水,上升至泥丸,而下潤者五行,相生眞炁,即是五臓相生眞炁,心中運眞火,腎中運眞水,皆不出身内,妙造化道在邇,求諸遠非良法也。老子曰:我命在我,不在天。隂符經云:宇宙在乎手,萬化生乎身,斷斷无身外造化。虚靖眞人曰:道不逺,在身中,允爲要語靈臺虚廓涵容十方一念純一萬法悉圓皆吾心之妙用也。心專則境現,心散則境亡,祭神如神在,其祭鍊之謂歟。人不持内鋉,徒事外飾,謬哉。朗誦行持,只在口而不在心,坐鍊宻黙作用則在心不在口,心中黙念則與幽㝠潜通,口中朗誦只做眼境好看。旣曰:黙念只當在心中㝠㝠,動念不可出於喉嚨中運聲。黙念者,心念也,謂无聲而動意也。如能於靜室中閉目寂黙坐一更餘,乃黙念行持作用,是爲内鍊,靜坐愈久則愈妙愈玄,勝如朗誦行持,實萬萬倍。祈雨、祈晴、祈雪諸法,一切要緊處,皆在坐功作用好,行法者,更不肯誦呪語,只在心中宻黙作用。九天生神章,教人誦法云:夷心黙念。夷心者,平心也。度人全經宻呪云:心中心呪,又云:心拜。黃庭經云:皆在心内運天經,不獨度人生神。黃庭大洞等經:當黙念也,皆當夷心黙念,心呪。心拜,皆在心内運天經,此皆漸漸入於至宻造化之論也。一切諸經諸呪,太上不得已以言語示人,欲人人透言語之㫖,超乎萬象之表,而見虚无自然之道,一滯於言語下士也。太上又不得已,而以作用内事,黙念行持具在本法,流傳下土。今盡失其傳,縱得其傳,又不肯堅持戒行守之,反怪其不如本法所言之靈驗,頗爲大失。若於心内運天經,則法法皆妙不止,久久徹視鬼神而巳。今率從事聲音為美觀,安知喧於口耳者耗神炁,寂於意想者養精神,如此祭錬,彼此之利博哉。昔年,有一風癡道人,專行祭鍊,每至月晦夜,携飯水徃十字街頭,或幽僻之處,設食地上,黙暝不語,但坐二更餘而去,或疑之,或笑之。後有人深夜窺伺,只遠逺見衆魂,享食之後,俱不見。少頃,俱化為嬰兒,仙衣縹緲,在道人頂上,杳杳上升天去,眞得寂黙坐鍊法者。人在聲音上做好看,不肯學此道人,黙坐作用内事祭鍊,可憐可笑,不修坐功,不得作用,只靠誦呪書符,盡成虚設。

大抵鍊度,是鍊自己造化,以度幽魂,未能鍊神,安能度鬼,全仗眞心内事,其符其呪,乃寓我之造化耳。心火下降,則腎水上升,口中眞水滿口,甘潤香美者,即腎中眞水也。祭錬不得火降水升,造化餘皆末事,火降水升,眞祭鍊之要論。凡坎離交遘,水火旣濟之,後造化皆上朝泥丸,幽魂得此造化,亦不容於不生天,頒行寳籙之後,運我一點靈光,化爲火鈴,上透泥丸,現前幽魂,皆隨我一念而生天,正是祭錬幽魂要緊處。或我之一點靈光,不透泥丸,衆魂決無生天之理。若度衆魂生天,則念念升我之造化於泥丸上,苟力行之,則頂門微動。如無慾事,能勤行数年,火鈴自然常現,後頂門當豁然,初如萬蟻集而甚痒,後如巨石裂而大開。心印經云:黙朝上帝,一紀飛昇是也。非惟鬼神獲大利益,而我一身精神,亦大充盈,神仙可覬也。此法與黙朝上帝法實同一理,所以異乎其他祭鍊法。

黙朝上帝法,當先注意下丹田,良久水火交媾,玉池水生至滿口嚥下,乃升此意,朝于泥丸頂門。若不運玉池水嚥下,竟行上視,則炎上而下空。此法,常以雙眼當我胷前,低垂乎臍下,即此意於我脊後,髙升乎頂上,自然水火循環而轉,久行則精神皆朝於泥丸中。謂桓眞人云:心目注視泥丸,則舊傳本失於指辤也。因此,多多有人,以雙眼角剌上視頂,或損目,或聚炁壅重於頭。以我黙朝上帝法,宻朝太一天尊尤捷。日日半夜清晨,常行内鍊法之後,仍想火鈴,上透泥丸,則臨時祭錬,其效尤速。水火作用,亦有多法,俱不若此本内鍊法,與戴君浄煟祭鍊刋本洞陽内鍊之法相同,彼特欠運口中水生之妙耳。董君光祭鍊刋本,存想龜蛇爲錬度作用,却自可笑。龜蛇雖是水火自是眞武事何干太一天尊耶?世所傳鍊度水火作用,各各不同,其訛類此。今法,只一心歸依太一救苦天尊爲主,其餘皆不泛舉,誠爲專一本,只是鍊水火之妙,育出嬰兒,化爲太一天尊。蓋自己造化之出現者,即我之元神也,與遽然存想太一天尊不同。太一天尊降甘露七字呪,有一本上有東木公西王母六字。今法,只專主乎太一天尊,不必更泛舉,惟太一天尊,又爲北極、南極、諸鍊度衆神之君也。戴君曰:存我眞人爲一、爲三、爲七、爲十四,良以表分身應化之意,然得乎一萬,事畢,只主一足矣。當知一者非寡,萬者非衆,戴君所言,極有理。此予法,只存太一天尊,之外亦不舉諸君之名,却當多多黙念太一救苦天尊聖號爲佳。他本祭鍊,例用科儀,只事文飾,向年苦好祭鍊,先傳得数本,皆無内事,率是取外炁,想外境者,以訛傳訛,誤人多矣。每痛恨之,互相指疪,實欲賣法,宜乎,本本不同,法法各異。

祭錬當以寳籙爲用,其寳籙相傳一家,只名生天寳籙,一家只名勑赦寳籙,又一家用紅印天書唵吽吒唎四字,其下有一道符篆,名曰玄靈破地獄符,中間眞書救苦天尊日月星玄神君数字,或天篆此数字,或書此符其左者。又有名大寳籙者,則是聚諸符篆而爲一卷,或有眞書唵吽吒唎四字,竟不塗者,又名六天眞言,或有散書唵吽吒唎四字,間以金木水火土五字,或塗或不塗。又一名太上生天慈宥寳籙,又有一家名曰瓊臺攝化生天寳籙,不用唵吽吒唎四字,其籙頗異。多有别様寳籙,尚未接於見聞,但應千薦亡,皆屬靈寳法。靈寳度人經靈寳生神章專主生死之事,寳籙本出靈寳法中。而靈寳法,宗泒亦多,所傳之法,亦各不同,後散爲詣法。而諸法中,亦皆有寳籙諸法之泒,更多寳籙,亦各各不同,亦多不出於唵吽吒唎四字,亦各作用甚不同。或謂雷法中,亦有用唵吽吒唎四字,天蓬法中,亦有唵吽吒唎四字,其他諸法,多有用者,率是取心炁作用。又有一泒馬靈官法,用唵吽吒唎神汝神急攝呪者,又有用唵吽吒唎四字疊書,而造靈官者。此四字,亦有数名,凡語吽字,皆屬心神,當知唵吽吒唎,吾心神之内諱,當鍊度之時,以吾之心宫,譬南昌上宫,故受南昌,錬形之後,用心神内諱,為生天作用祕語。又當知寳籙者,是聚吾心中之神光,而為寳籙。神屬火,而火性升上,所以能度之生天也。又在送魂之時,存想吾心中一九神光之火,大如金鈴,直突送之飛上太清,庶爲全美,其寳籙拂出筆,亦當直上而尖頴,仍用潤筆,勿用燥筆書之。世人觀寳籙,則是黄紙上一枚紅丸,亡魂得寳籙,則見一丸𦦨𦦨,炎上烜赫,神光之火,直上虚空,導之前行,照耀心目,身有光明,鬼神仰視之,以為至寳,故曰寳籙。如泛然作用寳籙,則亡魂見之愈晦㝠,不得爲用奚益於鬼神。或謂唵吽吒唎四字,是太一慈尊内諱,則非太一天尊,乃至妙之道,與元始同初,無實體豈有内諱,因隨,感應化而出。其曰太上者,一切法,一切符篆,皆出於太上。太上者至上也,無出其上也,自然造化之妙也。故道家曰:太上,今太上勑赦生天寳籙,或有作用南斗六星,而不作用唵吽吒唎者,或只印唵吽吒唎四字於其下者,夫寳籙乃作用唵吽吒唎而成者,作用六星而不作用唵吽吒唎者非。又一法名曰:太上生天眞命寳籙,亦作用唵吽吒唎四字,不用南斗六星,却别有太上符命一道在上,别本多有不用南斗六星,獨專主唵吽吒唎者。寳籙上六星,以虚者為善,有念别呪塗者,有念度人諸君塗者,又有兩三様,塗六星散形呪語,殊又差甚,乃後人附會之說。又有一家,專主不塗第二星者。又有只塗鬼字,不塗離㫖火天尊勝者。戴君祭鍊法云:按古本舊法黄籙儀寳籙,上無六星,今依傳本存之,不必拘泥,其說極是。予謂寳籙,當以作用唵吽吒唎為主,不必更作用南斗,只當虚其六星。子書寳籙,亦不塗六星,子決不肯誤人。世人信不及,率皆執泥,以多添造化為妙,是徒分其用心也。或有必欲作用者當先作用六星,次作用唵吽吒唎,只念南斗星君名,塗南斗六星,仍不實第三星。他本作用塗唵吽吒唎,呪語亦有數十樣,存想内事,亦有數十法。只念唵吽吒唎,塗唵吽吒唎,於理甚長。唵吽吒唎之吽字,或作吟字,本是吽字,相傳以爲度亡者生天,不欲用牛口之字,恐誤亡者前程,竟換作吟字,雖書吟字,只作吽字呼無疑,心依本法,當以吽字爲正。一本唎字,作哩字,以聲近而用其字;吒字,或作噠字,今本只用唵吽吒唎四字。又有用見成印唵吽吒唎四字,旋誦呪塗者,其舛尤甚。寳籙例用黄紙朱書,以辰砂爲上,乏辰砂或銀朱,或硃砂,不當用黑書,當取紅色,以應朱陵火府之象,又紅書符箓,鬼神見之,以為火。今書唵字則左轉,吽字則右轉,吒字則左轉,唎字則右轉,左轉者陽也,右轉者隂也,喻有陽中之隂,隂中之陽也。叠書四字畢,以筆自下而上拂岀者,則衆魂得隨吾之造化而生天也。又取其神炁,超邁感應,急速之義。今之行法者,書符押字用拂出筆,此意亦然。其書寳籙搯訣四字,盡在中指四節上,以中指内通心脉,上應泥丸,書寳籙之㫖妙哉。他本寳籙,有以四字作一帶書冩,而中間拂岀一筆,名曰竹葉寳籙。有冩四字分四筆,於四角拂出,名曰四角寳籙。又有用九鳯破穢罡者。又有拂寳籙,一筆直透出南斗字者。或有書寳籙,用午時書,謂太陽正中,取眞火炎炎之意。或又取六陽時,作用不務内反務外,深失之矣。若此類書寳籙者極多,不能悉載,是皆近世爲人師者,欲求異以自髙,私意誇惑後學,有誤幽㝠,罪非輕眇。或謂寳籙,例長九寸,濶三寸,亦不必拘此説。如太上天篆寳籙、寳劵等甚多,却當依本法。

書寳籙,亦當於靜室中,無人徃爲衝撞處,靜坐一時,良久俟心地清淨,乃可行内鍊法,宻奏慈尊之後,止可作用一道寳籙。庶幾精神專一,幽㝠得濟,旦炁清明之時,作用寳籙亦妙。當日當時書之,則神炁不散,久則散矣。度有姓名亡者,則别書寳籙,塡姓名於其下。若大齋醮,凡兩次用寳籙,初開通㝠路,後頒赦時,先以破地獄,作用書寳籙,告下㝠官主者,放釋罪囚,而獄囚皆仰拜,寳籙宣傳爲赦,書當用㝠官主者四字。其寳籙亦多各别,亦有獨作用勑字者,有以唵吽吒唎四字,疊書倒自上直拂下出者,皆破地獄作用,不當用於超升幽魂生天寳籙也。若夫超升生天寳籙,則幽魂旣離㝠府,躋我道域,巳不屬於㝠官主者所司。況享祭受錬,聽受三皈九戒,一一俱畢,方宣給寳籙付幽魂,執此上生天界於此時實與㝠官主者了無干涉,其放赦寳籙,則是踈放罪囚之詔語,其超升寳籙,則是引導幽魂生天之造化,此吾之超升幽魂生天寳籙,所以不當用㝠官主者四字,亦不當用破地獄作用,及天壓地仰之類同此。一説放赦寳籙,其作用當下而愈下,直破地獄之下,庶可出幽魂於地下也。超升寳籙,其作用當上而愈上,直透天堂之上,然後拔幽魂而見太上也。二者固不同,皆升降水火也。我之破地獄作用,惟於深定中,宻運我造化,親奉慈尊大放百千道大光明,直透地輪之下,盡化地獄為大清淨光明之境,以是不贅用放赦寳籙。

今曰祭鍊者,正以度脫之,豈可復曰隨品受生。此寳籙,上則曰増品受生,既授三皈九戒,開其性天,豈不能因其遷,善升之以品級。籙者,上天之大恩,豈無優恤之理,仍曰隨品受生,猶不沾湛恩,開其自新之門也。況太一慈尊無所不度耶,故增品之說甚佳。

寳籙上用三符印,又或用道君玉印,凡行移奏牒,則用南昌受鍊司印,未奏者用三寳印。如刻符印,皆不用桃梓雷擊之木,有殺炁故也。三符印文,名度魂印,右曰拔幽魂符,中曰九龍符命,左曰破地獄符,後世師眞,聚此三符而為印,故無邊郭。今三符印,上具職銜,亦不是戴君。又有呪灌符印之炁訣,此說尤不然。或謂一籙只度一名,其說極謬。至於飾説泛引,曲以為解,訛傳仙公止度八十萬衆,何其小哉。今人泛建黄籙一壇,受狀多者以數萬計,度無主幽魂不可勝計,況仙公乎,正不知幾千萬億兆之八十萬衆幽魂得度,或者竟執一籙度一名之説爲是,相襲成說。故世之書寳籙者,誇以多爲功,遂皆草率,全不精專作用,孰知至誠,㝠坐良久,然後精專作用,書一道勝如書百十道,大則一溥而爲萬小,則萬約而爲一,放之則彌滿,六合卷之則不盈一握,皆在心之變化,不在籙之多寡,一念慈悲,玄恩溥愽特觀運心如何。

或問:凡建黄籙,不多多受狀,普度有姓名亡者,則功徳不廣大,雖各有籙牒,惟齋主寳籙是髙功作用,其餘寳籙,率是書生書之,悉奏過頒行書生寳籙,豈有道徳造化耶?予曰:萬萬幽魂得度,皆髙功寳籙造化之功,蓋溥一而為萬萬,實髙功廣大之心。書生之籙,不過塡名備數,如朝廷放赦,惟一詔書耳,非曰一人有一赦,實以寳籙不在乎多,而在乎專一也。白玉蟾亦謂:一簡一籙,可度無邊幽魂,恰如眞龍,只消一滴水,便作霶𩃱大雨,豈在乎多。他本有牒所屬索合度幾名爲例者,又有等次立例,限定度幾名者,又有給憑由者,吾皆不取合度者巳自當度正不待度而彼亦自度。今所度者,當以拔度一切難度之魂,立心則隂㝠之中,受恩非淺。子憐衆生苦惱無邊,恨不得一彈指頃俱,今受度尚忍限之,或其來無窮,反誤其至,豈不有慊天地,亦道中一物耳。而況一切幽魂乎,心之廣大,渺無邊際,與大道周流於無窮無礙之天,豈可短智狹量,以自小之,一日克巳復禮,天下歸仁焉。

當剖破藩籬作大家看,或使一夫向隅,而不被其澤,則吾仁亦闕然耳,奚足語聖人之仁哉。或謂仙公不用寳籙丹陽符,是誠有之,世人力量則未及,有大超邁道徳者,孰曰不可。此法本以我心,入於空玄,而大化妙,於開度爲主,止存寳籙丹陽符外,不用諸符篆。他本丹陽符,或焚或不焚,今用焚,投沐浴池者,爲利益幽㝠。丹陽符或不焚,却投水中,又漉出貼於寳籙後焚之極不是丹陽符爲沐浴用,寳籙為生天用,自是兩説。丹陽符一炁混成,本無散形,應千符篆,古無形,本從一炁所生,故曰元始符命。董君丹陽符,有十三段散形呪語,始聚為一符,乃投浸於水中,則又鎔黄蠟蓋符面,莫暁其意。又有天篆火土木金水五字於符上者。又有一本分為五段,各有呪訣,加以五行炁,聚爲一符。或有作用日月、十干、十二支,共二十四段呪訣,書丹陽符者。好竒安增,他法尤甚,不悟老子,損之又損之,妙將謂諸法傳多増一筆一字,一呪一炁,一訣一作用,存想者以爲竒妙。或減一筆一字,一呪一炁,一訣一作用,存想者以爲欠缺。法不知經幾人增損,以至祭鍊、丹陽符、寳籙等,本本各别,清微法中,寳籙、丹陽符全無作用呪語,其符别是一様天篆。今所用丹陽符,亦取前輩校正道藏本為正。丹陽符,本名黃炁陽精洞明靈符,理當以黄炁陽精作用丹陽符今多失其㫖,黄炁者中宫也,陽精者生意也,以兩腎中間一點造化,取而升于中宫之中,故曰黄炁陽精。心火下降,腎水上升,交媾之際,曰中宫,乃黃庭之,非脾也,故搯中指中文。黄炁陽精,與水錬作用造化,雖同一理,其用處則頗各别。

書丹陽符,當用青紙黄書,黄屬中宫,青屬生意,實取黄炁陽精之象,沐浴之時,必得土炁乃可。土能生萬物,木金水火,皆不離於土。無脾胃,脉則不生。鬼神之所依而立足者,依乎意想也。意想者,土也。我之意想,不立鬼神,境界則顛覆矣。今之取土者,非外土也,乃指貞土也,真土者,正黃庭意土也,故丹陽取黄炁之說。又有捻五方淨土,入沐浴池者,豈非取土中之生炁,亦俲黃炁陽粗之說,而爲外象。又有專捻東方土者,今皆不取。有一家作用黄炁陽精,以腎中取紫炁,心中取黄炁,以紫黄合為一炁者,非黄炁陽精。或以黄炁陽精為水火錬,則非。或以黄炁陽精作用於寳籙者,亦非。丹陽符或粉書,或朱書,惟以黄書為正。丹陽符天篆,雖有陽明五行等字,則五行相生眞炁,當作用於丹陽符上。丹陽符三符命,今文皆不古殊,失太上初頒符命之意,今不敢廢,姑取,舊所傳,今所尚用存其故事。或謂鍊形、蕩形、全形,心、肝、脾、肺、腎,破地獄,破血湖,攝召等種種,有符祭鍊,全科符箓,何止百餘道。今只用丹陽符一道,母乃太簡乎?知符者,寓造化也。符妙為神將,鬼視之為眞神將,符妙爲山嶽,鬼視之爲眞山嶽,種種形像,天篆皆然,正猶焚㝠衣、㝠財、㝠器之意。鬼目之無精光,隨符意而現影像。太上開化,本以契合,造化謂之符,把握造化謂之籙,後世竟以符籙爲符,籙翻爲外事,豈若坐於深靜,洞然空玄之中蓮,造化於至宻之地,感鬼神於至誠之天,放光明而朗照滌罪垢,以俱空此一巳之獨知,而鬼神之得受實惠者,非世人之所能知能見也。如五臓六腑,不用符者,我巳運五行相生眞炁,則五臟全形,魄亦全。五行者,天地之妙造化也,亦一身之妙造化也,故不事於符篆。

今人祭錬,多取當水當陸處,謂人所行路,即是鬼神行路。若是當人徃來處,縱是夜深,寧免有衝撞之患。凡一衝撞,衆魂則散,無復得食。今既靜坐,只當於靜室,靜坐仍存想,衆魂從東北方鬼門上來。若靜定中行持,則巳絶外人,無妨衆魂也。若論常法,東北方為鬼門,乃自巳左肩,背後謂鬼所來之路,非東北方,則鬼不能來。東北方屬寅,寅為鬼門,寅屬虎,此神虎之微意歟。又黄籙齋儀,有戊日天門不開之説。又有十干各日,天門所開之時。拜章拜表,必俯伏向西北拜,若深入泰定,行我祭鍊,則通天上天下,混同爲一境,竟無一毫間隔,一切地獄咸放光明,則遍處盡爲自然清浄道境,無日無時不是朝太上處,無方無所不是幽㝠鬼神享祭受錬處,普爲至廣至大法界,豈不竒哉。此大通大徹之說也,却不必更論東北方鬼門,戊日天門不開之贅論,未能深入泰定,則幽魂仍是東北方鬼門上來。凡一切獄,並𨽻酆都大帝主焉。酆都一空,一一苦趣,悉皆解脫。

或問血湖所𨽻,乃酆都溟泠府,中有兩獄,一曰硤石獄,一曰血湖獄,即其處也。以一身論之,則當存想雙腎之下爲酆都,過頸以上皆天宫,愈上者則福力愈大,天宫彌髙,自腎以下皆地獄,愈下者則罪業彌重,地獄愈深。一天尊放大光明,一呪燭其處,徑直下破血湖爲蓮花池,一一分明,見衆女魂悉皆出離,歡喜擎拳,來赴祭錬,獄獄幽魂,一一如是,地獄最苦最深,最難救拔,非有道力拔之深苦者,竟不可來。

存想衆魂享祭之處,即無街巷、屋宇、坑坎、堆阜,並是無邊光明、潔白、曠野世界。若有街巷、屋宇等,皆惡業也。如祭鬼神,呼其名者,則可來,不呼名者,則不可來。如薦有姓氏亡者,仍黙召之。世之祭錬,所攝人道之鬼,亦不詳盡,所述科儀,亦皆差别。或入天仙道,或入魔道,倂為六道,皆非。靈寳經云:其欲轉五道,新註引老君經,說五道:一神道,二人道,三禽獸道,四餓鬼道,五泥犂道。泥犂,即地獄也。是以道家㝠界,有五道將軍,惟是佛家言六道,道家言五道。此我作普請文,當先奉請太上神明俯垂慈悲,加被祭鍊,次則攝召五道鬼神,速得解脫,普受祭鍊,雖天道不與焉,亦不可不奉請天道,證明祭錬,一一皆當周遍精專,只欲依常法,緫名者從之。

衆生之死,非是病亡,則遭刑傷,故隂魂皆喎邪攣躄,枯瘦膿血,形骸不具者,非得五行相生眞炁,豈能生彼精神。魂魄意享我祭,受我鍊,以得此五行相生眞炁,衆魂形相,一時具足。然五行炁,亦自多様。如他本,用紅杏持到之呪,雖用噓呼等字,止曰五行炁,其法無序,或循一二三四五,而為五行用者,旣非五行相尅之法,又非五行相生之理,不當曰五行相生眞炁。如青帝護魂,白帝侍魄,赤帝養炁,黑帝通血,黄帝中主數語,却用剋制之理,本取五行顚倒之妙,以斡運造化者,世人悟此理,可以成丹,可以成道,獨鬼神素畏擊剥之殺炁,恐乖生意。此之五行相生眞炁,始乎金,終乎土。取天一生水之義,乾爲天,乾為金之義。故始之於金,繼之以水,金生水,水生木,木生火,火生土,至土而五行相生之炁備矣。復生金,循環無端,萬物始生於土,終歸於土,故終之以土。莊子曰:人之生,炁之聚也,聚則爲生,散則為死,故曰通天下一炁耳。醫書所說亦然。以此知萬物之生,以炁爲一身之主雖呬吹嘘呵呼,各屬五臟不同,然五者皆炁也。管攝我一身之炁者,肺也。始於呬以生彼之魄,吹以生彼之精,嘘以生彼之魂,呵以生彼之神,呼以生彼之意,此完形次第之道也。鬼神雖有心肝脾肺腎之名,初無心肝脾肺腎之實。今欲彼之完形者,特藉我心肝脾肺腎之炁,以生彼之精神魂魄意也。鬼神者,精神魂魄意之變化也,豈眞有心肝脾肺腎可生哉。近世鍊度,取東方之義,皆始於嘘炁,於理却未通。大錬度則始於腎,其次第又異於此。清微法中,五行炁不用呬吹等字,却用喨肝、心、肺、脾、腎、唎沙混合圓明、齒。或謂作用呼字時,正係中宫土位,法當退三歩,然後作用呼字,却又多事說,文釋呼曰外息,吸曰内息,則呼字是岀炁也,呼入者非。或又用思字提呬炁,虩字提吹炁,許字提嘘炁,壑字提呵炁,虎字提呼炁者。諸法中多用𡅗字,此一𡅗字,最能耗人精炁,以取此𡅗字時,則兩腎至深之炁,皆隨𡅗字出,欲飬命者,不可不知之。

幽魂得五行相生真炁,則續命完形,得丹陽符,則蕩穢浄質,雖得完形浄質,只是形完質浄之魂,絶無神炁精采之相。何以譬之,以為存想未水火錬度之先、幽魂全如晦夜之月,存魄暈而有障翳,旣水火鍊度之後,幽魂眞如望夕之月,化魄暈而為光明,水鍊則膏潤以生精火,鍊則光明而生神,非膏潤則無精,非光明則無神炁,非神炁精采不可以生天,非育精生神,非所以爲鍊度。

或問水火鍊度之義,今諸家靈寳法中,有水火錬度,品其説亦有数様,俱無深奥,私受鍊度,亦寡發明。子曰水鍊之曰水者,非水也,吾精之澤也,鍊吾之精,而生彼之精,故化之爲水,而鍊之焉。火鍊之曰火者,非火也,吾神之光也,鍊吾之神,而生彼之神也,故化之爲火,而鍊之焉。精亡神離,昔雖墮而爲鬼,精生神全,今當升而生,天錬則度矣,不錬則不度也,故曰水火鍊度。或不悟,水火即精神之外名,如世人竟想以水爲水池,以火爲火沼者,可謂惑甚。若外象,設外水火,却無妨。或又問作用水火之義,曰水屬隂,以吾之精而作用乎月,其色則白,本非月也。火屬陽,以吾之神而作用乎日,其色則紅,本非日也。諸家水火鍊度,雖各各不同,皆不出於水火二物,取義作用,但棄本逐末,愈趨而愈下。我此之水鍊,亦先旣濟水火,而後取眞水爲水鍊。我此之火鍊,亦先旣濟水火,而後取眞火爲火鍊,寜不勝於其他鍊度。沐浴與水鍊,自是兩義,沐浴則滌體,水鍊則生精,今人多不能辨之。未食之前,以其葉穢,則濯之淨質,非浴則不能使之潔浄享食也。巳餐之後,旣飽其心,乃鍊之育精,非食則不能使之滋潤育精也。精全然後神全,乃次之以火鍊,天一生水,故先水鍊,地二生火,故次火鍊。或有先火鍊,而後水鍊者,於理有礙。火鍊之處,即南昌上官受度之所,經火鍊之後,衆魂皆化爲嬰兒,膏潤光明,神炁精采,變形更生,仙化成人,如玉之潤,如月之明,非初來黯然之垢魂也。惟待説戒頒籙而生天,其造化微妙,不可得而盡述,一心至誠,行坐鍊内法,自然感應,不待予言而自知。如大祭鍊,至有生血作用,此寳後人謬法。血最能墜人,凡有血者,皆不可以升天。故神仙無血升天者,非有漏之身,乃清淨之身,非骨血之身,乃神氣之身也。祭鍊獨不生骨者,其意亦然。或先鍊度,後乃祭之,則大謬。祭而後鍊,故曰祭鍊,祭則享飲食,鍊則育精神,祭則易,鍊則難。

今之水火鍊度,或有用子午鍊者,或有用兩祕字作用者,或有用兩梵語祕呪作用者,或實書或虚書一鍊字為水火鍊者,或有想南北斗者,念南北斗諱者,搯南北斗訣者,或有用呵吹剔子午訣者,或誦中篇南方八天北方八天為水火錬度者,或有用兩道擲火萬里十二河源符者,又有誦擲火萬里十二河源兩叚者,又有用水火二將者,又有用左營目三轉者,或有誦水鍊童子火錬童子者,或有誦水鍊將軍火鍊將軍者,或有念火鍊丹界天尊黃華蕩形天尊者,或有召有姓名二使者,或有水火鍊並誦龍漢蕩蕩呪者,或有念日君月皇二諱者,或有念日魂月魄二呪者,或有作用取眞水眞火符者,有九鍊者,九錬亦有数様。又有水九鍊火九鍊,又有水火交鍊,互換各九次,通十八鍊者,又有作用取外日晶月華為水火鍊度者,其事尤訛,多有攝召,享祭之後,竟牒幽魂,自諸南昌上宫,乞行鍊度者。或又謂每月初三、初四、初五、十三、十四、十五、二十三、二十四、二十五,凡九日,南昌上宫開鍊度府,世人不悟天地造化之大柄,皆在乎我之天,不在乎在天之天也。不朝自己天尊,不鍊自己南宫,空牒鍊度之文,不行鍊度之實,鬼种卒不得鍊度也。赤文洞古經云:天地之大,我之所維,萬物之衆,我之所持。逹者,試以此語深思之。

丹陽符止為沐浴用,或用爲水鍊,黄華眞水正是水鍊作用。或獨爲沐浴用,又有混沐浴與水鍊爲一事者,皆不究其源。沐者,洗頭也;浴者,洗身也。非止外,而濯形澡質,最要内而洗心滌慮,庶不徒爲沐浴也。東井黄華,上天月月自然循環之理。東井黃華,即天人之沐浴,世人却不可如此行,須作兩叚作用乃合理,其爲水則一也。遇沐浴則爲沐浴用,沐浴者,滌罪垢之法也。過水鍊則爲水鍊用,水鍊者,育精魄之法也。其丹陽呪頗多差訛,此呪本出九眞中經,諸經皆有之,各有異同,此本乃訂正本,大靜定中,不必念龍漢呪亦可。

諸祭鍊法,皆用黄華之說,有遽言登東井之池者,又有直想天河水者,俱不究其源。又有專想西南方東井星者,今併南斗説之南斗六星,其形似斗,乃二十八宿中斗木獬之斗宿,諸史天文志並名曰南斗,其象與北斗同,亦與世所置南斗燈像亦同。今在丑位,何以言南斗?地盤論之則在北,天盤論之則在南,故曰南斗以南名斗,實火德也。南斗經曰:三十六禽舍中,有斗宿六星,號南斗,即斗木獬,非别有南斗也。南斗六說,備見南斗經,而南斗主長生,故取之。有一家鍊度,專主作用南斗,今法只主太一天尊也。東井八星,其象似井,地盤論之則在南,天盤論之則在北,或謂以其星之形象向東,故曰東井,以井名星,實水徳也。晉天文志謂井支水衡事,又謂月宿井有風雨,亦與月經東井,有黄華水之意相符。南斗與東井,在天之象正相對,丑爲天門,火實主之,南斗居焉。未爲地軸,水實主之,東井居焉。南斗、東井,司水火於天關地軸之間,乾象取之豈無。其謂東井是河源,太隂是水,毋須是月,經東井之躔方,沃黄華之水,濯天人之容,灌漑其神,潤澤其體。因取其造化爲水鍊用,非在於東井取水,必月經東井之時,河源水母二精,相感天河之源,激成黄色之水華,東井八星,正届于天河之源,故東井曰河源,外法天地之象,内運造化之機,大而天地,小而一身,其象一也。所以水鍊内事,須當作用月,今寡有作用月者,於理實欠。或以膽炁爲東井黄華者,謬。月一年十二度,經東井,故曰十二河源。道藏有黃華經、三五順行經、老子中經、洞玄眞一經等,凡數處,累說東井黄華事,所載亦各有微異。正月十日人定時,二月八日黄昏時,三月六日日初入時,四月四日下晡時,五月一日上晡時,二十九日日昳時,六月二十七日日中時,七月二十五日巳時,八月二十三日日出時,九月二十日雞嗚時,十月十八日丑時,十一月十五日過夜半時,十二月十三日夜半時,乃上天天人月月灌濯,容貌生光明之時,與今歷法太隂躔井日,分年年,略異同。東井頌曰:元始拔長夜,天人逐月生。或以此十二日,取黄華水作用者;或以寅加月建,数至亥上,爲東井作用者;或以月將加丑時,数至未上,爲東井作用者,是亦外事。今十二河源者,乃身中十二經之原也。難經八難六十六難曰:臍下腎間動氣,十二組之根本。楊註曰:臍下腎間動氣,即丹田也。在臍下三寸,方圓四寸,附著脊。馮註曰:丹田生而有形,死而無質。又引道藏神景内經云:丹田者,上赤下黑,左青右白,中央黄,運中方圓四寸。女子上黑下赤,左白右青,中央黄,運中方圓四寸,呼吸元氣,運行百脉。黃庭經註引玉曆經云:丹田在臍下三寸,附著脊,左青右白,上赤下黑,方圓四寸。靈寶法、靈寶畢法、王叔和脉訣註,皆如是說。正與針經炙經,臍下三寸曰:關元一穴相對。其他諸道書所說丹田,各不相同,不可不深察也。釋氏梵語優陀那,即丹田也。今所謂兩腎中間一點明也,此𡅗字之源也,呼則氣出於丹田,吸則氣入於丹田,我之一切氣,一切精,一切力,一切脉,一切筋,一切聲,一切志,一切智,皆從此出,言十二組脉,皆自丹田生,散而爲四肢百骸也。素問難經,正文針炙經,俱無丹田二字,此丹田二字,本出道經,名曰丹田者,謂出生金丹造化之田也。昔受父母之眞精,皆深深藏此,我身中冬至,亦自此深深極深處生,故曰源。丹田與任督相爲表裹,直上與心與腦相通,心或微動,此中眞精巳先走矣。心不動,精不去,精滿神定者,其中至明而至熱。原字意與源字同,合一身而通論天地造化,則雙腎以下為酆都宫,其雙腎之間為十二經脉之源也。獨就頭上論天上造化,則頸之上有一穴,酆都大帝居焉。乃頭之北盡處,將至於頸之地,則十二河源,乃泥丸腦宫之下,猶水經乎天,而爲河漢也。

太極祭鍊内法議畧卷中

本章完

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