道德眞經註卷之一
道德眞經註卷之一
得三
山陽王弼註
道可道，非常道，名可名，非常名。
可道之道，可名之名，指事造形，非其常也，故不可道，不可名也。
無名，天地之始；有名，萬物之母。
凡有皆始於無，故未形無名之時，則爲萬物之始。及其有形有名之時，則長之育之，亭之毒之，爲其母也。言道以無形無名，始成萬物，以始以成，而不知其所以玄之又玄也。
故常無欲，以觀其妙。
妙者，微之極也。萬物始於微而後成，始於無而後生，故常無欲空虚，可以觀其始物之妙。
常有欲，以觀其徼。
徼，歸終也。凡有之爲利，必以無爲用；欲之所本，適道而後濟。故常有欲，可以觀其終物之徼也。
此兩者，同出而異名。同謂之玄，玄之又玄，衆妙之門。
兩者，始與無也。同出者，同出於玄也。異名所施，不可同也，在首則謂之始，在終則謂之母。玄者，冥也，默然無有也，始、母之所出也，不可得而名，故不可言。同名曰玄，而言謂之玄者，取於不可得而謂之然也。謂之然則不可以定乎一玄而已，則是名則失之遠矣，故曰玄之又玄也。衆妙皆從同而出，故曰衆妙之門也。
天下皆知美之爲美，斯惡已；皆知善之爲善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。
美者，人心之所進樂也。惡者，人心之所惡疾也。美惡猶喜怒也。善不善，猶是非也。喜怒同根，是非同門，故不可得徧舉也。此六者，皆陳自然不可徧舉之明數也。
是以聖人處無爲之事。
自然已足，爲則敗也。
行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，爲而不恃。
智慧自備，爲則僞也。
功成而弗居。
因物而用，功自彼成，故不居也。
夫唯弗居，是以不去。
使功在己，則功不可乆也。
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不爲盜；不見可欲，使心不亂。
賢，猶能也。尚者，嘉之名也。貴者，隆之稱也。唯能是任，尚也曷爲？唯用是施，貴之何爲？尚賢顯名，榮過其任，爲而常校能相射。貴貨過用，貪者競趣，穿窬探篋，没命而盜。故可欲不見，則心無所亂也。
是以聖人之治，虚其心，實其腹。
心懷智而腹懷食，虚有智而實無知也。
弱其志，强其骨。
骨無知以幹，志生事以亂。
常使民無知無欲。
守其眞也。
使夫知者不敢爲也。
知者謂知爲也。
爲無爲則無不治。
道冲而用之，或不盈，淵兮似萬物之宗。挫其鋭，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
夫執一家之量者，不能全家；執一國之量者，不能成國；窮力舉重，不能爲用。故人雖知萬物治也，治而不以二儀之道，則不能贍也。地雖形魄，不法于天，則不能全其寧；天雖精象，不法于道，則不能保其精。冲而用之，用乃不能窮；滿以造實，實來則溢。故冲而用之，又復不盈，其爲無窮亦已極矣。形雖大，不能累其體；事雖殷，不能充其量。萬物舍此而求主，主其安在乎？不亦淵兮似萬物之宗乎？鋭挫而無損，紛解而不勞，和光而不汙，其體同塵而不渝其眞，不亦湛兮似或存乎？地守其形，德不能過其載；天懷其象，德不能過其覆。天地莫能及之，不亦似帝之先乎？帝，天帝也。
天地不仁，以萬物爲芻狗。
天地任自然，無爲無造，萬物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有恩有爲。造立施化，則物失其眞；有恩有爲。則物不具存；物不具存，則不足以備載矣。地不爲獸生芻而獸食芻，不爲人生狗而人食狗，無爲於萬物，而萬物各適其所用，則莫不贍矣。若慧由己樹，未足任也。
聖人不仁，以百姓爲芻狗。
聖人與天地合其德，以百姓比芻狗也。
天地之間，其猶橐籥乎？虚而不屈，動而愈出。
橐，排橐也。籥，樂籥也。橐籥之中空洞，無情無爲，故虚而不得窮屈，動而不可竭盡也。天地之中，蕩然任自然，故不可得而窮，猶若橐籥也。
多言數窮，不如守中。
愈爲之，則愈失之矣。物樹其惡，事錯其言。不濟、不言、不理，必窮之數也。橐籥而守數中，則無窮盡；棄己任物，則莫不理。若橐籥有意於爲聲也，則不足以共吹者之求也。
谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
谷神，谷中央無谷也。無形無影，無逆無違，處卑不動，守靜不衰，谷以之成而不見其形，此至物也。處卑而不可得名，故謂天地之根，綿綿若存，用之不勤。門，玄牝之所由也。本其所由，與極同體，故謂之天地之根也。欲言存邪，則不見其形；欲言亡邪，萬物以之生，故綿綿若存也。無物不成，用而不勞也，故曰用而不勤也。
天長地乆，天地所以能長且乆者，以其不自生。
自生則與物爭，不自生則物歸也。
故能長生。是以聖人
後其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶？故能成其私。
無私者，無爲於身也。身先身存，故曰能成其私也。
上善若水。水善利萬物而不爭，處衆人之所惡。
人惡卑也。
故幾於道。
道無水有，故曰幾也。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
言人皆應於治道也。
持而盈之，不如其已；
持謂不失德也。既不失其德，又盈之，勢必傾危。故不如其已者，謂乃更不如無德無功者也。
揣而鋭之，不可長保。
既揣末令尖，又鋭之令利，勢必摧衄，故不可長保也。
金玉滿堂，莫之能守；
不若其已。
當貴而驕，自遺其咎。
不可長保也。
功遂身退，天之道。
四時更運，功成則移。
載營魄，抱一能無離乎？
載，猶處也。營魄，人之常居處也。一，人之眞也。言人能處常居之宅，抱一清神。能常無離乎，則萬物自賔也。
專氣致柔，能嬰兒乎？
專，任也。致，極也。言任自然之氣，致至柔之和。能若嬰兒之無所欲乎，則物全而性得矣。
滌除玄覽，能無疵乎？
玄，物之極也。言能滌除邪飾，至於極覽，能不以物介其明。疵之其神乎，則終與玄同也。
愛民治國，能無知乎？
任術以求成，運數以求匿者，智也。玄覽無疵，猶絶聖也。治國無以智，猶棄智也。能無以智乎，則民不辟而國治之也。
天門開闔，能爲雌乎？
天門，謂天下之所由從也。開闔，治亂之際也。或開或闔，經通於天下，故曰天門開闔也。雌應而不昌，因而不爲。言天門開闔，能爲雌乎，則物自賔而處自安矣。
明白四達，能無知乎？
言至明四達，無迷無惑，能無以爲乎，則物化矣。所謂道常無爲，侯王
若能守，則萬物自化。
生之。
不塞其原也。
畜之。
不禁其性也。
生而不有，爲而不恃，長而不宰，是謂玄德。
不塞其原，則物自生，何功之有？不禁其性，則物自濟，何爲之恃？物自長足，不吾宰成，有德無主，非玄如何？凡言玄德，皆有德而不知其主，出乎幽冥。
三十輻共一轂，當其無，有車之用；
轂所以能統三十輻者，無也。以其無能受物之故，故能以實統衆也。
埏埴以爲器，當其無，有器之用；鑿户牖以爲室，當其無，有室之用。故有之以爲利，無之以爲用。
木埴壁所以成三者，而皆以無爲用也。言無者，有之所以爲利，皆賴無以爲用也。
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂。
爽，差失也，失口之用，故謂之爽。夫耳、目、口、心皆順其性也，不以順性命反以傷自然，故曰盲、聾、爽，狂也。
難得之貨令人行妨。
難得之貨，塞人正路，故令人行妨也。
是以聖人爲腹不爲目，故去彼取此。
爲腹者，以物養己。爲目者，以物役己。故聖人不爲目也。
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵爲下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。寵必有辱，榮必有患，驚辱等榮患同也。爲下得寵辱榮患若驚，則不足以亂天下也。
何謂貴大患若身？
大患，榮寵之屬也。生之厚，必入死之地，故謂之大患也。人迷之於榮寵，返之於身，故曰大患若身也。
吾所以有大患者，爲吾有身。
由有其身也。
及吾無身。
歸之自然也。
吾有何患？故貴以身爲天下，若可寄天下；
無以易其身，故曰貴也。如此，乃可以託天下也。
愛以身爲天下，若可託天下。
無物可以損其身，故曰愛也。如此，乃可以寄天下也。不以寵辱榮患損易其身，然後乃可以天下付之也。
視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致詰，故混而爲一。
無狀無象，無聲無響，故能無所不通，無所不往。不得而知，更以我耳目體不知爲名，故不可致詰，混而爲一也。
其上不皦，其下不昧。繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象。
欲言無邪，而物由以成；欲言有邪，而不見其形。故曰無狀之狀，無物之象也。是謂惚恍。不可得而定也。
迎之不見其首，隨之不見其後，執古之道，以御今之有。
有，有其事。
能知古始，是謂道紀。
無形無名者，萬物之宗也。雖今古不同，時移俗易，故莫不由乎此，以成其治者也。故可執古之道，以御今之有。上古雖遠，其道存焉，故雖在今，可以知古始也。
古之善爲士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故强爲之容：豫兮若冬涉川。
冬之涉川，豫然若欲度若不欲度，其情不可得見之貌也。
猶兮若畏四鄰。
四鄰合攻，中央之主猶然不知所趣向者也。上德之人，其端兆不可覩，德趣不可見，亦猶此也。
儼兮其若容，涣兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，混兮其若濁。
凡此諸若，皆言其容象不可得而形名也。
孰能濁以靜之徐清？孰能安以乆動之徐生？
夫晦以理物則得明，濁以靜物則得清，安以動物則得生，此自然之道也。孰能者，言其難也。徐者，詳愼也。
保此道者，不欲盈。
盈必溢也。
夫唯不盈，故能蔽不新成。
蔽，覆蓋也。
致虚極，守靜篤。
言致虚物之極，篤守靜物之眞正也。
萬物並作。
動作生長。
吾以觀復。
以虚靜觀其反復。凡有起於虚，動起於靜，故萬物雖並動作，卒復歸於虚靜，是物之極篤也。
夫物芸芸，各復歸其根。
各反其所始也。
歸根曰靜，是謂復命，復命曰常。
歸根則靜，故曰靜。靜則復命，故曰復命也。復命則得性命之常，故曰常也。
知常曰明。不知常，妄作凶。
常之爲物，不偏不彰，無皦昧之狀，温凉之象，故曰知常曰明也。唯此復乃能包通萬物，無所不容。失此以往，則邪入乎分，則物離分，故曰不知常，則妄作凶也。知常容，無所不包通也。
容乃公。
無所不包通，則乃至于蕩然公平也。
公乃王。
蕩然公平，則乃至于無所不周普也。
王乃天。
無所不周普，則乃至于同乎天也。
天乃道。
與天合德，體道大通，則乃至于極虚無也。
道乃乆。
窮極虚無，得道之常，則乃至于不有極也。
没身不殆。
無之爲物，水火不能害，金石不能殘。用之於心，則虎兕無所投其齒角，兵戈無所容其鋒刃，何危殆之有乎？
太上，下知有之；
太上，謂大人也，大人在上，故曰太上。大人在上，居無爲之事，行不言之教，萬物作焉而不爲始，故下知有之而已。
其次，親而譽之；
不能以無爲居事、不言爲教，立善行施，使下得親而譽之也。
其次，畏之；
不能復以恩仁，令物而賴威權也。
其次，侮之。
不能法以正齊民而以智治國，下知避之，其令不從，故曰侮之也。
信不足焉，有不信焉。
言從上也。夫御體失性，則疾病生；輔物失眞，則疵釁作。信不足焉，則有不信，此自然之道也。己處不足，非智之所濟也。
悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然。
自然，其端兆不可得而見也，其意趣不可得而覩也。無物可以易其言，言必有應，故曰悠兮其貴言也。居無爲之事，行不言之教，不以形立物，故功成事遂，而百姓不知其所以然也。
大道廢，有仁義；
失無爲之事，更以施慧，立善道進物也。
智慧出，有大僞；
行術用明，以察姦僞。趣覩形見，物知避之。故智慧出，則大僞生也。
六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
甚美之名，生於大惡，所謂美惡同門。六親，父子兄弟夫婦也。若六親自和，國家自治，則孝慈忠臣不知其所在矣。魚相忘於江湖之道，則相濡之德生也。
絶聖棄智，民利百倍；絶仁棄義，民復孝慈；絶巧棄利，盜賊無有。此三者以爲文不足，故令有所屬。見素抱樸，少私寡欲。
聖智，才之善也。仁義，人之善也。巧利，用之善也。而直云絶，文甚不足，不令之有所屬，無以見其指。故曰此三者以爲文而未足，故令人有所屬，屬之於素樸寡欲。
絶學無憂。
唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。
下篇爲學者日益，爲道者日損，然則學求益所能而進其智者也。若將無欲而足，何求於益？不知而中，何求於進？夫鸞雀有匹，鳩鴿有仇，寒鄉之民，必知旃裘，自然已足，益之則憂。故續鳧之足，何異截鶴之脛；畏譽而進，何異畏刑。唯阿美惡，相去何若。故人之所畏，吾亦畏焉，未敢恃之以爲用也。
荒兮其未央哉。
歎與俗相返之遠也。
衆人熙熙，如享太牢，如春登臺。
衆人迷於美進，惑於榮利，欲進心競，故熙熙若享太牢，如春登臺也。
我獨怕兮其未兆，如嬰兒之未孩。
言我廓然無形之可名，無兆之可舉，如嬰兒之未能孩也。
儽儽兮若無所歸。
若無所宅。
衆人皆有餘，而我獨若遺。
衆人無不有懷有志，盈溢胸心，故曰皆有餘也。我獨廓然，無爲無欲，若遺失之也。
我愚人之心也哉。
絶愚之人心無所别析，意無所好欲。猶然其情不可覩，我頽然若此也。
沌沌兮。
無所别析，不可爲明。
俗人昭昭。
耀其光也。
我獨若昏；俗人察察。
分别别析也。
我獨悶悶。澹兮其若海。
情不可覩。
飂兮若無止。
無所繫縶。
衆人皆有以。
以，用也，皆欲有所施用也。
而我獨頑似鄙。
無所欲爲，悶悶昏昏，若無所識，故曰頑且鄙也。
我獨異於人，而貴食母。
食母，生之本也。人者皆棄生民之本，貴末飾之華，故曰我獨欲異於人。
道德眞經註卷之一
