道德眞經註卷之三
道德眞經註卷之三
得五
山陽王弼註
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無爲而無以爲，下德爲之而有以爲。上仁爲之而無以爲，上義爲之而有以爲。上禮爲之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。前識者，道之華而愚之始。是以大丈夫處其厚不居其薄，處其實不居其華，故去彼取此。
德者，得也。常得而無喪，利而無害，故以德爲名焉。何以得德？由乎道也。何以盡德？以無爲用，以無爲用則莫不載也。故物無焉則無物不經，有爲則不足以免其生。是以天地雖廣，以無爲心；聖王雖大，以虚爲主。故曰以復而視，則天地之心見；至日而思之，則先王之至覩也。故滅其私而無其身，則四海莫不瞻，遠近莫不至；殊其己而有其心，則一體不能自全，肌骨不能相容。是以上德之人，唯道是用，不德其德，無執無用，故能有德而無不爲。不求而得，不爲而成，故雖有德而無德名也。下德求而得之，爲而成之，則立善以治物，故德名有焉。求而得之，必有失焉。爲而成之，必有敗焉。善名生，則有不善應焉。故下德爲之而有以爲也。無以爲者，無所偏爲也。凡不能無爲而爲之者，皆下德也，仁義禮節是也。將明德之上下，輒舉下德以對上德。至于無以爲極下德下之量，上仁是也。足及於無以爲而猶爲之焉，爲之而無以爲，故有爲爲之患矣。本在無爲，母在無名，棄本捨母而適其子，功雖大焉，必有不濟。
名雖美焉，僞亦必生。不能不爲而成，不興而治，則乃爲之，故有弘普博施仁愛之者，而愛之無所偏私。故上仁爲之，而無以爲也。愛不能兼，則有抑抗正眞而義理之者，忿枉祐直，助彼攻此，物事而有以心爲矣。故上義爲之，而有以爲也。直不能篤，則有游飾修文禮敬之者，尚好修敬，校責往來，則不對之間忿怒生焉。故上禮爲之，而莫之應，則攘臂而扔之。夫大之極也，其唯道乎。自此已往，豈足尊哉。故雖德盛業大，富而有萬物，猶各得其德，而未能自周也。故天不能爲載，地不能爲覆，人不能爲贍，萬物雖貴，以無爲用，不能捨無以爲體也。不能捨無以爲體，則失其爲大矣，所謂失道而後德也。以無爲用，德其母，故能己不勞焉，而物無不理。下此已往，則失用之母。不能無爲而貴博施，不能博施而貴正直，不能正直而貴飾敬，所謂失德而後仁、失仁而後義、失義而後禮也。夫禮也所始，首於忠信不篤，通簡不陽。責備於表，機微爭制。夫仁義發於内，爲之猶僞，况務外飾而可乆乎？故夫禮者，忠信之薄，而亂之首也。前識者，前人而識也。
即下德之倫也，竭其聰明以爲前識，役其智力以營庶事。雖德其情，姦巧彌密；雖豐其譽，愈喪篤實。勞而事昏，務而治薉，雖竭聖智而民愈害。舍己任物，則無爲而泰。守夫素樸，則不順典制。聽彼所獲，棄此所守，識道之華而愚之首。故苟得其爲功之母，則萬物作焉而不辭也，萬事存焉而不勞也。用不以形，御不以名，故仁義可顯，禮敬可彰也。夫載之以大道，鎭之以無名，則物無所尚，志無所營，各任其貞，事用其誠，則仁德厚焉，行義正焉，禮敬清焉。棄其所載，舍其所生，用其成形，役其聰明，仁則誠焉，義其競焉，禮其爭焉。故仁德之厚，非用仁之所能也。行義之正，非用義之所成也。禮敬之清，非用禮之所濟也。載之以道，統之以母，故顯之而無所尚，彰之而無所競。用夫無名，故名以篤焉。用夫無形，故形以成焉。守母以存其子，崇本以舉其末，則形名俱有而邪不生，大美配天而華不作。故母不可遠，本不可失。仁義，母之所生，非可以爲母；形器，匠之所成，非可以爲匠也。捨其母而用其子，棄其本而適其末，名則有所分，形則有所止。雖極其大，必有不周；雖盛其美，必有患憂。功在爲之，豈足處也。
昔之得一者。昔，始也。一，數之始而物之極也。各是一物之生，所以爲主也。物皆各得此一以成，既成而舍以居成，居成則失其母。故皆裂發歇竭滅蹷也。
天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以爲天下貞。其致之。各以其一，致此清、寧、靈、盈、生、貞。天無以清將恐裂。用一以致清耳，非用清以清也。守一則清不失，用清則恐裂也。故爲功之母，不可舍也。是以皆無用其功，恐喪其本也。
地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貴高將恐蹷，故貴以賤爲本，高以下爲基。是以侯王自謂孤寡不穀，此非以賤爲本耶，非乎？故致數譽無譽，不欲琭琭如玉，珞珞如石。
清不能爲清，盈不能爲盈，皆有其母以存其形。故清不足貴，盈不足多。貴在其母，而母無貴形。貴乃以賤爲本，高乃以下爲基，故致數譽乃無譽也。玉石琭琭珞珞，體盡於形，故不欲也。
反者道之動。高以下爲基，貴以賤爲本，有以無爲用，此其反也。動皆知其所無，則物通矣。故曰反者道之動也。
弱者道之用。柔弱同通，不可窮極。
天下萬物生於有，有生於無。天下之物，皆以有爲生。有之所始，以無爲本。將欲全有，必反於無也。
上士聞道，勤而行之；有志也。
中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以爲道。故建言有之：建猶立也。明道若昧，光而不耀。進道若退，後其身而身先，外其身而身存。夷道若纇，纇，㘨也。大夷之道，因物之性，不執平以割物，其平不見，乃更反若纇㘨也。上德若谷，不德其德，無所懷也。太白若辱，知其白，守其黑，大白然後乃得。廣德若不足，廣德不盈，廓然無形，不可滿也。建德若偷。偷，匹也。建德者，因物自然，不立不施，故若偷匹。質眞若渝。質眞者，不矜其眞，故渝。大方無隅。方而不割，故無隅也。大器晚成。大器成，天下不持全别。故必晚成也。大音希聲，聽之不聞名曰希，不可得聞之音也。有聲則有分，有分則不宫而商矣。分則不能統衆，故有聲者非大音也。大象無形，有形則有分，有分者不温則炎，不炎則寒，故象而形者，非大象。
道隱無名。夫唯道，善貸且成。凡此諸善，皆是道之所成也。在象則爲大象，而大象無形。在音則爲大音，而大音希聲。物以之成，而不見其成形，故隱而無名也。貸之非唯供其乏而已，一貸之則足以永終其德，故曰善貸也。成之不加機匠之裁，無物而不濟其形，故曰善成。
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，冲氣以爲和。人之所惡，唯孤寡不穀、而王公以爲稱。故物或損之而益，或益之而損。
萬物萬形，其歸一也。何由致一？由於無也。由無乃一，一可謂無。已謂之一，豈得無言乎？有言有一，非二如何？有一有二，遂生乎三。從無之有，數盡乎斯，過此以往，非道之流。故萬物之生，吾知其主，雖有萬形，冲氣一焉。百姓有心，異國殊風，而得一者，王侯主焉。以一爲主，一何可舍？愈多愈遠，損則近之，損之至盡，乃得其極。既謂之一，猶乃至三，况本不一，而道可近乎？損之而益，豈虚言也。
人之所教，我亦教之。我之非强使人從之也，而用夫自然，舉其至理，順之必吉，違之必凶。故人相教，違之必自取其凶也，亦如我之教人勿違之也。
强梁者不得其死。吾將以爲教父。强梁則必不得其死。人相教爲强梁，則必如我之教人不當爲强梁也。舉其强梁不得其死以教耶？若云順吾教之必吉也，故得其違教之徒，適可以爲教父也。
天下之至柔，馳騁天下之至堅，氣無所不入，水無所不出於經。
無有入無間，吾是以知無爲之有益。虚無柔弱，無所不通。無有不可窮，至柔不可折。以此推之，故知無爲之有益也。
不言之教，無爲之益，天下希及之。
名與身孰親？尚名好高，其身必䟽。身與貨孰多？貪貨無厭，其身必少。得與亡孰病？得多利而亡其身，何者爲病也？
是故甚愛必大費，多藏必厚亡。甚愛不與物通，多藏不與物散。求之者多，攻之者衆，爲物所病，故大費厚亡也。
知足不辱，知止不殆，可以長久。大成若缺，其用不弊。隨物而成，不爲一象，故若缺也。
大盈若冲，其用不窮。大盈充足，隨物而興，無所愛矜，故若冲也。
大直若屈，隨物而直，直不在一，故若屈也。大巧若拙，大巧因自然以成器，不造爲異端，故若拙也。大辯若訥。大辯因物而言，己無所造，故若訥也。
躁勝寒，靜勝熱，清靜爲天下正。躁罷然後勝寒，靜無爲以勝熱，以此推之，則清靜爲天下正也。靜則全物之眞，躁則犯物之性，故唯清靜乃得如上諸大也。
天下有道，却走馬以糞；天下有道，知足知止，無求於外，各修其内而已，故却走馬以治田糞也。
天下無道，戎馬生於郊。貪欲無厭，不修其内，各求於外，故戎馬生於郊也。
禍莫大於不知足，咎莫大於欲得，故知足之足，常足矣。不出户，知天下；不闚牖，見天道。事有宗而物有主，途雖殊而同歸也，慮雖百而其致一也。道有大常，理有大致，執古之道，可以御今。雖處於今，可以知古始，故不出户窺牖而可知也。
其出彌遠，其知彌少。無在於一，而求之於衆也。道視之不可見，聽之不可聞，搏之不可得，如其知之，不須出户。若其不知，出愈遠愈迷也。
是以聖人不行而知，不見而名，得物之致，故雖不行，而慮可知也。識物之宗，故雖不見，而是非之理可得而名也。不爲而成。明物之性，因之而已。故雖不爲，而使之成矣。爲學日益，務欲進其所能，益其所習。爲道日損。務欲反虚無也。損之又損，以至於無爲，無爲而無不爲。有爲則有所失，故無爲乃無所不爲也。取天下常以無事，動常因也。及其有事，自已造也。不足以取天下。失統本也。
聖人無常心，以百姓心爲心。動常因也。
善者吾善之，不善者吾亦善之，各因其用，則善不失也。德善。無棄人也。
信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。聖人在天下歙歙，爲天下渾其心，百姓皆注其耳目，各用聰明。聖人皆孩之。皆使和而無欲，如嬰兒也。夫天地設位，聖人成能，人謀鬼謀，百姓與能者。能者與之，資者取之，能大則大，資貴則貴，物有其宗，事有其主。如此則可冕旒充目而不懼於欺，黈纊塞耳而無戚於慢，又何爲勞一身之聰明，以察百姓之情哉。夫以明察物，物亦競以其明應之。以不信察物，物亦競以不信應之。夫天下之心不必同，其所應不敢異，則莫肯用其情矣。甚矣，害之大也，莫大於用其明矣。夫在智則人與之訟，在力則人與之爭。智不出於人，而立乎訟地則窮矣；力不出於人，而立乎爭地則危矣。未有能使人無用其智力乎已者也，如此則己以一敵人，而人以千萬敵己也。若乃多其法綱，煩其刑罰，塞其徑路，攻其幽宅，則萬物失其自然，百姓喪其手足。鳥亂於上，魚亂於下，是以聖人之於天下，歙歙焉心無所主也，爲天下渾心焉，意無所適莫也。無所察焉，百姓何避？無所求焉，百姓何應？無避無應，則莫不用其情矣。人無爲，舍其所能而爲其所不能，舍其所長而爲其所短。如此則言者言其所知，行者行其所能，百姓各皆注其耳目焉，吾皆孩之而已。
出生入死，出生地，入死地。生之徒十有三，死之徒十有三，人之生動之死地十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
十有三，猶云十分有三分。取其生道，全生之極，十分有三耳。取死之道，全死之極，十分亦有三耳。而民生生之厚，更之無生之地焉。善攝生者，無以生爲生，故無死地也。器之害者，莫甚乎戈兵。獸之害者，莫甚乎兕虎。而令兵戈無所容其鋒刃，虎兕無所措其爪角，斯誠不以欲累其身者也，何死地之有乎？夫蚖蟺以淵爲淺，而鑿穴其中；鷹鸇以山爲卑，而增巢其上。矰繳不能及，網罟不能到，可謂處於無死地矣。然而卒以甘餌，乃入於無生之地，豈非生生之厚乎？故物苟不以求離其本，不以欲渝其眞，雖入軍而不害，陸行而不可犯也。赤子之可則而貴，信矣。
道生之，德畜之，物形之，勢成之。物生而後畜，畜而後形，形而後成。何由而生？道也。何得而畜？德也。何由而形？物也。何使而成？勢也。唯因也，故能無物而不形。唯勢也，故能無物而不成。凡物之所以生，功之所以成，皆有所由。有所由焉，則莫不由乎道也。故推而極之，亦至道也。隨其所因，故各有稱焉。
是以萬物莫不尊道而貴德。道者，物之所由也。德者，物之所得也。由之乃得，故曰不得不失。尊之則害，不得不貴也。
道之尊，德之貴，夫莫之命常自然。命並作爵。
故道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之，養之覆之。謂成其實，各得其庇蔭，不傷其體矣。
生而不有，爲而不恃，爲而不有。長而不宰，是謂玄德。有德而不知其主也，出乎幽冥，故謂之玄德也。
天下有始，以爲天下母。善始之，則善養畜之矣。故天下有始，則可以爲天下母矣。
既知其母，復知其子；既知其子，復守其母，没其不殆。母，本也。子，末也。得本以知末，不舍本以逐末也。塞其兊，閉其門，兊，事欲之所由生。門，事欲之所由從也。終身不勤；無事永逸，故終身不勤也。
開其兊，濟其事，終身不救。不問其原而濟其事，故雖終身不救。
見小曰明，守柔曰强。爲治之功不在大。見大不明，見小乃明。守强不强，守柔乃强也。用其光，顯道以去民迷。復歸其明。不明察也。
無遺身殃，是謂習常。道之常也。
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。言若使我可介然有知，行大道於天下，唯施爲之是畏也。
大道甚夷，而民好徑。言大道蕩然正平，而民猶尚舍之而不由，好從邪徑，况復施爲以塞大道之中乎？故曰大道甚夷，而民好徑。朝甚除，朝，宫室也。除，絜好也。田甚蕪，倉甚虛。朝甚除，則田甚蕪，倉甚虚。設一而衆害生也。
服文綵，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是謂盜夸，非道也哉。凡物不以其道得之，則皆邪也，邪則盜也。夸而不以其道得之，竊位也。故舉非道以明，非道則皆盜夸也。
善建不拔，固其根而後營其末，故不拔也。善抱者不脱，不貪於多，齊其所能，故不脱也。子孫以祭祀不輟。子孫傳此道以祭祀，則不輟也。
修之於身，其德乃眞；修之於家，其德乃餘；以身及人也。修之身則眞，修之家則有餘。修之不廢，所施轉大。
修之於鄉，其德乃長；修之於國，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，彼皆然也。以天下觀天下。以天下百姓心，觀天下之道也。天下之道逆順吉凶，亦皆如人之道也。
吾何以知天下然哉？以此。此上之所云也。言吾何以得知天下乎，察己以知之，不求於外也。所謂不出户，以知天下者也。含德之厚，比於赤子，蜂蠆虺蛇不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。赤子無求無欲，不犯衆物，故毒蟲之物無犯之人也。含德之厚者，不犯於物，故無物以損其全也。骨弱筋柔而握固，以柔弱之故，故握能周固。
未知牝牡之合而全作，作，長也。無物以損其身，故能全長也。言含德之厚者，無物可以損其德，渝其眞，柔弱不爭而不摧折，皆若此也。
精之至也。終日號而不嗄。無爭欲之心，故終日出聲而不嗄也。
和之至也。知和曰常，物以和爲常，故知和則得常也。知常曰明，不皦不昧，不温不凉，此常也。無形不可得而見曰明也。益生曰祥，生不可益，益之則夭也。心使氣曰强。心宜無有，使氣則强。物壯則老，謂之不道，不道早已。
知者不言，因自然也。言者不知。造事端也。塞其兊，閉其門，挫其鋭，含守質也。解其分，除爭原也。和其光，無所特顯，則物無偏爭也。同其塵，無所特賤，則物無偏恥也。是謂玄同。故不可得而親，不可得而䟽；可得而親，則可得而䟽也。
不可得而利，不可得而害；可得而利，則可得而害也。不可得而貴，不可得而賤，可得而貴，則可得而賤也。故爲天下貴。無物可以加之也。
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。以道治國則國平，以正治國，則奇正起也，以無事則能取天下也。上章云，其取天下者，常以無事。及其有事，又不足以取天下也。故以正治國，則不足以取天下，而以奇用兵也。夫以道治國，崇本以息末，以正治國，立辟以攻末。本不立而末淺，民無所及，故必至於奇用兵也。
吾何以知其然哉？以此。天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；利器，凡所以利己之器也。民强則國家弱。人多伎巧，奇物滋起；民多智慧則巧僞生，巧僞生則邪事起。法令滋彰，盜賊多有。立正欲以息邪，而奇兵用。多忌諱欲以恥貧，而民彌貧。利器欲以强國者也，而國愈昏。多皆舍本以治末，故以致此也。
故聖人云：我無爲而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。上之所欲，民從之速也。我之所欲，唯無欲，而民亦無欲而自樸也。此四者，崇本以息末也。
其政悶悶，其民淳淳；言善治政者，無形無名，無事無正可舉，悶悶然卒至於大治，故曰其政悶悶也。其民無所爭競，寬大淳淳，故曰其民淳淳也。
其政察察，其民缺缺。立刑名，明賞罰，以檢姦僞，故曰察察也。殊類分析，民姦爭競，故曰其民缺缺。
禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極？其無正。言誰知善治之極乎，唯無可正舉，無可形名，悶悶然而天下大化，是其極也。正復爲奇，以正治國，則便復以奇用兵矣，故曰正復爲奇。善復爲妖，立善以和萬物，則便復有妖之患也。人之迷，其日固乆。言人之迷惑失道固乆矣，不可便正善治以責。是以聖人方而不割，以方導物，舍去其邪。不以方割物，所謂大方無隅。廉而不劌。廉，清廉也。劌，傷也。以清廉清民，令去其邪，令去其汙，不以清廉劌傷於物也。直而不肆，以直導物，令去其僻，而不以直激沸於物也，所謂直若屈也。光而不燿。以光鑒其所以迷，不以光照求其隱匿也，所謂明道若昧也。此皆崇本以息末，不攻而使復之也。
道德眞經註卷之三
