德經上
德經上
凡四十一章。
上德不德，人不見其迹，則謂之不德。是以有德。物不改其樸，然後知有德。下德不失德，慕前王之美，恭守而不墜。是以無德。物性稍移，是知無德。上德無爲而無以爲，不爲而得。下德爲之而有以爲，爲而得也。上仁爲之始化道而爲仁也。而無以爲，雖爲之而無心。上義爲之始化道而爲義。而有以爲，專於制斷。上禮爲之始化道而爲禮，而莫之應，則攘臂而仍之。贈答失所，故有斯怒。故失道而後德，上德合道，故云失道。下德次之。此所以有德、有仁、有義、有禮。既失上德，則下德繼之。失德而後仁，下德有失，仁教嗣興。失仁而後義，仁教又替，義方遂行。失義而後禮，是非合宜，已謝於時，拜跪玉帛，將盛於世。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。亂者，君不君，臣不臣，父不父，子不子也。忠信者，道德也。若以禮比於道德，誠爲衰薄，用救於亂，則捨禮何從？前識者，是先識禮人也。道之華，禮可以悦人之目，是謂道花也。古花字，今華字是也。而愚之始。適可爲愚者，檢逸之初也。是以大丈夫大丈夫者，丈夫雄者也。丈夫之雄，性必方直，不徇浮俗，故昌言云：若大丈夫，則必行道德，不敦末禮也。處其厚不處其薄，必致身於道德，不置身於衰薄。居其實不居其華，實如草木之實，能實人之腹，故居之。花如草木之華，徒閲人之目，故不居也。故去彼取此。去花而取實。
昔之得一者，在下文也。天得一以清，地得一以寧，谷得一以盈，神得一以靈，萬物得一以生，侯王得一以爲天下貞。自天地已降，至于侯王，所以能清，等自得道之一，故令侯王正身以正於人，故云天下貞。貞，正也。其致之，既知得道，其致之如是，豈得失之哉！天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，谷無以盈將恐竭，神無以靈將恐歇，萬物無以生將恐滅，侯王無以貴高將恐蹷。蹷，顚覆也。若得之而不守，故其患若此也。故貴以賤爲本，王，貴也。民，賤也。王以民爲本，故有民則有王也。高以下爲基。九仞之山，一簣之基，若爲基不固，山必頽矣。將存其貴，不安於民，則民散而王蹷矣。是以侯王自謂孤、寡、不穀，此其以賤爲本耶？非乎？孤子，無父也；寡婦，無夫也；不穀，生無養也。此三者，人之所惡，而侯王稱之，豈非以賤爲本耶？非乎者，言正是以賤爲本也。故致數輿無輿，就輿數之，但得輪轅，等衆材也。則就王數之，但得卿士，等兆民也。若散衆材，則無成輿之日。不安兆民，焉有爲王之時？不欲碌碌如玉，落落如石。碌碌，貴貌也。落落，賤貌也。玉雖貴，因石而生；王雖尊，因民而有。以此不欲如玉、欲如石者，敦本故也。
反者道之動。道體寂，今也動，反也。所以反者，爲物性之有剛也，故設權剛以待之，亦冀反其寂也。弱者道之用。柔弱者，道之常用，物皆知之。今再明者，恐因權剛之義，便謂道用合然矣。天下萬物生於有，萬物皆自有形天地而生也。有生於無，即有形天地自道而生。道，無也。
上士聞道，勤而行之；聞之而悟；遂勤行而反本。中士聞道，若存若亡；聞之而疑，猶可教也；使知道也。下士聞道，大笑之；聞之而惑，故大笑則不可使白方也。不笑不足以爲道。道爲下士，入耳之音，則不足爲貴。建言有之：建，立也。立言明中下二士疑其大笑之由。明道若昧，行昭而用晦也。進道若退，内勤而外怠也。夷道若纇，纇，絲之不匀者。履平而若險。上德若谷，無心而善應也。大白若辱，性潔而迹污也。廣德若不足，道不形於色也。建德若偷，才不露於外也。質眞若渝，至絶反，如濫也。大方無隅，無岸谷可見也。大器晚成，不日求以得也。大音希聲，希，無也。無聲，樂也。大象無形，無狀之狀。道隱無名。自建言已下，皆是大道隱於無名也。故上士洞悟而勤行，中士疑而進退，下士惑而大笑，識此之由。夫唯道，善貸且成。道不以三士不同，亦均貸和氣，皆使生成，而勤行者獨還和於道中，而疑笑者並乾没於元氣也。
道生一，謂應感而生一氣也。一生二，一始生陰氣，三始生陽氣也。二生三，三者陰陽相感通而生和氣也。三生萬物。和氣聚而生萬物也。萬物負陰而抱陽，冲氣以爲和。凡物皮質外周曰負陰，皮質陰氣爲也。骨髓内充曰抱陽，骨體陽氣爲也。道氣柔弱，貫通其間而和之。人之所惡，唯孤、寡不穀，而王公以爲稱。王公之和氣柔弱，爲萬物本，故能以不祥爲稱，是以爲天下君。故物或損之而益，稱不祥，誠自損也。物無不賔，非益而何？或益之而損。恃貴者，己自益也。民皆離心，非損何也？人之所教，亦我義教之。人欲立教教人者，亦當以我柔弱之義教之。則服膺者莫不歸於性命之城。强梁者不得其死。君强暴則失臣不之心，覆亡無日。人强梁則爲衆所加，顚躓可待。吾將以爲教父。父，人之先也。吾以柔弱之義爲衆教之先。
天下之至柔，馳騁天下之至堅。夫和氣者，天下至柔之物也。若人馳騁之，則化爲天下至堅之物。無有入於無間。將欲復和氣而爲至柔者，但能無有馳騁之志，明和氣自入於無間之心，化爲至柔之物也。吾是以知無爲之有益。老子云：我見無爲。馳騁者，則能令和氣長在於心，柔弱而長生也。所以知無爲有益於人也。不言之教，無爲之益，天下希及之。不言於人，無爲於己，其爲益也，天下罕能及此。
名與身孰親？名可捨，身不可捨，則何者疏也？身與貨孰多？貨失而可求，身亡而難得，則何者少也？得與亡孰病？得則亡身，亡則全眞，則何者爲利？故甚愛必大費，欲過於分，所損亦重。多藏必厚亡。積而不散，十九而死。知足不辱，足於心則常榮。知止不殆。止於分則常安。可以長乆。必無中道而夭。
大成若缺，德全者，故貌如不足也。其用不弊，其應物也，無所不能也。大盈若冲，内實者，故外如虚也。其用不窮，至於濟衆，未嘗竭也。大直若屈。含垢而不申也。大巧若拙，不矜其能。大辯若訥。似不能言。躁勝寒，物極則反，故夏至則一陰生乎其中矣。靜勝熱，否極則泰，故冬至則一陽生乎其中矣。清靜爲天下正。正者，躁靜之中，則二月八月也。故大成以下，至于大辯，皆適躁靜之中，得天下之正者也。
天下有道，却走馬以糞。有道之主，嗣庸君之後，則必撥亂反正，偃武修文，是以前王所徵之馬，走在道路，今我不用，却使還家糞理農業。天下無道，戎馬生於郊。無道之君，繼清平之後，恃以府藏充實，遂好攻戰，侵人土地，所以士不解鞍，長在境上。罪莫大於可欲，於求物之中，尚有其數。禍莫大於不知足，經於目者，輒無所捨。咎莫甚於欲得，見與不見，咸欲求之，則天下之物，靡有孑遺。此皆無道之君所行之事。故知足之足，知止於足，則土階茅茨未爲不足，常足矣。不踰於分，貴安人，此有道之君也。
不出户以知天下，以身度之，天下可知。不窺牖以見天道。法天而行，不必窺牖。其出彌遠，其知彌少。不知民安在於無事，反爲事以安之，則事出彌遠，而民安彌少。是以聖人不行而知，知民安由己，己但無事則民安矣，不必行於天下也。不見而名，守道在位，則太階自平，豈待窺牖見而明之？不爲而成。成此至理，由乎不爲也。向若爲之，則無因及此也。
爲學日益，爲學者日益聞見也。爲道日損。爲道者日損云爲也。損之又損，一損尚淺，再損方深。以至於無爲。損至於無損，乃遊乎環中。無爲而無不爲。功成不宰是無爲，生成萬有是無不爲也。取天下常以無事，無事，無爲不順人之事，言與衆同好惡，非自取便於身之事也。及其有事，不足以取天下。若取便身之事，則煩人，人煩則離散，安可以取天下也。
聖人無常心，如虚舟之泛然也。以百姓心爲心，百姓所樂者，君爲成之。善者吾善之，不違其性。不善者吾亦善之。德善。聖人自善身，而惡者自化之爲善矣，終不役物以從己也。信者吾信之，不奪其志，不信者吾亦信之。德信。聖人自推誠於天下，而人自化之爲信，非制之使爲也。聖人在天下，惵惵焉。聖人在天下，常惵惵焉軫慮，慮會物之不安也。爲天下渾其心。天下之民欲乎無事，故吾渾心同民之欲。百姓皆注其耳目，百姓皆傾注耳目以觀聽聖人。從民之欲否。聖人皆孩之。聖人念而撫之如赤子，寧忍以事擾之。
出生入死邪？妄出於心則生，入則死。生之徒十有三，死之徒十有三。内五藏，外八使。耳目鼻口手足及三漏内外，都十三之徒侣也。八使馳於外，五藏納於内，共陷人以至死。若以無事，各清其司，則致人以全生也。又云：五藏、五形、三田爲十三。頭及四肢爲五形三田。黄庭經云：上丹田，腦也，中丹田，心脾之間；下丹田，腎中氣海也。人之生，動之死地十有三。人之求生，誙誙然咸投足於死地者，亦由十三誘之。夫何故？問往死地之由。以其生生之厚。對曰：蓋縁過求世物，充養太豐，是使十三之徒殺人得便也。蓋聞善攝生者，攝，養也。善養生者，則約彼十三於清靜之中，放此一身於忘形之地。陸行不遇兕虎，兕虎皆猛獸，能以爪角傷人，我無害物之心，故不值此類。入軍不被甲兵。兵能殘人，甲可禦害，我無鬥志，故不假帶此器。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。若專以害物爲心，則雖蜂蠆至微，不能不以毒中人也，而况虎兕等乎？苟無傷物之志，雖被猛獸利兵，又何以加我乎？又云：兕虎甲兵，比類身中貪邪也。言清靜無爲，則禍患無因而入，疾病無由而生也。夫何故？問免死之由。以其無死地。十三之徒爲清靜所排，不令引五賊三尸入於心地，則無死地可入也。若失清靜於毫釐，則五賊三尸間隙而進，得措其角爪刃矣。
道生之，始貸氣也。德畜之，遂含育也。物形之，質方具也。勢成之，四時更生，物遂化就。是以萬物莫不尊道而貴德。物雖至愚，未有不知父母而尊貴之。道之尊，德之貴，夫莫之爵而常自然。世人之尊貴者，爲受帝王錫命也。而道德不假於此，自有生成之功，故爲物所尊貴也。故道生之、畜之、長之、育之、成之、熟之、養之、覆之，有如此力，故不假爵命也。生而不有，有則收其仁也。爲而不恃，恃則居其功也。是謂玄德。可謂陰德。
天下有始，始，本也，萬物資之所以生。以爲天下母。母，養也，萬物由之所以成。既知其母，又知其子，以知道之母，物爲之子，明矣。既知其子，復守其母。既知子由生，則知守母以存其子。没身不殆。道既扶之，何危之有？塞其兊，緘無猒之目也。閉其門，杜多言之口也。終身不勤，遂形逸而神王。開其兊，濟其事。民之於欲也甚勤，以道防間，猶恐其逸，况開濟者乎？終身不救。禍已成矣，不可匡救。見小曰明，造形則悟。守柔曰强。積弱所致也。用其光，復歸其明。觀守母存子之法，得法則收視而守中，見小守柔，是其法也。無遺身殃。能不以禍自償。是謂襲常。可謂潜至長生之道。
使我介然有知，行於大道，介，孤介也。疾時不行正道之道，故曰：若使我孤介之士，有知天下之分，則使直道大行於天下。唯施是畏。唯，獨也。獨施正直，是畏衆邪。大道甚夷，實君臣之坦途也。而人好徑。以時，人好邪道，我權輕不能制。朝甚除，盛修飾也。田甚蕪，奪民時也。倉甚虚，民乏食也。服文綵，君財豐也。帶利劍，好戎裝也。猒飲食，飫珍羞也。財貨有餘，厚歛得也。是謂盜誇。不義而得，非盜而何？曾無作色，乃更誇示。非道也哉！也哉者，歎辭也。盜已非道，况更矜誇，誠如斯人，實堪興歎。
善建者不拔，善建國立身者必以德。以德者，則身不危而國不拔。拔，傾拔也。善抱者不脱。脱，失也。夫建國者抱民，立身者抱神，若皆以德，則無脱失也。子孫祭祀不輟。輟，止也。善以德建國抱民者，則子孫繁昌，世世祭祀不輟止，時也。修之於身，其德乃眞；以德修身，諸僞咸盡。修之於家，其德乃有餘；以德修家，慶流後嗣。修之於鄉，其德乃長；以德修鄉，日益遠大。修之於國，其德乃豐；以德修國，君民充實。修之於天下，其德乃普；以德修於天下，則比屋可封，化被異域，故梯山航海而朝貢焉。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。但對觀之，則興亡可見。吾何以知天下之然？以此。以上事所以知之也。
含德之厚，比於赤子。夫懷德深者，性之與狀，並如赤子。赤子以其始生，其色赤，故因而名之。毒蟲不螫，毒蟲者，蜂蠆也。以尾端肆毒曰螫。猛獸不據，猛獸，虎豹也。以爪拏按曰據。玃鳥不搏。玃鳥，雕鶚也。以羽距擊觸曰搏。含德之士，盡喪諸偶，全其神，故得三者常避之。又云：三者，比身中貪邪毒害也。言含德如赤子，則貪邪毒害無由干身也。骨弱筋柔而握固，未知喜怒而權握至堅者，性專也。未知牝牡之合而䘒作，精之至；豈識男女之會而陰常勁者，精全也。終日號而嗌不嗄，和之至；雖啼之竟日而聲不斯者，和之極也。知和曰常，赤子有此三能者，以和之至也，而含德之士知之，故常存。知常曰明。能知常存，可謂明矣。益生曰祥。於自然之分加之毫芒，則化凶爲祥也。心使氣曰强。和氣至柔而爲强者，由心發怒使之然也。物壯則老，壯固老之階也。是謂不道。既不能自老反少，則必無全和之道，不道早已。令止而不爲也。
知者不言，忘言者，知之盛也。言者不知。未知，故滯言也。塞其兊，不要目視。閉其門，不假口說。挫其鋭，摧其志也。解其紛，虚其心也。和其光，時明則明。同其塵。時暗則暗。是謂玄同。無所不同。故不可得而親，仁不見也。不可得而踈，迹無污也。不可得而利，善外物也。不可得而害，不貪餌也。不可得而賤，抱道德也。故爲天下貴。爲人至此始可爲天下至道。
以政治國，用教令者。以奇用兵，尚詐計也。以無事取天下。獨無事者取天下，人心順而爲帝王，與夫二子之爲理，豈同日而論哉！吾何以知天下之然？以此。我何以知以政與以奇不足以取天下。唯無事者，乃能取天下之心而爲之主。以下文知也。天下多忌諱而民彌貧。此說以政之君也。禁令繁密，民皆慮其抵犯，不敢云爲日至貧也。民多利器，國家滋昏。民皆畏死，因須挾藏弓矢以衛其生，故國家日益昏亂。人多伎巧，奇物滋起。此說以奇之君也。志在用兵，篤好奇詐，兼崇攻守之具，則民莫不役智作淫奇之物也。法令滋彰，盜賊多有。法物者，則巧極人之所作之物也。所作之物，出於常情，獨懸善价。是以多有竊其法式，盜其財物，由法物滋彰之過也。故聖人云：我無爲而民自化，我但拱默而已，而民皆化之。我好靜而民自正，我但以靜自持，而民皆化，不爲邪也。我無事而民自富，我但無事，民不失業，當自富矣。我無欲而民自樸，我但無欲而民自崇本也。
其政悶悶，君不生事以擾民，似悶悶然無所能爲。其民淳淳。民安於清静之中，故日益於敦厚也。其政察察，君政嚴而民無所措其手足。其民缺缺。動則觸網，故畏而避之。由是日益凋殘。禍兮福之所倚，倚，因也。聰明之君，省己修德，從凋殘之中，一變爲淳和也。福兮禍之所伏。伏，藏也。庸昏之主，以涥和爲己德，遂虐法從涥和之中，復化爲凋殘也。孰知其極？如糺緾也。其無正耶？禍福倚伏，豈無正耶？必有正耳。正在有道之君也。正復爲竒，善復爲妖。人之迷，其曰固乆。以正爲詐，以善爲妄，此迷惑之人常情也。人爲此迷，非一朝一夕之故，其所由來乆矣。是以聖人方而不割，自正而不惡物邪。直而不肆，不引之使人見。光而不耀，葆之而不炫也。廉而不穢，不以己潔而嫌物污。
治人事天，莫如嗇。嗇，儉也。治人得人心，事天合天道，無如節儉。夫唯嗇，是謂早服。夫獨能行儉德者，則民無不早。賔服也。早服謂之重積德。儉德爲一早服爲二自一至二，謂之重積。重積德，則無不克。克能也。積德，則無不能也。無不克，則莫知其極。無所不能，則不可量。莫知其極，可以有國。德不可量，然後能爲有土之君。有國之母，可以長乆。母養也。有國有民，以道養之，則社稷福祚可以乆長矣。是謂深根固蔕、長生乆視之道。如兿樹根深則蔕固，踓有大風，亦不能拔其本，落其花實也積德之君，其厚國也，亦如是矣。凡言長生乆視，言聖人立法於不朽，以濟活天下無窮之利非存有礙之形也。
道德眞經新註卷之三
