爲無爲章第六十三
爲無爲章第六十三
爲無爲，事無事，味無味。
徽宗註曰：道之體無作，故無爲；無相，故無事；無欲，故無味。聖人應物之有，而體道之無，於斯三者，槩可見矣。
䟽義曰：道妙於無，不可以體求，即其大全而言之，姑謂之體而已。所謂道之體，若莊子言古人之大體是也。道之體既妙於無，則寂然不動是無作也，無作故無爲，無爲則至爲去爲矣。無狀之狀是無相也，無相故無事，無事則無爲事任矣。澹然自足是無欲也，無欲故無味，無味則味味者未嘗呈矣。興事造業，爲之而成，雖曰有作，而爲出於無爲。耳目鼻口，各有所事，雖曰有相，而事出於無事。口之於味，人所同嗜，雖曰有欲，而味出於無味。以見用之所以妙也。聖人體眞無而常有，即妙用而常無，所以應物之有，自無適有爾，所以體道之無，至無以供其有爾。於斯三者以觀之，道之體用，槩可見矣。
大小多少，
徽宗註曰：大小言形，多少言數，物量無窮，不可爲倪。大而不多，小而不少，則怨恩之報，孰覩其辨？聖人所以同萬有於一無，能成其大。
䟽義曰：以物觀之，自徇殊面，罍空之與大澤，毫末之與馬體，以形異其小大而囿於形，以數差其多少而拘於數。以道觀之，萬物一體，以北海爲大，曾不知大而不多，以涇流爲小，曾不知小而不少，以物量無窮，不可爲倪故也。若是則怨之有其辨，恩之因其心，二者雖正之器，非正之道也。施乎無報，大同於物，又烏覩其辨域？聖人以道之虚，受天下之羣實，不出乎害人，不多仁恩，所以同萬有於一無，合衆小而歸之，能成其大者，天覆地載，廣乎其無不容而已。故帝王以天地爲宗，而爲哉中之大。
報怨以德。
徽宗註曰：爵禄不足以爲勸，戮恥不足以爲辱，則何怨之有？所尚者德而已。
䟽義曰：全德之人，以天下譽之得，其所謂謷然不顧，則無取於冠冕之賞，是爵禄不足以爲勸也。以天下非之失，其所謂儻然不受，則無畏於斧鉞之誅，是戮恥不足以爲辱也。榮辱之來，無益損乎其眞，則知是非不可爲分，細大不可爲倪，約分之至而卒無所分矣，又何怨之有？非至德者能之乎？宜其所尚者德而已。蓋陽爲德，陰爲怨，報怨以德，則冥而無所辨，通而無所節，是謂出怨不怨，所以爲德之上也。
圖難於其易，爲大於其細。天下之難事必作於易，天下之大事必作於細。
徽宗註曰：千丈之堤，以螻蟻之穴潰；百尺之室，以突隙之煙焚。白圭之行堤也，塞其穴，是以無水難。丈人之愼火也，塗其隙，是以無火患。天下之事常起於甚微，而及其末，則不可勝圖，故聖人蚤從事焉。
䟽義曰：傳曰無使滋蔓，蔓難圖也，故慮遠者不忽於其易。經曰爲之於未有，故知幾者必察於其細。千丈之堤可謂川有防矣，以螻蟻之穴小而不止其潰，則涓涓不塞，將成江河。百尺之室可謂居之安矣，以突隙之煙微而不愼其焚，則熒熒不救，炎炎奈何？白圭之行堤也，必塞其穴，是以無水難。丈人之愼火也，必塗其隙，是以無火患。然則圓機之士，其作炳於忽眇綿，用智於未奔沈，每及於此，所以發韓非之論也。由是觀之，天下之事常起於甚微矣。詩於吉日必曰愼微者，以事起於甚微故也。及其末，則不可勝圖矣。易於思患必曰豫防者，以其末爲難圖故也。聖人智通於神，所以蚤從事者，知此而已，與荀卿所謂先事慮患謂之豫同意。
是以聖人終不爲大，故能成其大。
徽宗註曰：爲之於小，故能成其大。亂已成而後治之，不亦晩乎？
䟽義曰：土始一塊，總合成田；水始一勺，總合成川。然則爲之於小，故能成其大，理宜然也。聖人躊躇興事，以每成功，所以致大治者，亦爲之於小而已。詩稱文武之治，積小雅而爲大雅，其作始也小，其成業也大，所以成内外之治，始於憂勤而已。使其亂已成而後治之，不亦晩乎？孟子舉詩鴟鴞言：迨天之未陰雨，徹彼桑土，綢繆牖户。以明國家閒暇及是時明其政刑，蓋欲治之於蚤也，豈若大寒而後索衣裘者乎？然則聖人以此詩爲知道者。以此，然則天下之事小可爲也，大無及已。
夫輕諾必寡信，多易必多難，是以聖人由難之，故終無難矣。
徽宗註曰：禍固多藏於微，而發於人之所忽。聖人之應世，常愼微而不忽，故初無輕易之行，而終絶難圖之患，凡以體无故也。
䟽義曰：火生於木，禍發必尅，則禍固多藏於微。易之者皥天不宜，則禍固發於人之所忽。孟子曰禍福無不自己求之者，蓋欲不忽其微而已。聖人之應世，與民同患，至智足以周物理，遠覽足以照幾先，謀之未兆，常愼微以慮其始，愼終如始，而不忽人之所忽，故初无輕易之行，而終絶難圖之患也。記曰：與有其己怨，寧無諾責。无輕諾之行，則言必顧行矣。傳曰：苟以爲易，難將至矣。無多易之行，則動必迪吉矣。以此遊世，則泛應曲當，終無難矣。然所以致此，非樂通於物也，凡以無爲無事無味，體道之無而已。道之所在，孰能難之？鳧鷖卒章言無有後艱，與此同意。
