道經上
道經上
上篇之首句曰：道可道，故以道字名篇，尊之而曰經。他本或作道德經上，則是以道德經爲一書之總名，而分上、下篇也。
道可道，非常道；名可名，非常名。
道，猶路也。可道，可踐行也。常，常乆不變也。名，謂德也。可名，可指定也。道本無名，字之曰道而已；若謂如道路之可踐行而道，則非此常而不變之道也。德雖有名，强爲之名而已；若謂如名物之可指定而名，則非此常而不變之德也。○可道去聲。而、道同。强，其兩切。
無名，天地之始；有名，萬物之母。
無名者，道也，天地亦由此道而生，故謂之始。有名者，德也，萬物皆由此德而生，故謂之母。
常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。
常，即常道、常名之常。常無欲，謂聖人之性寂然而靜者，此道之全體所在也，而於此可以觀德之妙。其，指德言。妙，以道言。妙者，猶言至極之善。常有欲，謂聖人之情感物而動者，此德之大用所行也。而於此可以觀道之徼。其，指道言。徼，以德言。徼者，猶言邊際之處，孟子所謂端是也。○徼，古吊切。
此兩者同。
此兩者，謂道與德同者。道即德，德即道也。
岀而異名，同謂之玄。
玄者，幽昧不可測知之意。德自道中出而異其名，故不謂之道而謂之德。雖異其名，然德與道同謂之玄，則不異也。
玄之又玄，衆妙之門。
衆妙謂德，門謂由此而出。德與道雖同謂之玄，道則玄之又玄者，故道廼德之所由以出也。其妙之妙，道也，妙之合而爲一本者。衆妙之妙，德也，妙之分而爲萬殊者。
右第一章。此首章總言道德二字之㫖。張子曰：由太虚，有天之名；由氣化，有道之名。老子則以太虚爲天地之所由，以爲天地者而謂之道，以氣化爲萬物之所得，以爲萬物者而謂之德。道，指形而上之理不雜乎氣者而言，莊子所謂常無有也。德，指形而下之氣中有此理者而言，莊子所謂太一也。故其道其德，以虚無自然爲體，以柔弱不盈爲用。
天下皆知美之爲美，斯惡已；皆知善之爲善，斯不善已。
美，謂美於他物，以質而言也。善，謂善於其事，以能而言也。美惡善不善之名，相因而有。以有惡，故有美；以有不善，故有善。皆知此之爲美，則彼爲惡矣；皆知此之爲善，則彼爲不善矣。欲二者皆泯於無，必不知美者之爲美，善者之爲善，則亦無惡無不善也。
故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。
物之有無，事之難易，形之長短，勢之高下，音之闢翕，聲之清濁，位之前後，兩相對待，一有則俱有，一無則俱無。美惡善不善之相因，亦猶是也。相形，謂二形相比並。相傾，謂一俯臨一仰視。相和，謂一倡一和。隨，猶隨風巽之隨，相連屬也。五者皆言其偶，獨音聲不言者，蓋止曰闢翕清濁，則人不知其爲言音聲也。言音聲則其有闢翕清濁之相偶自可知，故但指言其實而不言其偶也。○易，以豉切。和，胡卧切。屬，之欲切。
是以聖人處無爲之事，行不言之教。
事而爲，則有不爲者矣，惟無爲則無不爲也。教而言，則有不言者矣，惟無言則無不言也。
萬物作而不辭，生而不有。
天地亦然。作，謂物將生，春時也。辭，謂言辭。生，謂物既生，夏時也。有，謂有言。不辭不有，此天地不言之教也。夫子謂天何言哉？百物生焉是也。
爲而不恃，功成而不居。
爲，謂物將成，秋時也。恃，謂恃其能而有爲。功成，謂物既成，冬時也。居，謂處其功而自伐。不恃不居，此天地無爲之事也。
夫惟不居，是以不去。
不去，常存也。天地不居成物之功，故其功長久而不去。○夫，音扶。
右第二章。聖人以不事而事，故其事無所爲；以不教而教，故其教無所言。無爲不言，則雖有美有善而人不知，是以其美其善獨尊獨貴而無可與對。若有爲之事，有言之教，則人皆知其爲美爲惡，而美與惡對，善與不善對，非獨尊獨貴不可名之美善矣。老子一書之中，凡諸章所言，皆不出乎此章之意。
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不爲盜；不見可欲，使民心不亂。
尚，謂尊崇之。貴，謂寳重之。見，猶示也。人之賢者，其名可尚，上之人苟尚之，則民皆欲趨其名而至於爭矣。貨之難得者，其利可貴，上之人苟貴之，則民皆欲求其利而至於爲盜矣。蓋名利，可欲者也。不尚之，不貴之，是不示之以可欲；使民之心不爭、不爲盜，是不亂也。○見，賢遍切。
是以聖人之治，虚其心，實其腹，弱其志，强其骨。
四其字皆指民而言。虚其心，謂使民不知利之可貴而無盜心也。實其腹，謂民雖不貪於利，然聖人陰使之足食而充實，未嘗不資夫貨也。弱其志，謂使民不知名之可尚而無爭心也。强其骨，謂民雖不貪於名，然聖人陰使之勉力而自强，未嘗不希夫賢也。○夫，音扶。
常使民無知無欲。
謂使民皆無所知，不知名利之可欲，而無欲之之心。
使夫知者不敢爲也。
謂民縱有知名利可欲者，亦不敢爲爭盜之事，然不敢爲，則猶有欲爲之心，特不敢爾。
爲無爲，則無不治矣。
爲無爲，謂爲爭爲盜者皆無爲之之心，如此則天下無不治矣。
右第三章。此章言聖人治天下之道，而虚心實腹、弱志强骨。後世養生家借以爲說，其說雖精，非老子本㫖也。
道沖，而用之或不盈，淵兮似萬物之宗。
沖字本作盥，器之虚也。或，疑辭，不敢必也。道之體虚，人之用此道者，亦當虚而不盈，盈則非道矣。淵，深不可測也。宗，猶宗子之宗。宗者族之統，道者，萬物之統，故曰萬物之宗。似者，亦不敢必之辭也。○沖，直中切。
挫其鋭，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。
挫，摧也。鋭，銛也。紛，糾結也。解糾結者，以觿取其鋭也。凡銳者終必鈍，故先自摧其鋭以解彼之紛，不欲其銳也，則亦終無鈍之時矣。和，猶平也，掩抑之意。同，謂齊等，與之不異也。鏡受塵者不光。凡光者終必暗，故先自掩其光以同乎彼之塵，不欲其光也，則亦終無暗之時矣。夫鋭者必鈍，光者必暗，猶盈者之必溢。道不欲盈，故鋭者摧之而不欲其鋭，光者和之而不欲其光也。其鋭、其光二其字屬己，其紛、其塵二其字屬物。舊解作一句一義者非。此四句言道之用不盈也。湛，澄寂之意。道之體虚，故其存於此也似或存，而非實有一物存於此也。此一句言道之體虚也。○夫，音扶。
吾不知誰之子，象帝之先。
吾不知誰之子，問辭也。象帝之先，答辭也。子，父母所生者。象帝，天也。象，言天有象。帝，言天之主宰也。謂道果誰之子乎？天先乎萬物，而道又在天之先，則天亦由道而生，無有在道之先者矣。
右第四章。
天地不仁，以萬物爲芻狗；聖人不仁，以百姓爲芻狗。
仁，謂有心於愛之也。芻狗，縛草爲狗之形，禱雨所用也。既禱則棄之，無復有顧惜之意。天地無心於愛物，而任其自生自成；聖人無心於愛民，而任其自作自息，故以芻狗爲喻。蓋聖人之心虚而無所倚著，若有心於愛民，則心不虚矣。○復，符后切。著，直略切。
天地之間，其猶橐籥乎？虚而不屈，動而愈出。
槖籥，冶鑄所用嘘風熾火之器也。爲函以周罩于外者，橐也；爲轄以鼓扇于内者，籥也。天地間猶橐籥者，橐象太虚包含周徧之體，籥象元氣絪緼流行之用。不屈，謂其動也直。愈出，謂其生不窮。惟其槖之虚而籥之化化者常伸，故其籥之動而橐之生生者日富，在天地之間者如此。其在人也，則惟心虚無物，而氣之道路不壅，故氣動有恒，而虚中之生出益多。
多言數窮，不如守中。
數，猶速也。窮，謂氣乏。人而多言，則其氣耗損，是速其匱竭也。不如虚心固守其所，使外物不入，内神不出，則其虚也無涯，而所生之氣亦無涯矣。中，謂橐之内，籥所湊之處也。○數，音朔。
谷神不死，是謂玄牝。
谷，以喻虚，虚則神存於中，故曰谷神。谷，即中之處，而守之者神也。不死，謂元氣常生而不死也。牝，以喻元氣之濡弱和柔。上加玄字者，贊美之辭。玄牝者，萬物之母也，莊子所謂太一者此或號之爲靈寳，後天之宗。
玄牝之門，是謂天地根。
門，謂所由以出。根，謂所由以生。虚無自然者，天地之所由以生，故曰天地根。天地根者，天地之始也，莊子所謂常無有者此或號之爲元始先天之祖。
綿綿若存，用之不勤。
綿綿，謂長久不絶。若，猶云而也。存，謂神之存。勤，猶云勞也。凡氣用之逸則有養而日增，用之勤則有損而日耗。言神常存於中，則氣不消耗也。
右第五章。
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長久。
天地以其氣生萬物，而不自生其氣。
是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。
後，謂卑賤在下，不求先人。先，謂尊高在上。外，謂清靜無爲，不求益生。存，謂長乆住世。無私，謂後其身外其身。成其私，謂身先身存。聖人非欲成其私也，而自有身先身存之效。假設衆人有心成其私者言之，則爲能成其私也。
右第六章。
上善若水，水善利萬物而不爭，處衆人之所惡，故幾於道。
上善，謂第一等至極之善，有道者之善也。其若水者何也？蓋水之善，以其灌溉浣濯，有利萬物之功而不爭。處高潔，廼處衆人所惡卑汙之地，故幾於有道者之善。幾，近也。○惡，烏路切。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。
彼衆人所善，則居之善必得地，心之善必如淵。淵，謂靜深。與之善必親仁。與，謂伴侣。仁，謂仁人。言之善必有信，政之善貴其治，事之善貴其能，動之善貴其時。時，謂當其可。七者之善，皆擇取衆人之所好者爲善，可謂之善，而非上善也。
夫惟不爭，故無尤。
夫惟有道者之上善不爭，處上而甘於處下，有似於水，故人無尤之者。尤，謂怨咎。衆人惡處下而好處上，欲上人者有爭心，有爭則有尤矣。
右第七章。
持而盈之，不如其已。揣而鋭之，不可長保。
持，奉之也。已，止也。揣，捶之也。此章謂道不欲盈，而又以鋭爲比。言槃水者不可以盈，盈之則易至於溢，不如已之而不使盈也。遂言捶錐鋒者不可以鋭，鋭之則易至於挫，而不可長保其鋭矣。盈之則不長保其盈，亦猶是也。○易，以豉切。
金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成名遂身退，天之道。
世有金玉滿堂，莫能守者，何哉？蓋因富貴而驕，自遺其咎耳。是以功成名遂而身退，乃合於天之道。此言不可盈之也。金玉，謂富。驕，謂盈。自遺，謂由己所致，非由乎人。咎，謂不能守之咎。功成名遂，謂貴。身退，謂不盈之者。天之道虚而不盈，故四時之序，成功者去。前言富，後言貴，而富貴二字在中間，一句通貫前後。惟貴迺富，則富之中有貴；既貴必富，則貴之中有富。富貴二者，相須而有，故驕盈而不保其富，是即不保其貴也；身退不盈而長保其貴，是亦長保其富也。
右第八章。
載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？
載，猶加也。陰魄爲營，猶軍營之營；陽魂爲衛，猶兵衛之衛。營者所以居士卒也。神加陰魄，魄抱陽神，交媾不離，則如日月之終古常存矣。此出世之人能存形者也。專氣於内，薰蒸肌骨，極其軟脆，如母腹之嬰兒，此出世之人能存氣者也。神棲於目，目有所見，則神馳于外，閉目藏視，黑暗爲玄，雖玄之中，猶有所覽，是猶有疵也。玄中所覽，亦併滌除，妄見盡滅，然後無疵。此出世之人能存神者也。○離，去聲。
愛民治國，能無爲乎？天門開闔，能爲雌乎？明白四達，能無知乎？
愛民治國，謂君國子民，用仁用智，神用於外，未能交媾於内，然身雖有事，而清靜自然，形不疲勞，所謂無爲也。此住世之人能養形者也。天門開闔，謂鼻息呼吸，有出有入，氣分於外，未能專一於内，然鼻雖有息，而調帖純熟，氣不粗猛，所謂爲雌也。此住世之人能養氣者也。明白四達，謂目見光明，周視四向，目接於外，未能無覽於内，然目雖有見，而心境兩忘，無所辨識，所謂無知也。此住世之人能養神者也。
生之畜之，生而不有，爲而不恃，長而不宰，是謂玄德。
生之，謂氣之未生者，生之而有恒。畜之，謂氣之已生者，聚之而無損。生之者，雖有所生而實無心於生之，故曰不有。畜之者，雖有所爲而實無心於爲之，故曰不恃。如爲官長者，雖宰夫民而實無心於長之，故曰不宰。此所以爲玄妙不可測之德也。○畜，敕六切。長，知兩切。夫，音扶。
右第九章。
三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以爲器，當其無，有器之用。鑿户牖以爲室，當其無，有室之用。故有之以爲利，無之以爲用。
輻，輪之轑也。鷇，輪之心也。無，空虚之處也。埏，和土也。埴，土之粘膩者。爲器，謂以水和粘膩之土爲陶器也。凡室之前，東户西牖，户以出入，牖以通明。車載重行遠。器，物所貯藏；室，人所寢處。故有此車，有此器，有此室，皆所以爲天下利也，故曰有之以爲利。然車非轂館空虚之處可以轉軸，則不可以行地；器非中間空虚之處可以容物，則不可以貯藏；室非户牖空虚之處可以出入通明，則不可以寢處。車以轉軸者爲用，器以容物者爲用，室以出入通明者爲用，皆在空虚之處，故曰無之以爲用。人之實腹有氣，所以存身，所謂爲利也；虚心無物，所以生氣，所謂爲用也。故取三物爲喻。○和，胡卧切。
右第十章。
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。
凡所欲之外物，皆害身者也。○行，下孟切。
是以聖人爲腹不爲目，故去彼取此。
聖人但爲實腹而養氣，不爲悦目而徇物也，故悉去彼在外之諸妄，而獨取此在内之一眞。上言目盲、耳聾、口爽、心狂、行妨五者，下但言不爲目，蓋舉一以包其四。董思靖曰：前章言虚中之用，此則戒其爲外邪所實。然目必視、耳必聽、口必味、形必役、心必感，是不可必靜。惟動而未嘗離靜，則雖動而不著於物，乃湛然無欲矣。染塵逐境，皆失其正，而要在於目，是以始終言之。夫子四勿，必先曰視，六根六塵，眼色亦居其首也。
右第十一章。
寵辱若驚，貴大患若身。
寵，猶愛也。名位之尊，人以爲榮，反觀之則辱也。故知道者不愛，而愛之者於此而驚焉，謂不能忘之而以之動心也。貴，猶重也。貨財之富，人以爲大利，反觀之則大患也。故知道者不貴，而貴之者於此而身焉。身，謂不能外之而以之自累也。
何謂寵辱？辱爲下，得之若驚，失之若驚。
謂之辱者，以其爲卑下而不足爲尊高也。或者貪慕於未得之先，一旦得之而驚焉；迷戀於既得之後，一旦失之而驚焉，是寵此辱而驚之者也。故曰寵辱若驚。
何謂貴大患若身？吾所以有大患者，爲吾有身。及吾無身，吾有何患？
人有此生，憂慮百端，戰兢保持，死而後免。身爲大患，無可奈何。貨財之爲大患，則身外物也，棄而不有，何能爲累？或者不知外物之輕視之，一如吾身之重，惟恐喪亡其所有，是貴此大患而身之者也。故曰：貴大患若身。○喪，息浪切。
故貴以身爲天下，則可以寄天下；愛以身爲天下，則可以託天下。
天子之尊，四海之富，皆以其身爲天下者也。知道之人，愛惜貴重此身，不肯以之爲天下，寧不有天下而不輕用其身。夫惟如此，乃可以寄託以天下也。寄，猶寄百里之命之寄，託猶託六尺之孤之託。舜禹有天下而不與焉，所以可受唐虞之襌。彼寵其辱以爲榮，貴其大患以爲大利者，鄙夫爾，何可付之以天下哉！貴以身爲天下，富以身爲天下，老子之意善矣，而楊朱爲我之學原於此。○爲，云僞切。夫，音扶。與，音豫。
右第十二章。
視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而爲一。
此章專言德。迹之呈露者，目視之而易見。夷，謂平夷，夷則泯没無迹，故視之不見。聲之繁密者，耳聽之而易聞。希，謂希疏，希則間闊無聲，故聽之不聞。形之章大者，手搏之而易得。微，謂微茫，微則杳漠無形，故搏之不得。夷、希、微三者，雖欲究極言之而不可，故混同無所分别而名之爲一。曰夷、曰希、曰微、曰一，皆指常德而言也。
其上不皦，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無象之象，是謂惚恍。
其，亦謂德也。其上、其下，猶易言形而上、形而下也。繩繩，往過來續而不絶也。復，反還也。無物，指道而言。德之上，道也，道無名，故不皦。德之下，物也，物有形，故不昧。德在有無之間，雖若有名而不可名，反還其初，則歸於無物之道，莊子所謂德至同於初是也。道無物也，故無狀無象；德有名也，故可狀可象。然其狀其象亦非如物之有狀有象也，故曰無狀無象之象。似有似無，故曰惚恍。
迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
惟其惚恍不可名，故迎之於前，隨之於後，而皆不可見。古，謂在先。今，謂在後。有，謂萬物。德者，其源出於道，其流溥於萬物，故曰執古之道，以御今之有。古始者，道也，謂古先天地之所始也。道紀者，德也，謂道散爲德，如理絲之縷，有條而不紊也。能知此道，則知此德爲道之紀也。
右第十三章。
古之善爲士者，微妙玄通，深不可識。夫惟不可識，故强爲之容。
士，謂有道之士。旁達曰通。妙萬物者無所不通，其妙也微而不顯，其通也玄而難辨。淵乎如水之深而不可測。其中深不可測，故强爲之模擬其外之容以示人也。下文七者是已。
豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，涣兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。
豫、猶，皆獸名。豫，象屬。猶，犬子也。象能前知，其行遲疑，犬先人行，尋又回轉，故遲回不進，謂之猶豫。冬涉川者怯寒，畏四鄰者懼敵，是以遲回而不進。有道者不敢爲天下先，其容如此。儼，矜莊貌。若客，隨而不迎也。涣，解散貌。若冰將釋，融液而不凝滯也。敦，篤厚貌。樸，才未成器也。曠，空豁貌。若谷，虚而善應也。渾，黄濁貌。若濁，美惡玄同，不自潔也。○渾，胡衮切。解，音蟹。
孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之，徐生？
承上濁之一字而設問曰：孰能濁乎？濁者，動之時也，動繼以靜，則徐徐而清矣。又因靜之一字而設問曰：孰能安乎？安者靜之時也，靜繼以動，則徐徐而生矣。安，謂定靜。生，謂活動。蓋惟濁故清，惟靜故動。以是推之，則曠者不盈而盈，敦者不器而器，涣者不凝而凝，儼者不爲主而主，猶豫者不爲先而先，從可知矣。老子之意，大率如此。後章曲則全、枉則直、窪則盈、敝則新，此意也。
保此道者不欲盈。夫惟不盈，故能敝不新成。
成，謂完備。凡物敝則缺，新則成。敝而缺者，不盈也；新而成者，盈也。保守此道之人，不欲其盈，故能敝缺不爲新成。章内七容，皆敝缺而不新成。
右第十四章。
致虚極，守靜篤。
致，至之而至其極處也。虚，謂無物，外物不入乎内也。極，窮盡其處也。守，固内禦外，如守城之守。靜，謂不動，内心不出乎外也。篤，力不倦也。
萬物並作，吾以觀其復。
作，動也。植物之生長，動物之知覺，皆動也。復，反還也。物生由靜而動，故反還其初之靜爲復。植物之生氣下藏，動物之定心内寂也。
夫物芸芸，各歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。
芸芸，生長而動之貌。凡植木，春夏則生氣自根而上，達于枝葉，是曰動。秋冬則生氣自上反還而下，藏于根，是曰靜。天以此氣生而爲物者曰命。復于其初生之處，故曰復命。
復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常，容，容廼公，公廼王，王廼天，天廼道，道廼乆，没身不殆。
常者，乆而不變之謂。能知此者，謂之明。昧者不知此，則不能守靜而妄動以害其生，故曰凶。容，謂形著而見于外。内有養者，其外貌自與人不同也。公者，一國之主，言能保其一身之所有也。王者，天下之主，言能兼有天地之所有也。天，謂與天爲一也。與天爲一，則道在我矣。道在我，則與道同其乆。没，猶終也。殆，謂損壽而危其身也。按殆字從歹、訓危、訓將、訓近。凡字從歹者多是死之義。殆者，蓋危而將近於死也。死者氣盡而終，蓋有窮匱竟盡之意。没身不殆，終此身而生長可保也。
右第十五章。
大上，不知有之；其次，親之譽之；其次，畏之侮之。信不足焉，有不信焉。
大上，猶言最上。最上，謂大道之世，相忘於無爲，民不知有其上也。其次，謂仁義之君，民親之如父母；及仁義益著，則不但親之，而又譽之矣。又其次，謂智慧之主，民畏之如神明；及智慧漸窮，則不但畏之，而又侮之矣。信者，大道之實也。自大道之實有所不足，不能如上古之時，則君之於民有不以其實者焉，而日趨於華，於是一降則用仁義，再降則用智慧也。○大，音泰。
猶兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然。
此言大上不知有之之事。猶兮，見前章。貴，寳重也。然，如此也。寳重其言，不肯輕易出口，如犬行之遲疑退却。蓋聖人不言無爲，俾民陰受其賜，得以各安其生。及其功既成，事既遂，而百姓皆謂我自如此，不知其爲君上之賜也。
大道廢，有仁義；智慧出，有大僞。
上文不知有之者，大道也；親譽之者，仁義也；畏侮之者，智慧也。自大道一降再降，已是三等，智慧又變爲大僞，則共有四等也。然大道廢而後有仁義，則其變猶稍緩；智慧出而遄有大僞，則其變爲甚亟。四者之分，與邵子所言皇帝、王伯、聖賢、才術之等略相似。
六親不和，有孝子；國家昏亂，有忠臣。
此言大道廢，有仁義之事，然與上文之意微不同，蓋推廣言之爾。六親，父子、兄弟、夫婦也。尊卑長幼各由其道，而無有不和，則子之孝者，廼其常分，不知其爲孝也。瞽叟不父，嚚傲參會，而後知有大舜之孝子。國，謂君。家，謂臣。君臣上下各由其道，而無有昏亂，則臣之忠者，亦其常分，不知其爲忠也。商紂不君，姦回羣聚，而後知有三代之忠臣。
絶仁棄義，民復孝慈；絶聖棄智，民利百倍；絶巧棄利，盜賊無有。
絶，謂絶而不爲。棄，謂棄而不用。聖智，智慧也。巧利，大僞也。導民以巧，誘民以利，以工商之術率其民，如管仲治齊，衛鞅治秦是也。上文言世變之降，以見趨末之由，此言治化之復，以示反本之漸。絶棄帝者仁義，以反于皇之大道，則民復其初。子孝於父，父慈於子，如淳古之時矣。絶棄王者聖智，以反于帝之仁義，則民利其利，比於王之時相去百倍矣。絶棄霸者巧利，以反于王之聖智，則雖未及帝之時，而思慮深遠，政教脩明，亦無有爲盜賊者矣。
此三者以爲文不足，故令有所屬。見素抱朴，少私寡欲。
三者，仁義、聖智、巧利也。屬，與莊子屬其性乎仁義之屬同，猶云附著也。皇之大道，實有餘，文不足，自皇而降，漸漸趨文。帝者以皇之治爲文不足，於是降大道一等而附著於仁義；王者以帝之治爲文不足，於是降仁義一等而附著於聖智；伯者以王之治爲文不足，於是降聖智一等而附著於巧利。三者之治，各令有所附著者，以文不足故爾。而豈知大道之民，外之相示以素，内之自守以樸。素者，未染色之絲也。樸者，未斲器之木也。質而已矣，奚以文爲？惟其質而不文，是以民雖有身而似無身，其有私焉者少矣；民雖有心而似無心，其有欲焉者寡矣。
右第十六章。
絶學無憂。
爲學日益，必事事而爲之，有一不能不知，則以爲憂矣，惟絶之而不爲，則無憂也。
唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？
以下言爲學則有憂之事。唯、阿，皆應聲。唯，正順。阿，邪諂。幾何，言甚不相遠也。何若，言何如其相遠也。學應對者，唯與阿，其初相去本不遠，而唯則爲善，阿則爲惡，其究相去廼甚遠，故學唯者惟恐其或流於阿。此舉可憂之一事而言也。
人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉。
荒，猶廣也。央，猶盡也。畏阿之爲惡，則不敢阿矣。然此特一事爾，凡人之所畏而不敢爲者，皆不可以不畏，其事甚多而未易窮盡，此爲學者之所以多憂也。
衆人熙熙，如享太牢，如登春臺。我獨泊然其未兆，如嬰兒之未孩。
熙熙，和樂貌。泊，靜也。兆，如龜兆之微拆。衆人之爲學者，徇外以爲悦，如享太牢而食，可悦口者甚美；如登春臺而觀，可悦目者甚備。我則泊然而靜，情欲未開，無端倪可見，如嬰兒未能孩笑之時，一不知外物之爲樂也。
乘乘兮若無所歸。
乘乘，謂寄寓於物。若無所歸，謂不住著於物。
衆人皆有餘，我獨若遺。
遺，失也。衆人喜其所得之多，我則一無所得，而慊然若有失也。
我愚人之心也哉！沌沌兮。
沌，如渾沌之沌，㝠昧無所分别也，作平聲讀，亦與莊子愚芚之芚同，謂無知也。○沌，杜本切。
俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。
昭昭，已明。察察，尤明。昏昏，已不明。悶悶，尤不明。俗人皆以有知爲智，我獨無知而愚也。
漂兮其若海，飂兮若無所止。
如漂浮於海中，任其所適而不知其所定向；如飂飂之長風，隨其所起而不知其所止息。
衆人皆有以，我獨頑似鄙。
衆人皆有以者，有以知其所定所止也。頑，謂面頑如麻痺不知痛痒者。鄙，謂鄙人。我獨頑然無知，有似遠鄙之愚民也。凡民居於國邑繁庶之地者多知，居於遠鄙僻陋之地者無知也。
我獨異於人，而貴食母。
此一句總結上文八節。自人之所畏至我獨若遺四節，言人之爲學者務多能，而我獨一無所能。自我愚人之心至我獨頑似鄙四節，言人之爲學者務多知，而我獨一無所知，此我之所以獨異於人。而我之所貴者，則大道之玄德也。玄德者，萬物資之以養，所謂萬物之母也，故曰食母。食母二字見禮記内則篇，即乳母也。司馬氏曰：乳哺元和。○食，音嗣。
右第十七章。
道德眞經註卷之一
