道經下
道經下
孔德之容，惟道是從。
孔德，猶言盛德。容，謂有而可見者。從，由也。萬有皆本乎德，凡形氣之可見者，德之容也。然德之所以有此容者，由道中出。
道之爲物，惟恍惟惚。
德自道中出，而道則無也。德者，道所爲物，而似無似有，不可得而見，故曰恍惚。
恍兮惚兮，其中有物。惚兮恍兮，其中有象。
其字指德而言。物者，物生以後之形。象者，物生以前之氣。德雖恍惚惚恍不可見，然形之可見者成物，氣之可見者成象，皆德中之所有。先儒謂沖漠無朕，而萬有森然已具者，此也。
窈兮㝠兮，其中有精。
恍惚雖不可見，而似無似有，猶似可見。窈㝠則昏昏昧昧，全不見矣，此道之無也。其字指道而言。精，謂德也。有物有象者，德之容，皆其粗也。德者，有物有象之本，廼其精也。莊子曰：以德爲本，以本爲精。上文言物象本乎德，此言德出乎道，
其精甚真，其中有信。
二其字又指德言。眞，謂道也。信，實也，與眞字同義。物象爲粗而德爲精，其爲精者，廼甚眞之道也，德之中有至實之道在焉。上文言道之中有德，此言德之中有道，蓋道即德也，德即道也。首章曰：此兩者同。
自古及今，其名不去，以閲衆甫。
不去，謂常存也。閲，猶歷也。甫，美也。衆甫，萬有也。萬有之美，有時變滅，惟孔德由道中出者，自古及今不變滅而常存，故以不去二字名之，以其有常而遍歷古今無常之萬有也。
吾何以知衆甫之然哉？以此。
然，如此也。吾何以能知萬物之變滅無常如此哉？以此。孔德之有常者知之也。
右第十八章。
曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。
曲，一偏也。易、禮、中庸、莊子所言曲字，皆以偏而不全爲曲。曲者，不全也。然能專攻其所偏，致精乎此，旁達乎彼，舉一反三，通一畢萬，乆必會其全也。自初即欲求全，則志大心勞，分而不專，終不能全矣。枉者，不直也。尺蠖之屈而枉，所以能伸而直。窪者，不盈也。科坎之陷而窪，所以能受水而盈。敝者，不新也。秋冬之凋而敝，所以能逢春而新。少者，不多也。少則多一句，變文析爲二句。少則易於有得，所以能積累而多。貪多則雜而生惑，於一且無所得，豈能多乎？不欲直、不欲盈，不欲新，不欲多，而以曲則全一句始之，四者皆不求全之推也。
是以聖人抱一爲天下式。
此一句爲一章宗㫖，通貫上文下文之意。一者，冲虚之德也。式，以在車爲喻，高在憑較，卑則憑式。聖人抱此冲虚之德，濡弱謙下，爲天下式。如上下文，五者皆冲虚之德，自處於卑也。○較，音角。
不自見，故明；不自是，故彰。不自伐，故有功；不自矜，故長。夫惟不爭，故天下莫能與之爭。
自見，猶云自炫。明，謂智之明。不自見者，用晦而明也。自是，猶云自賢。彰，謂名之彰。不自是者，闇然而日彰也。誇其功曰伐功，謂事之成績。負其長曰能矜長，謂能之過人。人不自見、不自是、不自伐、不自矜，而以夫惟不爭終之，四者皆不爭之餘也。○見，賢遍。切。
古之所謂曲則全者，豈虚言哉？誠全而歸之。
曲則全三字，古有是語，老子述之，以爲此章首句。章内抱一爲綱，曲則全以下五者、夫惟不爭以上五者，凡十事爲目，皆曲則全一語所可詠也。故重述於章末而曰古人所謂曲則全者，豈虚爲此言而無其實哉？蓋之其誠實能全，而遂以全之效歸之也。
右第十九章。
希言自然。
聽之不聞曰希。希言，無言也。得道者忘言，因其自然而已。
飄風不終朝，驟雨不終日。孰爲此者？天地。天地尚不能乆，而況於人乎？
飄，狂疾也。驟，急暴也。自旦至食時爲終朝，自旦至暮時爲終日。不因其自然而輕躁發言，譬如天地之飄風驟雨，皆反自然之常而爲怪變者也。天地反自然之常，其爲怪變尚不能乆，不及終朝終日而止，況人而不因自然，可乎？
故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。
從事於道，謂以道爲事也。道者，有道之人。德者，有德之人。失者，庸下之人所爲不能無失者也。同，與莊子齊物論之齊相近，謂與之合一，不相非異也。惟因其自然而希言，故凡上等、次等、下等之人，皆視之一同而無非異。蓋道者、德者，與我爲一，無所容言矣。至若失者，他人雖以爲失，彼則自以爲是，固亦有自然之是也，豈可不因其所是以是之，而廼妄言以非之哉？莊子曰：不言則齊。齊與言不齊，言與齊不齊也，故無言。亦老子希言自然而玄同之意。○齊與言與，音余。
同於道者，道亦得之；同於德者，德亦得之；同於失者，失亦得之。信不足焉，有不信焉。
道德之人以我同之，印證參同。夫何間然？失者之人以我同之，亦或縁彼之獨是而悟我之公是，則三者之人皆以我同之而有得也。然此惟有道之人者能之。苟道之實有所不足於己，則其待人也，必有不以道之實者焉，而是是非非强加分别矣，豈能如此玄同也哉？
跂者不立，跨者不行；自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其於道也，曰餘食贅行，物或惡之，故有道者不處也。
又以人之行立譬前事，立與行亦因其自然，或於自然之外而求益。跂立，起其踵而立，以增高其身。跨，開其足而行，以增闊其歩。暫時如此而不能乆也，終必不可以立、不可以行而遂廢。彼自見者之終不能明、自是者之終不能彰、自伐者之終無其功、自矜者之終無所長，亦若此焉爾。食之不盡者曰餘，肉之附生者曰贅。物兼人與鬼神而言。自見、自是、自伐、自矜之人，若律之於自然之道，譬若食之已餘者不當食，行之如贅者不當行也。加多於常分而不可用，幽顯之間，有物亦當惡之，而有道之人不肯以此自處也。或曰：行讀如形，古字通用。司馬氏曰：棄餘之食，適使人惡，附贅之形，適使人醜。蘇氏曰：飲食有餘則病，四體有贅則累。
右第二十章。此章自然二字爲宗㫖，希言而玄同，自然者也。風之飄、雨之驟、立之跂、行之跨、食之餘、行之贅，非自然者也。
有物混成，先天地生。
前章道之爲物，物謂德也。此章有物混成，物謂道也。混、渾通。混成，謂不分判而完全也。先天地生，首章所謂天地之始，四章所謂象帝之先也。
寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以爲天下母。
寂，闃靜也。寥，虚廓也。言其無聲無形也。獨立乎萬物之表，無可與對，而未嘗變易，故曰不改。周行乎萬物之中，無不徧及，而未嘗窮匱，故曰不殆。天下母者，德也，而德者道所爲，故爲天下母。
吾不知其名，字之曰道，强爲之名曰大。
此物無可得而名者，以其天地萬物之所共由，於是假借道路之道以爲之字。字者，名之副，而非名也。字不足以盡之，不得已而强名之曰大。至大莫如天，而天亦在道之内，則天未爲大也。此道其大無外，而莫能載焉，故大之一言，庶乎可以名之爾。
大曰逝，逝曰遠，遠曰反。
逝，謂流行不息，遠，謂悠乆無疆，反，謂無有無名。蓋萬有皆有，惟道皆無，無與有相反，故曰反。大之一言，未足以盡道，故推言之，謂其大而不息，不息而乆，乆而無有，所以爲道，若有則非道矣。下篇曰：反者道之動。天下萬物生於有，有生於無。莊子曰：太初有無，無有無名，蓋謂此也。
故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。
王，謂聖人之有位者。古今惟道最大，無可與比，此以天地、聖人與道並言，而曰四大，何也？蓋天地得此道以爲天地，聖人得此道以爲聖人，其所以能大者，以其有此道也。王之下特加亦字，又特言王居其一，蓋氣之至大者天，形之至大者地，聖人之身眇然而立乎兩間，以其道同乎天地，故其大亦同乎天地，而不以氣形與身之大小論也。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
人者，聖人也。法者，水平之準，與之平等如一也。人之所以大，以其得此道而與地一，故曰法地。地之所以大，以其得此道而與天一，故曰法天。天之所以大，以其與道一，故曰法道。道之所以大，以其自然，故曰法自然。非道之外别有自然也。自然者，無有無名是也。
右第二十一章。
重爲輕根，靜爲噪君。
根，本也。躁，動也。君，主也。輕以重爲本，動以靜爲主也。
是以君子終日行不離輜重。
君子吉行。乘乘車，師行乘兵車，皆輕車也。輕車後有輜車，載寢處服食所用之物，謂之重車。雖乘輕車，而終日不與重車相離，故吉行日止五十里，師行日三十里，不敢以輕車疾行徑往，而不顧在後之輜重也。此言輕之本乎重也。
雖有榮觀，燕處超然。
燕，閑也，靜也。處，居也，坐也。雖有榮華之境可以遊觀，或暫時動而出外，然常在内閑居靜處超然，無一物累其心。此言動之主乎靜也。
奈何萬乘之主而以身輕天下？
以身輕天下，謂以其身輕動於天下之上也。萬乘之主當靜重，奈何以其身而輕動乎？周王之乘八駿，漢帝之爲微行，以身輕天下者也。但言輕不言動者，蓋動與靜對，動則有輕有重，輕與重對，輕重皆在動時，言輕而動在其中矣。
輕則失根，噪則失君。
有輕而無重，則失其輕之根；有動而無靜，則失其躁之君。
右第二十二章。此章以輜車喻重，燕處喻靜，姑指一端而言爾。國勢之居重馭輕，兵法之以靜制動，與夫人之治心治身，皆當本之以重，主之以靜也。
善行，無轍迹；善言，無瑕謫；善計，不用籌策；善閉，無關鍵而不可開；善結，無繩約而不可解。
善，謂善於其事。轍，車轍。迹，足迹。瑕玼，玷。謫，過責。計，計數多寡也。籌策，計筭者所用之筭，以竹爲之。關鍵，拒門木也，横曰關，竪曰鍵。繩，約索也，合之而成體曰繩，用之而束物曰約。行者必有轍迹在地，言者必有瑕謫可指。計數者必用籌策，閉門者必用關鍵，結繫者必用繩約。然皆常人所爲爾，有道者觀之，則豈謂之善哉？善行者以不行爲行，故無轍迹；善言者以不言爲言，故無瑕謫；善計者以不計爲計，故不用籌策。善閉者以不閉爲閉，故無關鍵而其閉自不可開。善結者以不結爲結，故無繩約而其結自不可解。舉五事爲譬，以超下文聖人善救之意。
是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。
聖人之救人救物，以不救爲救，亦若上文所譬，以不爲其事爲善也。蓋有所救者必有所棄。假使所救者百千萬人、百千萬物，然此百千萬之外，皆棄而不及救者也。聖人之善於救者不然，一皆無所救。無所救則亦無所棄矣，不見其爲救此而棄彼也。故無一人是棄而不救之人，無一物是棄而不救之物。襲者，如以外衣掩蔽其内衣。儻救人救物之功彰彰而明，天下皆見其救之，不謂之善救矣。必使無救之之迹掩蔽其所可見，而衆莫能知，故曰襲。明善救人、善救物與善行、善言、善計、善閉、善結，凡七善字。有道者謂之善，世俗不知其善也。蓋世俗以能爲其事爲善，有迹可見，有名可稱，而與不善爲對。有道者以不爲其事爲善，泯然無迹，渾然無名，而無與爲對者也。若世俗所謂善不善，如下文所云。
故善人，不善人之師；不善人，善人之資。
善人，謂善於其事之人。不善人，謂不善於其事之人。師者，人所尊事以爲法者。資者，如以財貨給人，俾人籍之賴之，而得以有所成者。彼善而此不善，以彼之善與此之不善者相遼，而人灼見此之不及彼，則彼人之善，可爲此不善人之師矣。彼不善而此善，以彼之不善與此之善者相形，而人遂見此之過於彼，則彼人之不善，廼爲此善人之資也。謂因彼之不善，以成此之善名，故曰資。然善不善之名對立，豈有道之世哉？下文言有道者欲使世之人不以善名，亦不以不善名也。
不貴其師，不愛其資，雖知大迷，是謂要妙。
愛，猶云喜好也。要，猶云至極也。妙者，玄不可測，使不善者之遇善人，雖可以爲己之師而不貴重之也，蓋不欲名斯人之爲善也；使善者之遇不善人，雖得以爲己之資而不喜好之也，蓋不欲名斯人之爲不善也。善不善之名俱泯，一概玄同，無可分别，雖有智者，亦大迷而不知其孰爲善，孰爲不善，斯廼妙不可測之至極，曰要妙。
右第二十三章。前二節言聖人不可名之善，後二節言常人兩可名之善不善。其不彰不可名之名者謂之襲明，其不分兩可名之名者謂之要妙。
知其白，守其黑，爲天下式；爲天下式，常德不忒，復歸於無極。
白，謂光明。黑，謂塵暗。無極，謂無所窮盡。
知其雄，守其雌，爲天下谿；爲天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。
雄，謂剛强。雌，謂柔弱。嬰兒，謂無所識知。
知其榮，守其辱，爲天下谷；爲天下谷，常德廼足，復歸於樸。
榮，謂尊貴。辱，謂卑賤。樸，謂木質，未斲爲器。此章之意，欲自常德而反本復始，以歸于太初之道。常德者，冲虚不盈之德，故寧黑毋白，寧雌毋雄，寧辱毋榮。知其、守其者，雖知彼之可尚，然寧守此而自處於下。乘車之式，流水之谿谷，皆謂自處於下也。如是則於常德不差忒，不相離，而德足乎己矣。既全此冲虚之德，廼可復歸於太初之道，莊子所謂德至同於初也。曰無極，曰嬰兒，曰樸，皆以喻太初之道。
樸散則爲器，聖人用之則爲官長，故大制不割。
木樸之未散也，抱其天質之全，及破碎其全，則散之而爲所斲之器。聖人之未用也，藴其内德之體，及發露其體，則用之而爲各官之長。官天下之長者，天子也。官一國之長者，諸侯也。上三節皆欲自末而本，此二句則言自本而末者。然樸雖已散，而猶欲復歸其全，則已散如未散。聖人雖已用而猶欲復歸其全，則已用如未用。蓋以不散爲散，不用爲用也。凡有所裁制者，必須以刀割裂其全，而大制則以不制爲制，故不割裂也。大散不散，大用不用，亦如大制者不割也。
右第二十四章。
將欲取天下而爲之，吾見其不得已。
取天下，謂使天下悦而歸己也。爲，謂作爲。取天下者，德盛而人自歸之爾。苟若有所作爲，則是欲用智力以强服天下，豈能得天下之歸己哉？
天下神器，不可爲也，爲者敗之，執者失之。
天下者，至大之器，有神司之，不可以智力有爲而得。敗，謂不成也。彼以智力爲之者，欲成其事而其事反不成，謂不能得天下之歸服也，故曰爲者敗之。未得天下而取天下者，固不可以有爲而得；既得天下而守天下者，亦不可以有心而留。譬如寳器，若常執之在手，不須臾舍，惟恐其或失者，反不能保其不隕隊而失也，故曰執者失之。
凡物或行或隨，或呴或吹，或强或羸，或載或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。
此承上文執者失之一句而言守天下之道。有天下者，豈能保天下之長爲我有而不亡也哉？蓋得失存亡之相襌，如行隨、呴吹、强羸、載隳八者之相反而相因，聖人知其勢之必至於此也，而處之有其道焉。凡過盛必衰，衰則亡之漸也。惟不使之過盛，則可以不衰，而又何有於亡甚也？奢也，泰也，極盛之時也。去甚者，欲其常如微之時；去奢者，欲其常如儉之時；去泰者，欲其常如約之時。能不過盛，則可以保天下之不亡矣。邵子謂飲酒但令其微醉而不可成酩酊；看花但及其半開而不可至離披。蓋此意也。蘇氏曰：或行於前，或隨於後，或呴而暖，或吹而寒，或强而益，或羸而損，或載而成，或隳而毁，皆物之自然，勢之不免者也。愚人私己而務得，廼欲拒而違之，其禍不覆則折。惟聖人知其不可逆，則順以待之，去其甚，去其奢，去其泰，使不至於過，而天下無患矣。董思靖曰：聖人知事勢之相因，亦理之常，故任之自然，而不使之盈且過也。
右第二十五章。
以道佐人主者，不以兵强天下，其事好還。
王氏曰：以道佐人主，尚不可以兵强天下，况人主躬於道者乎？蘇氏曰：聖人用兵，皆出不得已。非不得已而欲以强勝天下，雖或能勝，其禍必還報之。楚靈、齊湣、秦皇、漢武，或以殺其身，或禍其子孫，人之所毒，鬼之所疾，未有得免者也。
師之所處，荆棘生焉。大軍之後，必有凶年。
政和註曰：下奪民力，故荆棘生；上違天時，故有凶年。蘇氏曰：兵之所在，民事廢，田不修。用兵之後，殺氣勝，年穀傷。凡兵皆然，况以兵强天下邪？
善者果而已不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，是謂果而勿强。
兵之善者，果决於一時，以定亂而已，不敢阻兵弗戰以取勝而爲强也。蘇氏曰：勿矜、勿伐、勿驕、不得已四者，所以爲勿强也。
物壯則老，是謂不道，不道早已。
有道者常如嬰兒孺子，故能不老而長年。若壯則必老，此不道者也。不道者早已，言其不能乆也。蘇氏曰：壯之必老，物無不然。惟有道者成而若缺，盈而若冲，未嘗壯，故未嘗老，未嘗死。以兵强天下，壯亦甚矣，能無老乎？
夫佳兵者不祥，物或惡之，故有道者不處也。
佳，猶云嘉之也。不祥，謂無吉慶而有凶災也。不處，謂不肯以此處身也。
君子居則貴左，用兵則貴右。
此指言不處之實。不處平日所貴之位，而處所不貴之位，不肯於用兵之位處身也。
兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡爲上，勝而不美。
謂其殺人，廼凶災之器，非吉慶人所用之器也。恬者，不歡愉；淡者，不濃厚。謂非其心之所喜好也。爲上，謂不好用兵廼爲可尚也。勝而不美，謂兵雖得勝，亦不肯以爲美事。
美之者是樂殺人也，樂殺人者不可以得志於天下矣。
此推言不美。若以戰勝爲美事，是以殺人爲樂也，不可以得志於天下。要終而言之以示戒。
吉事尚左，凶事尚右。偏將軍處左，上將軍處右。
此又申言上文不處之意。
殺人衆多以悲哀泣之，戰勝以喪禮主之。
此又申言上文不美之意。
右第二十六章。
道常無名。
此言道也。
樸雖小，天下不敢臣；侯王若能守，萬物將自賔。
樸，指道言。道彌滿六合而歛之，不盈一握，故曰小。至尊者道，故人之體此道者可以君天下，而天下不敢臣之。侯，謂一國之君。王，謂天下之君。若能守此道，則萬物尊之爲主而將自賔矣。自者，非我欲其如此，而彼自如此也。
天地相合以降甘露，人莫之令而自均。
道之功普遍於天下，譬如天地之氣相合而降爲甘露，雖無人使令之，而自能均及於萬物。萬物生畜於此道之中，故有道者可以爲萬物之主，而萬物咸賔焉。蘇氏曰：甘露被於萬物，無不均徧。聖人體道以應諸有，亦如露之無不及者，故能賔萬物也。
始制有名。
此言德也。始者，道也。制，制作也，猶言爲也。有名者，德也。道無名，自道而爲德，則有名也。
名亦既有，夫亦將知止。知止所以不殆。
道之無名而爲德，則名亦既有矣。故人之用此德者，當知止於德，不可再降而下也。將，猶晋人將無同之將，辭之不迫者也。老子以道爲上德，言在德之上；以仁爲下德，言在德之下也。又言失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。故專言道德而搥提仁義，蓋以仁義下於德也。此章言德而曰夫亦將知止，其意若曰：自無適有，當知至於德而止，不可再適也。德之有名已下於道，復下於德，可乎？知止於德，則猶未遠於道也。不殆，不窮匱也，謂可長乆，不敝壞也。蘇氏曰：聖人豈徇名而忘樸，逐末而喪本哉？是以乘萬變而不殆也。
譬道之在天下，猶川谷之與江海。
上文言自無而有，當止於德，此又言自有而無，當復於道。蓋道之在天下，猶江海爲衆流之所歸，德者猶谿谷之衆流，德而復歸於道，則猶谿谷之會同于江海。
右第二十七章。
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者强。
智能知人，徇外之智爾，能自知則内能盡性也，故謂之明。有力能勝人，恃外之力爾，能自勝則内能克己也，故謂之强。
知足者富，强行者有志。
能盡性而又能達於命，則無所歆羡而常有餘，惟明者能之。能克己而又能勇於善，則有所秉持而常無怠，惟强者能之。
不失其所者久，死而不亡者壽。
惟明惟强，則見眞守固，逮至查滓消融，功用純熟，思爲俱泯，神化脗合，住世之時，各隨所在而此心不失，始終如一，故謂之乆。厭世之後，雖去其宅而此心常存，古今不二，故謂之壽。
右第二十八章。或曰：老子之道，以昧爲明，以弱爲强，而此章言明言强，何也？曰：老子内非不明，外若昧爾；内非不强，外示弱爾。其昧其弱，治外之藥；其明其强，治内之方，並行而不相悖也。
大道汎兮，其可左右。
汎，廣也，謂如水之汎濫洋溢，道之廣無所不在，或左或右，隨處而有，取之左右，無所不可也。
萬物恃之以生而不辭，功成而不居。
恃，賴也。生，謂春生之始。萬物賴道以生，而道則無言，前章云萬物作而不辭是也。功成，謂冬藏之，宰物之功既成，而道不居其功也。
衣被萬物而不爲主，常無欲，可名於小矣。
此申言萬物恃之以生而不辭。春生之時，道普徧萬物，如以衣衣之，以被被之，所謂元亨播羣品。元亨，誠之通而道不自爲之主。常無欲，謂其無心也。此一本之散爲萬殊，廼道之分而至小者，其可名之於小矣乎？蓋不可也。若其可名，則非不辭、不爲主、常無欲之道矣。○衣，去聲。
萬物歸焉而不知主，可名於大矣。
此申言功成而不居，冬藏之時，萬物反本復命，會歸于一，所謂利貞固靈根。利貞，誠之復，而物亦不知其孰主之。此萬殊之合爲一本，廼道之總而至大者，其可名之於大矣乎？蓋不可也。若其可名，則非不居功，不知主之道矣。或疑不知主之下脱常無名三字。可名於小矣、可名於大矣二句，蓋設爲疑問之辭，而不質言也。句末雖無乎字，而有乎字之意，如前章能無離乎、能嬰兒乎、能無疵乎、能無爲乎、能爲雌乎、能無知乎，一本無六乎字，而解者必以有乎字之意釋之，此其例也。又如大雅詩曰有周豈不顯乎，帝命豈不時乎，而詩文但曰有周不顯，帝命不時，亦其類也。
是以聖人能成其大也。以其不自大，故能成其大。
此章言天地之道，結語乃言聖人。蓋聖人與天地一也，歲功成而萬物歸，道之至大也，而天地不居其功，萬物不知所主，是天地之道雖大，而不自以爲大。聖人亦若此矣，是以能成其大也。亦以其道大而不自以爲大，故能成其大焉爾。
右第二十九章。
執大象，天下往；往而不害，安平泰。
執，謂體之而不違。大象，喻道也。下篇云：大象無形，道隱無名。往，歸往也。不害，謂利。言體道之聖人，爲天下之人所歸往，民既歸往，而聖人以不利利之。蓋利之以利，則有利亦有害；利之以不利，則常利而不害，則民得以常安、常平、常泰也。政和註曰：安則無危，平則無詖，泰者通治。
樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。
既，盡也。言外物之可利者皆不能乆，惟道之利人，以不利爲利，故能乆也。樂者，歌吹舞蹈之聲容。餌者，飲食之味。饗燕之禮，設樂設餌以悦樂賔客，然客既過去，則其聲容與味亦止，而無復有可爲暫焉之悦樂，而不能以終日也。道則非如餌之可飲食，非如樂之有聲容、可視聽也，然用之則能常安、常平、常泰，而無可盡之時，非如樂餌暫焉悦樂而已，故曰用之不可既。
右第三十章。
將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固强之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之；是謂微明。
歙，闔也。張，開也。老子謂反者道之動，又謂玄德深矣遠矣，與物反矣，故其所爲大槩欲與人之所見相反，而使人不可測知，故借此八者相及之四事設譬，而歸宿在下文柔勝剛，弱勝强六字。亦猶前章言善救人、善救物，而章首先借善行、善言、善計、善閉、善結五者爲譬也。孫、吴、申、韓之徒，用其權術，陷人於死而人不知，論者以爲皆原於老氏之意，固其立言之不能無弊，有以啓之，而遂謂天下誰敢受老氏之與者哉？則因其言而并疑其心，亦過矣。註者又欲諱護而爲遁辭，蓋胥失之。視不可見曰微。微明者，微其明也。謂匿其可見者，而使之不可見，猶前章言襲明也。人但見其張之、强之、興之、與之，而不知其欲歙之、弱之、廢之、奪之也。故曰微明。○歙，音翕。
柔勝剛，弱勝强。
彼剛而我欲以剛勝之，彼强而我欲以强勝之，不亦難乎？我以柔弱自處，則剛强者不我忌也。而終於能勝之，何哉？蓋與之相反，而使之不可測知故也。蘇氏曰：天下之剛强方相傾軋，而吾獨柔弱以待之，及其大者傷，小者死，而吾以不校坐待其斃，此所以勝也。然聖人豈有意爲此以待勝物哉？知勢之自然而居其自然爾。
魚不可脱於淵，國之利器不可以示人。
魚脱於淵，見其易制而爲人所取。國之利器以示人，人見其爲利，且將效之，或求過之，而我之利者不足以爲利矣。不脱於淵，不以示人，則不可測知，所謂微明也。
右第三十一章。此章主意在第二節柔勝剛，弱勝强六字。其第一節，謂欲與人相反也；第三節，謂欲使人不可測知也。
道常無爲而無不爲。
道之無爲，乆而不變，非特暫焉而已，故曰常無爲。雖一無所爲，而於所當爲之事無一不爲也。若無爲而事有廢缺，則亦何取其無爲也哉？此之無爲，蓋性焉、安焉者也。
侯王若能守，萬物將自化。
侯王若能守此無爲之道，則雖無心於化物，而物將自化。
化而欲作，吾將鎮之以無名之樸，無名之樸，亦將不欲。
欲，謂有心爲之。作，猶起也。言未能純乎無爲之道者，方將待物之化，而遽有心於欲其化，欲之之心一起，則非無爲之道矣。吾欲，作者之自吾也。鎮，謂壓定使之不起。無名之樸，謂此無爲之道也。欲作之時，必將以此無名之樸鎮壓其有心之欲，以道自治也。既以此無名之樸鎮其欲，則其欲亦將不欲矣。此之不欲，復焉、執焉者也。
不欲以靜，天下將自正。
靜者作之，反其始也。欲作既以道鎮之，則欲者不欲而作者靜矣。故雖無心於正天下，而天下將自正，其與萬物將自化者亦無以異，或安而行之，或利而行之，及其成功一也。
右第三十二章。此章前二節言無爲而民自化，後二節言好靜而民自正。
道德眞經註卷之二
