德經上
德經
上
下篇之首句曰：上德不德，故以德字名篇。篇名非有意義，釋者廼謂上篇專言道，下篇專言德，其失甚矣。他本或作道德經下。今按道經、德經云者，各以篇首一字名其篇，後人因合二篇之名而稱爲道德經，非以道德二字名其書也。
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。
此以道與仁對言。上德者，在德之上，道也；下德者，在德之下，仁也。道無爲，不以德爲事，故曰不德。有德者，德在道之中也，煦煦爲仁，惟恐失其德，故曰不失德。無德者，不能有其德也。
上德無爲而無以爲，下德爲之而有以爲。
又以道與仁對言。以猶用也，言道之無爲，無用於爲也，仁則爲之而有用於爲矣。
上仁爲之而無以爲，上義爲之而有以爲。
此以德與仁對言。上仁者，在仁之上德也；上義者，在義之上仁也。德雖爲之，而亦無用於爲，固不能及道之無爲而無以爲，然過於仁之爲之而有以爲者矣。
上禮爲之而莫之應，則攘臂而仍之。
此專言義。上禮者，在禮之上義也。攘，郤也，猶言捋也。仍，就也。義不足感人，故爲之而莫之應。人不來就我，則我將往就人矣，故捋郤其袂於臂，以行而就之也，甚言其勞拙之狀。
故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。
結上文，起下文。
夫禮者，忠信之薄而亂之首也；前識者，道之華而愚之始也。
此兼言禮智。忠信者，德之厚也。漸變而薄，一降爲仁，再降爲義，三降爲禮，而忠信之厚德薄矣。禮者，欲其理而不亂也，而適以基亂，故曰亂首。前識，猶先知智也。道，猶木之實。未生之初，生理在中，胚腪未露；既生之後，則德其根也，仁其榦也，義其枝也，禮其葉也，智其華也。根榦枝葉、華自道中生。智者，欲其哲而不愚，而適以肇愚，故曰愚之始。
是以大丈夫處其厚不處其薄，居其實不居其華，故去彼取此。
結上文。處厚不處薄，謂貴德而不尚禮；居實不居華，謂體道而不用智。彼謂薄華，此謂厚實。
右第三十三章。
按老子上篇首章分說道德，下篇首章分說道、德、仁義、禮、智。吾之所謂道、德、仁義、禮、智，以其天地人物之所共由者曰道，以其人物之所得於天地者曰德。德其統名，分言則四：得天地生物之元以爲德而温然慈愛者曰仁，得天地收物之利以爲德而截然裁制者曰義；得天地長物之亨以爲德而粲然文明者曰禮，得天地藏物之貞以爲德而渾然周知者曰智。老子則以道爲無名，德爲有名，自德而爲仁義禮智，每降愈下。故此章之等，以道爲一，在德之上，故曰上德；以德爲二，在仁之上，故曰上仁；以仁爲三，在德之下，義之上，故曰下德上義；以義爲四，在禮之上，故曰上禮。而總名之曰失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，又繼之曰失義而後禮，以禮爲五也。又先言夫禮，而後言前識，以智爲六也。擬諸易卦之六位，則道初、德二、仁三、義四、禮五、智六。道實智華，實實虚華，初上爲始終也。德根禮葉，根厚葉薄，二五爲世應也。仁幹義枝，幹單枝坼，三四爲比鄰也。道猶天也，包含徧覆萬有之原。德猶地也，忠信爲土，四端所資。仁猶春也，德土禪木；義猶秋也，仁木禪金；禮猶夏也，義金禪火；智猶冬也，禮火禪水。各傳所勝也。
道一， 德二， 仁三， 義四， 禮五， 智六。
上德不德， 上仁， 下德上義，不失 上禮，
是以有德， 德是以無。無爲而無爲之，而無爲之而有爲之而莫。忠信之薄，道之華，以爲 以爲， 以爲 之應， 亂之首，愚之始。
昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以爲天下貞，其致之一也。
一者，冲虚之德。上篇所謂抱一，所謂爲一，後章所謂道生一，皆指此而言。莊子謂之太一，又但謂之一，此廼自然之道所爲其用則虚而不盈，後而不先，柔而不剛，弱而不强。前章固屢言之，而此章盡發其藴。得者，謂得此一以爲德，以此故能若是。天地、神、谷四者，名異實同。其運轉而清明者曰天，凝聚而寧靜者曰地。神者，兩間二氣之妙，張子所謂兩在，故不測者，其用感應無方，故靈。谷則兩間空虚之處，張子所謂空虚即氣者，其氣充塞無間，故盈。貞，猶木之楨榦。爲天下貞，猶曰爲民極也。言天清地寧，神靈谷盈，萬物之生生不窮，侯王立乎天下之上而爲民極，其所以致之者，皆由得此一也。
天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以爲貞而貴高將恐蹶。
無以，謂若無此德而以之。裂，分判。發，震動。歇，不能感應而靈。竭，不能充塞而盈。滅，息滅而不生。蹶，傾跌而失其位。
故貴以賤爲本，高以下爲基，是以侯王自謂孤、寡、不穀。此其以賤爲本耶？非乎？
此章以六者並言，而此以承上文貴、高二字專爲侯王言之。蓋侯王之位貴且高，而冲虚之德不欲盈，惟當自處於下賤也。孤如無父，寡如無夫；不穀，不善也，皆不美之名，非人所願有者，而侯王自謂是以下賤自處也。先云賤爲本、下爲基，而後但云賤爲本，舉一以包二者，省文也。
故至譽無譽。不欲琭琭如玉，珞珞如石。
琭琭，玉貌。珞珞，石貌。人之名譽彰彰有聞，特淺小之譽必泯没其譽，人無得而稱，廼譽之至也，亦處賤下之意。不欲分别美惡，使人見琭琭，粹美者之爲玉；珞珞麄惡者之爲石也。蓋人見其美惡，則美者必有譽，不能使之無譽矣。兩節皆言冲虚不盈之德如此，廼爲侯王之能得一也。
右第三十四章。
反者道之動，弱者道之用。
道之靜則無，動則必與有相反，反者，無而不有也。道之體則虚，用則必以弱爲事，弱者，虚而不盈也。此二句一章之綱。
天下萬物生於有，有生於無。
自此至善貸且成皆詳言反者道之動。萬物以氣聚而有形，形生於氣，氣生於道，氣形有而道則無，無與有異，故曰反，言道以反而動之由也。
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以爲道。
此言人之能知以反而動者。道與物反，故惟上士有識者能勤而行之，中士之識已不及而若存若亡；下士無識，以其不合世縁而大笑之矣。識之者鮮，此道之所以可貴也。若皆能識之，則不足以爲道矣。
故建言有之。
此句起下二節，謂昔之立言者，道之相反，如下文所云十二事是也。
明道若昧，進道若退，夷道若纇。
此言動而相反之事。葆光用晦而若昧，廼所以爲明。寧後毋前而若退，廼所以爲進。若絲之有類而不匀，廼所以爲平均。
上德若谷，大白若辱，廣得若不足，建德若偷，質眞若渝。大方無隅，大器晚成。大音希聲，大象無形。
又承上文相反之義而廣之。若谷之注下，廼所以爲高上；若色之污辱，廼所以爲大白；若狹小不足，廼所以爲弘廣；若偷惰不立，廼所以爲建立。質、眞，皆實也，猶云實之實也。渝，不守信也。必守信而後爲實，實之實者反若渝而不信。有隅角而後爲方，方之大者反無隅而不方。成而後爲器，器之大者其成反難而遲。聲雜比而後爲音，音之大者其聲反疏而希。可見而後爲象，象之大者反無形之可見。
道隱無名，夫惟道，善貸且成。
此終上文二節之意。道隠於無名，廼能徧付與於萬物而無虧缺。以上所言，皆動而相反者也。
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，冲氣以爲和。
自此至天下希及之，皆詳言弱者道之用。道自無中生出冲虚之一氣。冲虚一氣生陽生陰，分而爲二。陰陽二氣合冲虚一氣爲三，故曰生三。非二與一之外别有三也。萬物皆以三者而生，故其生也，後負陰，前抱陽，而冲氣在中以爲和。和，謂陰陽適均而不偏勝。萬物之生，以此冲氣。既生之後，亦必以此冲氣爲用，廼爲不失其本以生之本。冲氣虚而不盈，故曰弱。此言道以弱而動之因由也。
人之所惡，惟孤、寡、不穀，而王公以爲稱。
此言人之能知以弱爲用者，曰孤、寡、不穀，皆非强於人之名，廼人所惡而不好者，而王公以此爲稱，是以弱而用也。
故物或損之而益，益之而損。
此句起下二節。弱者損之也，而廼所以爲益。强者益之也，廼所以爲損。如下文所云三事是也。
人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾將以爲教父。
此言用弱之事。梁，亦强也。以木絶水，以木負棟，皆曰梁，取其力之强也。不得其死，謂不能善終，如子路之行行，夫子以爲不得其死，後果死於孔悝之難。教父，猶曰教之本父，謂尊而無出其上者也。人之所教，教以用弱，我亦以此教之。强梁而不能弱，必不能保其身。以强梁勝人之益，而有不得其死之損，所謂益之而損者，此最爲教人之第一義，故曰教父。
天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入於無間，吾是以知無爲之有益也。
又承上文所言教弱之義而廣之。至柔與無有，皆弱也。馳騁，猶云躪躒。無有，謂無有查滓之質。無間，無中間，罅隙可入之處。水至柔，能攻穿至堅之石氣，無有，能透入無罅隙之金石墻壁。以至柔無有之損而有馳騁至堅、入於無間之益，所謂損之而益者，柔能勝剛，無能入有，皆非有所爲而自然，故曰無爲之有益。
不言之教，無爲之益，天下希及之。
此終上文二節之意。不言之教，謂宜弱不宜强之爲教父，不待言而知。無爲之益，謂至柔無有之馳騁能入也，其教人益人之義過於人，天下之以有言爲教，有爲爲益，遠不能及此，故曰希及之。以上所言，皆用而以弱者也。
右第三十五章。按上章得一已專言用弱矣，此章又以反與弱對言，何也？曰：二字一意也。反者，遡所以弱之原；弱者，指所以反之實。凡言反者，即欲用弱；言弱者，即是與羣動諸有相反，非弱之外又有所謂反也。
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？
親，猶云所愛。名與身孰爲可愛者乎？多，猶云所重。身與貨孰爲可重者乎？名在身字上，貨在身字下者，便文以協韻爾。司馬氏曰：得名、貨而亡身，與得身而亡名、貨，一者孰病？
是故甚愛必大費，多藏必厚亡。
愛，愛名。大，謂身也。以名比身，則身大於名。慕名者甚其愛，而愛身反不如之，必至耗費精神而損壽。是因名而使身之大者耗費也，故曰大費。藏，藏貨。厚，謂身也。以貨比身，則身厚於貨。嗜貨者多其藏，而重身反不如之，必至喪亡軀命而隕生，是因貨而使身之厚者喪亡也。
知足不辱，知止不殆，可以長久。
知内分有定，則足而不貪，故不致失譽虧行之辱；知外物無益，則止而不求，故不致損夀隕生之殆，而可長久也。
右第三十六章。
大成若缺，其用不敝。大盈若冲，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。
以成爲成，盈爲盈，直爲直，巧爲巧，辯爲辯，小矣。若缺則非成，若冲則非盈，若屈則非直，若拙則非巧，若訥則非辯，廼爲成、盈、直、巧、辯之大者也。老子一書皆是此意，大抵相反而相爲用，前章屢見，不待詳釋。
躁勝寒，靜勝熱。
陽之躁勝陰之寒，陰之靜勝陽之熱，亦相反而相爲用也。
清靜爲天下正。
清靜，無爲也。心者，無一塵之滓，寂然不動也。正，猶正長之正，猶言爲天下君也。夫爲天下之君者亦多事矣，然弊弊焉有爲者，豈能爲之哉？惟清靜無爲者，無爲而無不爲，故能爲天下正，所謂相反而相爲用也。或謂勝熱之靜與勝寒之躁爲對，各偏於一，惟清靜之靜無與爲對，靜中有動，動靜一致而無所偏，故能爲天下正。其論雖高，蓋非本㫖。
右第三十七章。
天下有道，却走馬以糞車；天下無道，戎馬生於郊。
却，退也。走馬，善走之馬。糞車，糞載之車。古者每甸六十四井，皆出戎馬充賦，有道之世，各守分地，不相侵戰，故民間善馬不以服戎車而退却，賤用之以服糞車而糞田也。戎馬，齊其力以備戰者。郊者，二國相交之境。無道之世，寇敵日侵，郊外數戰，戎馬不得歸育于國廐而生育于郊外也。糞下，諸家並無車字，惟朱子語録所說有之，而人莫知其所本。今按張衡東京賦云却走馬以糞車，是用老子全句，則後漢之末車字未闕，魏王弼註去衡未遠而已闕矣。蓋其初偶脱一字，後人承舛，遂不知補。車、郊叶韻，闕車字則無韻。
罪莫大於可欲，咎莫大於欲得，禍莫大於不知足，故知足之足常足。
罪、愆、惡、咎、禍，皆災殃，而禍重於咎。兵端之起，其罪由於知土地之爲可欲。知其可欲，務求得之，則貪奪矣，此災殃之始也。得之不知厭足，得隴望蜀，則戰爭無已時，此災殃之極也。儻以各有分地、不求廣闢爲心，知自足之爲足，則不貪奪戰爭而常自足矣。
右第三十八章。
不出户，知天下；不窺牖，見天道。
天下萬事萬物之理皆備於我，故雖不出户而徧知天道者，萬理之一原，内觀而得，非如在外之有形者必窺牖而後見也。
其出彌遠，其知彌少。
不知其備於我，必出至一處而後知一事，故出彌遠而知彌少，烏能不出户知天下哉？不覆說見天道者，未有不知目之萬而知本之一也，故不復言。
是以聖人不行而至，不見而名，不爲而成。
不待行、出而已，如徧至其處，故能悉知天下之事，不待窺見此物而後能名其理，故不窺牖而見天道也。不爲而成，言上二句之效。惟其不行而徧知萬事，不窺而洞見一原，故不待有所作爲而事事無不完成也。
右第三十九章。
爲學日益，爲道日損。
爲學者患寡而務博，故日日有所增益；爲道者自有而反無，故日日有所减損。
損之又損，以至於無爲，無爲而無不爲矣。
爲道者减損其有爲之事，損之又損，及損之既盡而無復有可損，則至於無爲也。彼有爲者，爲一事不過一事，爲十事不過十事而已。其未爲之事何啻千萬，不可勝窮，豈能事事而爲之哉？惟無爲者一事不爲，故能事事無不爲也。
取天下者常以無事，及其有事，不足以取天下。
無事，無所事，即無爲也。因言取天下者亦止是無爲，蓋德盛而自歸之，必用智力而有作爲之事，何足以取天下哉？
右第四十章。
聖人無常心，以百姓之心爲心。
政和註曰：聖人之心虚而能受，靜而能應。如鏡對形，以彼妍醜；如谷應聲，以彼巨細，何常之有？董思靖曰：聖人無我，其心不滯於物，而物來順應。王氏曰：凡思爲應物而有。書云：自我民聰眀。
善者吾善之，不善者吾亦善之，得善矣；信者吾信之，不信者吾亦信之，得信矣。
民之善不善，信不信，聖人不分其是非，皆以爲善，以爲信。不惟善者得善，信者得信，而不善者亦得善，不信者亦得信矣。得，謂民得此善、信而不失。蓋不善不信亦化而爲善、信，是人人得此善、信也。
聖人之在天下，歙歙焉，爲天下渾其心。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
歙歙，縮意。王氏曰：心無所主也。渾意，無適莫也。諸本歙歙作惵惵，或作怵怵，皆恐懼意。惟王弼作歙，以心無所主釋之，與上下文意協。董思靖曰：渾、混同。蓋融化其異，混合其同。皆孩之，謂不生分别。蘇氏曰：天下之善惡信僞，各自是以相非，聖人則待之如一。彼方注其耳目以觀聖人之予奪，而一以嬰兒遇之，無所喜嫉。是以善信者不矜，惡僞者不愠，釋然皆化而天下定矣。○歙，音翕。惵，達叶切。
右第四十一章。
出生入死。
出則生，入則死。出，謂自無而見於有。入，謂自有而歸於無。莊子曰：萬物皆出於機，皆入於機。又曰：其出不訢，其入不詎。又曰：有乎出，有乎入。皆以出爲生，入爲死。
生之徒十有三，死之徒十有三。
十者，總計上中下三等之人，大率分爲十類。有三者，十類之中有三類也。凡不以憂思嗜欲損壽，不以風寒暑濕致疾，能遠刑誅兵爭壓溺之禍者，生之徒也。其反是者，逸貴之人内傷，勞賤之人外傷，麤悍之人不終其正命，死之徒也。各於十類之中有其三焉。
人之生，動之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。
之適也，趨也。動，作爲也。生生，求以生其生也。厚，謂用心太重，或仙術以延生而失宜，醫藥以衛生而過劑，居處奉養謹節太過而驕脆。十類之中，亦有三類如此。其意正欲趨生，而其作爲反以趨於死地者，爲其求生之心太重而不順乎自然也。
蓋聞善攝生者，陸行不避兕虎，入軍不避甲兵，兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
十類之中，生之徒有其三，死之徒有其三之生動之死地者亦有其三，則共爲九矣。九之外有其一，太上眞人也。攝，猶攝政、攝官之攝，謂不認生爲己有，若暫焉管攝之，以虚靜爲裏，柔弱爲表，塊然如木石之無知，侗然如嬰兒之無欲，雖遇猛獸惡人，此不逃避而彼自馴狎，不加害也。蓋其查滓消融，神氣澹漠，如風如影，莫可執捉，無可死之質，縱有傷害之者，何從而傷害之哉？
右第四十二章。
道生之，德畜之，物形之，勢成之，是以萬物莫不尊道而貴德。
生之者，萌動而生之於春，萬物資始之元也；畜之者，止聚而收之於秋，保合大和之利也；形之者，因春生之物，長之於夏以盛大其形，品物流形之亨也；成之者，乘秋收之勢，藏之於冬以成完其實，各正性命之貞也。萬物生長收藏，皆由乎道德，故萬物之於道也，尊之如父，於德也，貴之如母。道、德，二而一者也。春生者，方自一本而散，故曰道生之，然道即德也。秋收者，將自萬殊而歛，故曰德畜之，然德即道也。
道之尊、德之貴，莫之命而常自然。
人之尊貴，必或命之。天子之尊，以上帝命之而後尊；諸侯之貴，天子命之而後貴。道尊德貴，則非有命之者，而萬物常自如此尊貴之也。
故道生之、畜之，長之、育之，成之、熟之，養之、覆之。
上章言道生之、德畜之，此但曰道而不言德，德亦道也。長、育，申言物形之也。成、熟，申言勢成之也。養，申言長育；覆，申言成熟。覆，謂反本復命也。
生而不有，爲而不恃，長而不宰，是謂玄德。
生，生之而形之也。爲，畜之而成之也。不有，無生之之心；不恃無爲之之事，如無思無爲之君長，雖長之而非有心有事於宰制也。此兼生長、收藏四者，皆曰玄德，而不言道，道亦德也。
右第四十三章。
天下有始，以爲天下母。
始，道也。母，德也。有此天地之始，以爲此萬物之母也。
既得其母，以知其子；既知其子，復守其母，没身不殆。
人之生，既得其母，而以此知母中之有子。既知中之有子，而又能守其母，母住而子不離矣。董思靖曰：人受氣以生，氣爲母，神寓於氣，故爲子。守母則氣專神安。
塞其兊，閉其門，終身不勤。開其兊，濟其事，終身不救。
此守母之法。說文：兊，從八，㕣聲。今按，㕣非聲，當爲從人從口。八象口上氣出，故易卦名兊者，亦取口象。塞其兊，謂杜口不言，使氣不自口出。門者，氣所出入之門，謂鼻也。先塞兊而後可閉門，由不言而漸調息、减息，以至無息也。如此，則氣專於内，終身不因勞而致耗矣。凡人有事，必須有言。每日開口而言，以成濟其應接之事，則氣耗而至於匱，終身不可救也。
見小日明，守柔日强。
小，猶前章微字。所知見者微茫，而不欲其明，則不過用其神以傷明而日進於明矣。所執守者耎脆，而不欲其强，則不暴使其氣以害强而日進於强矣。見小者，育子也。守柔者，守母也。日或作曰，傳寫之誤。
用其光，復歸其明，無遺身殃，是謂襲常。
此言育子之法。水鏡能照物謂之光，光之體謂之明。用其照外之光，回光照内，復返而歸藏於其内體之明也。夫神太用則竭，照見淵魚者不祥，此用其光於外以遺身殃者，含光以混世則無殃矣。是謂能掩藏常光之用，以復歸常明之體，故曰襲常。
右第四十四章。上章言道德之在萬物者，此章言道德之在人一身者。
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。
我者，汎言衆人，非老子自謂。介然，音義與孟子介然用之成路同，倏然之頃也。知字句絶。施，猶論語無施勞、孟子施施從外來之施，矜夸張大也。聖門顔子有若無，實若虚，無施勞，老子之學蓋亦若此。夸張最其所忌。此章言不知道之人惟務夸張，若使其人倏然之頃有所知而欲行於大道，則必專以施爲畏而不敢爲。○介，音戛。
大道甚夷，而民好徑。
徑者，小路，與大道相反。卑卑歛退者，大道也，其道甚平夷而易行。堂堂夸張者，小徑也，而人多好行之。
朝甚除，田甚蕪，倉甚虚；服文采，帶利劍，厭飲食，資財有餘。是謂盜夸，非道哉！
此言夸張之事。有廷内而弗洒弗掃者，唐風之儉嗇。朝甚除治，則宫室奢靡可知矣。田蕪、倉虚，謂奪民時而不得耕耨，竭民力而無所蓄積，華佩服以爲飾，豐酒肉以爲養，私府庫以爲富，是猶爲盜之人，得物多而以夸張於外，夏癸、商辛是也，豈知道者所肯爲哉？
右第四十五章。
善建者不拔，善抱者不脱，子孫祭祀不輟。
植一木於平地之上，必有拔而偃仆之時；持一物於兩手之中，必有脱而離去之日。善建者以不建爲建，則永不拔；善抱者以不抱爲抱，則永不脱。善於保國延祚者亦然。無心於留天命而天命自留，故子孫世世祭祀不輟，有如善建善抱者也。
修之於身，其德廼眞。
承上文而言，能使子孫祭祀不輟者，惟修德於身而已。修德於身，廼全吾常道之眞也。身外皆長物，夫豈有所爲而爲哉？德修於身，則報應之效自有不期然而然者，而能保國延祚如此，非我欲之也。
修之於家，其德廼餘；修之於鄉，其德廼長；修之於邦，其德廼豐；修之於天下，其德廼普。
道之眞以治身，其緒餘以治人。家者，一身之外，九族之内。鄉者，一家之外，鄉遂之内。邦者，鄉遂之外，邦畿之内。天下者，邦畿之外，四海之内。修之於家、於鄉、於邦、於天下者，自近及遠，人人各修其德也。然豈人人而教之？我無爲而民自化，無欲而民自樸爾。餘者，身之緒餘所及。長者，視一家又加長也。豐者，視一鄉又加大也。普者，視一邦又周徧也。邦，諸本作國。按諸詩序用之邦國焉之下，孔穎達疏引老子云：修之邦，德廼豐。蓋漢避高祖諱改作國也。唐初聚書最盛，猶有未避諱以前舊本也。
故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。
德修於身以及於天下，無一不修。然亦因彼之自然，吾無與焉。物各付物，不相繫著，隨其所在，觀其所止，人人皆自得其分。願此大道無爲之治，心迹兩忘，超然無累，如善建者無所建，善抱者無所抱也。邵子曰：以道觀道，以性觀性，以心觀心，以身觀身，以物觀物，雖欲相傷，其可得乎？邵子所言，蓋亦老子之意。
吾何以知天下之然哉？以此。
上文五者並言，獨舉最後之一以總結于後。此者天下也。以天下知天下，邦鄉、家身亦若是矣，豈不至簡至易哉！
右第四十六章。
含德之厚，比於赤子。
含懷至厚之德於内者，有如嬰兒也。上篇曰：專氣致柔，能嬰兒乎？常德不離，復歸於嬰兒。孟子曰：大人者，不失其赤子之心。蘇氏曰：老子言道德，以嬰兒况之者，言其體未及其用也。
毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。
毒蟲，蜂蠆之屬，以尾端肆毒曰螫。猛獸，虎豹之屬，以爪足拏按曰據。攫鳥，鷹隼之屬，以翼距擊奪曰搏。董思靖曰：全天之人，物無害者。蘇氏曰：無心之人，物無與敵，曷由傷之？
骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而䘒作，精之至也。終日號而嗌不嗄，和之至也。
䘒，赤子陰。號，啼也。嗌，咽也。嗄，聲嘶也。形未完而氣自專，情未感而氣自應，由其精氣純一之極也。聲乆費而氣不傷，由其和氣調適之甚也。○䘒，子雖、子何二切。嗄，所訝切。
知和曰常，知常曰眀。
人能知赤子冲氣之和，即常德也。知常德者，天眞之明也。
益生曰祥，心使氣曰强。
祥，妖也。非天地正氣曰妖。不能如赤子純氣之精，則恃形而助氣，是以外養之幻身益其生，非氣之正也；因情而動氣，是以外感之欲心使其氣，特人僞之强也。
物壯則老，是謂不道，不道早已。
恃形而助者，形之壯。因情而動者，情之壯。凡物壯必老，是不得常道者也。不得道者早終而不能乆常如赤子，則不壯惡乎老？既不老，惡乎已？
右第四十七章。
知者不言，言者不知。塞其兊，閉其門。
此愛身存我也。以言耗氣，不知道也。知道者不言，必先塞其言所從出之兊，而後能閉其氣所從出之門。
挫其鋭，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。
此處世應物也。先自鈍其銳，以不鋭解人之紛結；先自暗其光，以不光同人之塵昏。在己在人之鋭鈍光暗，兩無分别，與世齊同，妙不可測，故曰玄同。
不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤，故爲天下貴。
我既玄同，則人不能親疏、利害、貴賤我矣。恩雖如骨肉而人與之相忘，不可得而親也；邈然如塗人而人不忍相遠，不可得而疏也；外名位貨財而人莫能相益，不可得而利也；外死生禍福而人莫能相損，不可得而害也；勢雖如君長而人與之相狎，不可得而貴也；眇然如匹夫而人不敢相慢，不可得而賤也。凡此六者，人所不能，己獨能之，故爲天下之最可貴。
右第四十八章。
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。
正者，法制禁令，正其不正。管、商以正治國，帝王以修身齊家爲本，不恃法制禁令以爲正。奇者，權謀詭詐，譎而不正。孫、吴以奇用兵。帝王以弔民伐罪爲心，不尚權謀詭詐以爲奇。奇者僅可施於用兵，不可以治國。正者僅可施於治國，不可以取天下。無事者，三皇無爲之治，如天不言而四時行、百物生，不期人之服從而天下無不服從。故唯無事者可以取天下也。
吾何以知其然哉？
設問辭以起下文之答。正可以治國，無事可以取天下者。何以知其如此哉？而下文答之也。
夫天下多忌諱，而民彌貧。民多利器，國家滋昏；人多技巧，奇物滋起；法令滋章，盜賊多有。
答上文，言正僅可以治國。忌諱，謂畏避，防禁嚴密，本欲正民德也，然民一舉手摇足，輒陷罪戾，有所畏避，不得安生樂業而趍於貧矣。利器，利便於民之器，如網罟、耒耜、杵臼、舟車之屬。本欲利民用也，然利器民得自爲，雖度量權衡之公，亦將不出於上，無所統一，則國家黯無精采而疑爲昏矣。技巧，造作利器之工。末業衆多，爭能競利，則有售奇僞之物者矣。法令者，民所畏憚，彰明易犯，民不聊生，則多爲盜賊之歸者矣。八句所言二事：法令彰所以多忌諱，技巧多所以多利器。盜賊之有，由於民貧；奇物之起，由國家之昏。明庶政，使民知畏避；來百工，使民足財用，所謂正也。正以正，蓋期其國之治。然民貧於下而或爲盜賊，政昏於上而售奇物，其效如此，是以之治國而猶不足也。
是以聖人云：我無爲而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。
又答上文無事可以取天下。無爲、好靜、無欲，皆無事也。既無所事，何心致天下之嚮附？而民自然而化，自然而正，自然而富，自然而樸。其效如此，是以之取天下而有餘也。
其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮福所倚，福兮禍所伏，孰知其極？
承上兩節總言之。悶悶，不快人意。淳淳，不澆漓。察察，精明。缺缺，不滿足。極，終之所至。無事者之政，若悶悶無可喜，然自化自正，自富自樸，其民廼淳淳然。正者之政，若察察有可觀，然下貧上昏，物僞人亂，其民廼缺缺然。故借禍福爲譬。人以爲禍者，不知福倚於禍之旁，譬悶悶之政而有淳淳之民也。人以爲福者，不知禍伏於福之中，譬察察之政而有缺缺之民也。禍不終於禍而終於福，福不終於福而終於禍，孰能知其終之所至何如哉？
其無正邪？正復爲奇，善復爲訞。民之迷，其日固已久矣。
就正之一字設問。復，反也。訞，不善也。以正治國，可謂善矣，而其民缺缺，則治國者將無所用於正邪？蓋正與不正對，正一反，則爲不正之奇。正善而奇不善，善不善對，善一反，則爲不善之訞。惟無所謂正，無所謂善，而不至反爲奇之訞也。能知此者，其惟聖人乎？常人迷昧，不知此理，其日固已乆矣，非自今日然也。故但知以正治國之爲善，而不知無所謂正之爲正也。以無正爲正，則與無事取天下者何以異哉？
是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
又就無事二字設譬。方，如物之方，四隅有稜；廉，如堂之廉，一面有稜。其稜皆如刀刃之能傷害人，故曰割曰劌。割之害差重於劌。人之方者無轉旋，廉者無分辨，其遇事觸物必有所傷害。直者不能容隠，縱肆其言以訐人之短；光者不能韜晦，炫耀其行以暴己之長。聖人之無事者，以不事爲事。方者必割，以不方爲方，則不割。廉者必劌，以不廉爲廉，則不劌。直者必肆，以不直爲直，則不肆。光者必耀。以不光爲光，則不耀。方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀，皆無事之譬也。○劌，古衛切。
右第四十九章。
治人事天莫如嗇。
人所成之形，天所受之氣。治事，修之養之也。嗇，所入不輕出，所用不多耗也。留形惜氣，要術也。
夫惟嗇，是以早復，早復謂之重積德，重積德則無不克，無不克則莫知其極，莫知其極可以有國。
復，反還其初。重，多也。積，畜聚於内也。德，所得於天之冲氣。克，勝也。極，終窮也。有，保有之國，以喻人之身嗇於用氣，則虧者全、衰者盛，而早得以反還其初。所得之冲氣。畜聚於内者，有增無减，氣充滿則能勝外物，無有能耗損傷害之者。氣之生息不絶，莫知其終窮之時，非如凡人之氣，老則衰耗竭盡，至於終窮也。氣無終窮，則能保有其身，而形長留於世矣。
有國之母，可以長久，是謂深根固蔕、長生久視之道。
上文言保守身形由於積德。德者，萬物身形之母，保有身形者，以能保有身形之母也，故可長乆。氣爲身形之母，氣能留形，形亦能留氣。氣之生於下，如木有根，養形以培根，則根深不拔。氣之榮於上，如果有蔕，養形以滋蔕，則蔕固不脱。根不拔則木永不枯瘁，蔕不脱則果永不隕落，此身所以長生，目所以乆視，而能度世不死也。深根固蔕，形之留氣；長生乆視，形之留氣也。
右第五十章。
道德眞經註卷之三
