德經下
德經下
治大國若烹小鮮。
小鮮，小魚也。國大則民衆。治大國當以簡靜，不可擾動其民，如烹小魚，唯恐其壞爛，而不敢擾動之也。
以道莅天下者，其鬼不神。
莅，臨也。鬼，天地之氣。神，靈怪也。人之氣與天地之氣通爲一。有道之主，以道臨莅天下，簡靜而不擾其民，故民氣和平，充塞兩間，相爲感應，而天地之氣無或乖戾，故鬼不爲靈怪興妖災也。
非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷之。
鬼所以不靈怪者，非不靈怪，雖能靈怪而不爲妖災傷害人也。所以不傷害人者，非自能如此也，以聖人能使民氣和平，不傷害天地之氣，天地之氣亦和平而不傷害人也。曰鬼曰神，皆天地之氣，名二而實一也。
夫兩不相傷，故德交歸焉。
交，皆也。天地之氣不傷害人者，以聖人不傷害天地之氣也。聖人不傷害天地之氣者，以其簡靜而民氣和平也。兩者不相傷，皆由於聖人之德，故皆歸德於聖人也。
右第五十一章。
大國者下流，天下之交。
交，會也。大國者，諸小國之交會，如水之下流，爲天下衆水之交會也。
天下之牝。牝常以靜勝牡，以靜爲下。
牝不先動以求牡，牡常先動以求牝，動求者招損，靜俟者受益，故曰以靜勝牡。動求者居上，靜俟者居下，故曰以靜爲下。或曰：牝字其一疑衍。
故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。或下以取，或下而取。
大國不恃其尊，謙降以下小國，則能致小國之樂附。小國甘處於卑，俯伏以下大國，則能得大國之見容。下以取，謂大國能下以取小國之附。下而取，謂小國能下而取大國之容也。
大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。兩者各得其所欲，大者宜爲下。
大國下小國者，欲兼畜小國而已。小國下大國者，欲入事大國而已。兩者皆能下，則大小各得其所欲。然小者素在人下，不患乎不能下，大者非在人下，或恐其不能下，故曰大者宜爲下。章首下流之喻，以喻大國非在人下而能下者。牝牡之喻，以喻小國素在人下而能下者。
右第五十二章。
道者，萬物之奥，善人之寳，不善人之所保。
萬物之奥，萬物之最貴者。奥，室之西南隅。寢廟之制，有堂有室，室在内，故室爲貴。室中之制，東南隅曰穾，東北隅曰䆠，西北隅曰屋漏。奥，尊者所居，故奥爲貴。道之尊貴，猶寢廟堂室之奥。寳人所重，善人向道而進脩，可以取重於人。不善人向道而改悔，亦可以自保其身。○穾，音杳。䆠，音頤。
美言可以市，尊行可以加人。
申言善人之寳。善人以道取重於人。嘉言可愛，如美物之可以鬻賣。卓行可宗，高出衆人之上。
人之不善，何棄之有？
申言不善人所保。不善人以道保身者，畏威寡罪，身獲全安，是不善之人，道亦何嘗棄之也。
故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。
申言道者萬物之奥。有道之人，天命之以君師之位，則立之爲天子，君命之以師傅之職，則置之爲三公。皆以有道而貴也。拱璧，合拱之璧。駟馬，一乘之馬。拱璧先駟馬，猶春秋傳言乘韋先十二牛也。坐，跪也。朝騁之享，駟馬陳於外，執拱璧以將命曰先。朝聘以拱璧駟馬爲至貴而未足貴也，不如跪而進此道之尤貴。天子三公之貴以此道，拱璧駟馬不如此道，故萬物貴之而以爲奥也。
古之所以貴此道者何也？不曰求以得，有罪以免邪？故爲天下貴。
又總上三節而言。貴此道，言萬物之奥。求以得，言善人之寳。罪以免，言不善人所保。自古所以貴此道者何也？豈不曰善人以此道爲人所寳，得遂所求邪？不善人以此道保其身，免陷於罪邪？道所以爲天下貴也。天下，釋萬物。貴字，釋奥。
右第五十三章。
爲無爲，事無事，味無味。
凡以無爲而爲者，老氏宗㫖也。身行之事以無事爲事，口食之味以無味爲味，皆演爲無爲一句之㫖。
圖難於其易，爲大於其細。天下難事必作於易，天下大事必作於細。
作，起也。所以得遂其無爲者，能圖其難於易之時，爲其大於細之時也。天下之事，始易而終難，始細而終大。終之難起於始之易，終之大起於始之細。故圖之爲之於其易、細之始，則其終可不至於難，可馴至於大，而不勞心勞力，所以能無爲也。若不早圖之，急爲之於其始，則其終也，易者漸難，細者不大，心力俱困，無爲其可得乎？
其安易持，其未兆易謀，其脆易泮，其微易散。爲之於未有，治之於未亂。
此言圖之於其易。
合抱之木，生於豪末；九層之臺，起於累土。千里之行，始於足下。
此言爲之於其細。
夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難。
上言事之難易，此言心之難易。始焉輕易諾人者，其終難於踐言，則寡信矣。始之多易者，終必多難。故不待至終難之時，而心以爲難，雖始易之時，而心猶難之。始終皆不敢易，所以終無難。
大小多少，報怨以德。是以聖人終不爲大，故能成其大。
上言事之大小，此言心之大小。雖已大而心常自小，已多而心常自少。雖有怨當報，然不自恃其大且多，而急求伸直，欲報其怨，亦惟自處於小與少，而甘受屈辱，姑報以德也。蓋始小而少之時，心固不敢自以爲大；終大而多之時，則心亦不敢自以爲大。始終皆能自小，所以能成其大也。
民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事矣。
又承上文終無難與終不爲大二終字而言。始雖以爲難，至終而不以爲難，始雖不敢以爲大，至終而自以爲大。則事幾成而敗於終者有矣，故必慎終如始。始以爲難，而終亦以爲難，始不爲大，而終亦不爲大，則終無敗事也。
爲者敗之，執者失之。無爲故無敗，無執故無失。
又承上幾成而敗與無敗事二敗字而言。有心於爲其事者，意欲遂其成，而或反敗之。有心於執其物者，意欲保其得，而或反失之。無所爲則無成與敗矣，無所執則無得與失矣。
是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復衆人之所過；以輔萬物之自然而不敢爲。
上言爲者不若無爲，執者不若無執。此言聖人之欲，以不欲爲欲，聖人之學，以不學爲學。難得之貨，人所欲者不貴重之，是不欲人之所欲也，故曰：欲不欲。衆人所趨者，我則不趨，衆人掉臂過而不顧，我則還反其處，是不學人之所學也，故曰學不學。凡此不欲、不學者，蓋以萬物之理無爲而自然，故吾亦無爲而與萬物同一自然，如輔之於輪輻，相依附而爲一也。章首言爲無爲，章末言自然而不敢爲，此一章之意相始終。
右第五十四章。
古之善爲道者，非以明民，將以愚之。
有所知爲明，無所知爲愚。古者聖人明己之德以明民德，亦欲民之愚者進於明而有所知也。惟其愚而不能使之知，非不欲其明，而固欲其愚也。老子生於衰世，見上古無爲而治，其民淳樸而無知；後世有爲而治，其民澆僞而有知。善爲道者化民爲淳樸，非欲使之明，但欲使之愚而已。此憤世矯枉之論。其流之弊，則爲秦之燔經書以愚黔首。
民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。
民之所以難治者，以其明智之多，是以法出姦生，令下詐起。以智治國，謂聰明睿知以有臨，使其民亦化而明智，則機巧慧點而難治。以智治國者，國之賊害也。不以智治國，謂自晦其明以莅衆，使其民亦化而愚昧，則倥侗顓蒙而易治。不以智治國者，國之福利也。
知此兩者，亦楷式。
兩者，以智與不以智也。楷者，以爲模楷效法之也。式，自處於卑也。乘車者直躬憑較，則爲自處於高上；俯首憑式，則爲自處於卑下。不自處以智而自處以愚者，不高上而自卑下也。
能知楷式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，廼至於大順。
能知效法、自處卑下之聖人，則爲玄妙之德。玄妙之德，深遠而不淺近，故人不可測知。人皆欲智，我獨欲愚，是與物相反也。相反，相逆也。不相反，相順也。與物相順而不足以爲順，相逆雖不順，廼所以爲順之大，故爲玄妙深遠不可測之德也。
右第五十五章。
江海所以能爲百谷王者，以其善下之也，故能爲百谷王。
百谷之水同歸江海，如天下之人同歸一王也。江海之委在水下流，能下衆水，故能兼受百谷之水爲之王也。王之所以能兼有天下之人者，亦若是。
是以聖人欲上人，以其言下之；欲先人，以其身後之。
言下之，卑屈其言而不尊高。身後之，退却其身而不前進。此聖人謙讓盛德，非有心於上人、先人爲之，讀者不以辭害意可也。
是以處上而人不重，處前而人不害。
重，難也。害，患也。聖人能下之、後之，處人之上，人不以爲難，處人之前人不以爲患。
是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
天下樂於推戴，使之處上處前而不厭惡，蓋以其卑抑退遜，不爭處上處前，故天下之人莫能與之爭上爭先者，而聖人得位得時，竟得以上人、先人也。董氏曰：德下之則形上矣，德後之則形先矣。揚雄云：自下者人高之，自後者人先之。
右第五十六章。
天下皆謂我道大，似不肖。夫惟大，故似不肖。若肖，乆矣其細，
不肖。無所肖似，疑若一無所能。道大似不肖，猶達巷黨人言孔子大而無一善之成名也。蓋惟大而不可名，故無可稱而似不肖。董氏曰：有所肖似，則同於一物，何足以爲大？
夫我有三寳，寳而持之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢爲天下先。
持，守而不失。慈，柔弱哀閔而不剛强。儉，寡小節約而不侈肆。不敢先，謙讓退却而不鋭進。持此三寳，故雖大而似不肖也。
夫慈，故能勇；儉，故能廣；不敢爲天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣！
慈者，似怯而不勇，廼所以爲勇。儉者，似狹而不廣，廼所以能廣。器，有形之物。長，爲之上也。不敢先者，居人後而不爲長。然自後者人先之，廼所以首出庶物之上，而爲器之長也。舍而不用慈儉退後之寳，而剛强以爲勇，侈肆以爲廣，鋭進以求爲先，則將不能保其生，皆死之徒也。
夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
慈者，生之道，仁之德，爲三寳之首。此下專言慈之一寳，而二寳在其中矣。慈者，人人親之如父母，豈有子而敵其父母，攻其父母者哉？故以慈而戰守，則人不忍敵攻，是能勝能固也。縱有來敵來攻之寇，人助其父母者多，亦必能勝能固。或人力不逮，天亦將救助之，不令其敗且潰。天所以救助之者，以其能慈而衛護之也。曹操、苻堅吞噬無厭，不慈之甚。吴、晋雖非能如聖人之慈，其禦寇也，不得已而應之。比之曹、苻，則此善於彼，亦近於慈者。赤壁風火勢順而北船燬，青岡風鶴聲聞而氏衆奔。吴、晋雖弱，挫曹、苻百萬之兵，是亦天救之也。
善爲士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者爲之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。
申言慈之寳。四句四善字，三句言用兵，一句言用人也。古者車戰爲士，甲士三人在車上，左執弓，右持矛，中御車，掌旗鼓，皆欲其强武。戰卒七十二人在車下，將戰，必激發其衆，欲其奮怒，然後能與敵爭雄而取勝。慈者之用兵，則不以此爲善也。士不欲其强武，戰不欲其奮怒。勝敵不待與之對陣較力，兵刃不施，彼將自屈。吾之智能，雖在人上，歉然若不智；己雖有能，退然若不能自處於其下。用他人之智爲智，用他人之能爲能。不武、不怒、不與爲敵而自勝者，以不爭爲德，如天之不爭而勝也。爲之下者，不恃智能，而用人之力，成已之事，如天之無爲而成。故曰配天。惟上古聖神之至極者能如此，故曰古之極。
用兵有言：吾不敢爲主而爲客，不敢進寸而退尺。是謂行無行，攘無臂，執無兵，仍無敵。
又申言慈之寳。不敢字，言用兵。用兵有言者，用兵者嘗有是言。爲主，肇兵端以伐人也。爲客，不得已而應敵也。進寸，難進也。退尺，易退也。仍，就也。不爲首兵，但爲應兵；雖爲應兵，亦不欲戰。不敢近進，寧於遠退。進戰者，整其行陣而行，攘臂以執兵，而前進以仍敵。不行，則雖有行如無行；不攘，則雖有臂如無臂；不執，則雖有兵如無兵；不仍之，則雖有敵在前如無敵也。○無行，音杭。
禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寳。故抗兵相加，哀者勝矣。
行三軍，臨事而懼，不敢輕敵也。輕敵則輕戰，以至殺人而喪吾慈寳矣，禍莫大焉。雖未進戰，然一有輕敵之心，則已有殺人喪寳之漸，故曰幾喪吾寳。抗，舉也。哀者，慈心之見。蘇氏曰：兩敵舉兵相加，而吾出於不得已，則有哀閔殺傷之心。哀心見而天人助之，勝矣。蓋慈者之勝不慈，非戰而敗之，不戰而屈之即勝也。
右第五十七章。
吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行。
老子教人柔弱謙下而已，其言甚易知，其事甚易行也。世降俗末，天下之人莫能知其言之可貴，莫能行柔弱謙下之事者，
言有宗，事有君。夫惟無知，是以不我知。
宗貴於族而統一族，君貴於國而主一國。柔弱謙下，可以爲衆言之統，如族之有宗；可以爲諸事之主，如國之有君。老子嘆時人愚而無知，是以不知我言之可貴也。
知我者希，則我貴矣，是以聖人被褐懷玉。
既已嘆之，又若幸之。非幸之也，深嘆之爾。謂知我言之可貴者少，此我之言所以爲貴，若使人人能知我之言，則我與衆同不足貴矣。褐，毛布，賤者所服。人不知聖人，但見其外之所被如褐而不之貴，不知其中之所懷如玉而可貴也。
右第五十八章。
知不知，上；不知知，病。
知而若不知。上智之人，聰明睿知，守之以愚，故曰上不知而以爲知。下愚之人，耳目聾瞽，自謂有所聞見，故曰病。
夫惟病病，是以不病。
病病，猶患其所患，以不知爲知病也。以爲病而病之，則不復有此病矣。
聖人不病，以其病病，是以不病。
聖人生而知之，雖知猶若不知，豈有不知爲知之病乎？其不病也，自然而然，非由病病而然也。聖人不恃其生知，己雖無病可病，然見不賢而内自省，於衆人有病之可病者，亦惕然以爲病而病之，以其病人之病若己之病，是以自己始終不病也。
右第五十九章。
民不畏威，大威至矣。
威，可畏者，損壽戕身之事。大威，大可畏者，死也。人不畏其所可畏，必戕身損壽以速其死，有大可畏者至矣。莊子曰：人之所取畏者，衽席之上，飲食之間，而不知爲之戒者，過也。
無狎其所居，無厭其所生。
無、毋通，禁止辭。狎，玩習。所居，身之所處。厭，猶惡而棄之也。平日所處，凡損壽戕身之事，無所畏憚，狎習爲常，安然爲之，言不畏威也。厭所生，謂傷生速死，是厭惡其所生而棄其命，大威至矣。
夫惟不狎，是以不厭。
不狎，舊本作不厭。廬陵劉氏云：上句不厭當作不狎。今從之。夫惟不狎其所居而畏所畏，是以不厭其所生，而大可畏者不至矣。
是以聖人自知不自見，自愛不自貴，故去彼取此。
自知，自知愛身之道。自見，自顯著所知以示人。自貴，即後章貴生，言貪生之心太重也。聖人於自愛之道，雖自知於中，然含德襲明，知若不知，亦不表表示人。自見於外；雖自愛之篤，然體道自然，若無以生爲，亦不切切貪生自貴之過。彼，謂自見、自貴。此，謂自知、自愛。上文言不畏則有大威之禍，不狎則有不厭之福，皆爲衆人言爾。若聖人則不待畏而自無可畏，不待毋狎而自無所狎，内有自知、自愛之實，内無自見、自貴之迹。所無者，所去也；所有者，所取也。
右第六十章。
勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。
此言用刑力之過人者，勇也。敢，敢爲惡；不敢，不敢爲惡。設言二人皆麗于法。其一，勇於敢者，敢爲惡之心過於人，蓋怙終故犯之人也，則當殺之。虞典以爲賊刑，周誥以爲非眚惟終廼不可殺是也。其一，勇於不敢者，不敢爲惡之心過於人，蓋眚災誤犯之人也，則當活之，虞典謂眚災肆赦，周誥謂非終惟眚時乃不可殺是也。刑故、宥過兩者帝王之刑。老子之意則又不然，言此兩者一利一害。利，謂勇於不敢而活之者爲宜；害，謂勇於敢而殺之者恐或誤殺也。然則不敢者固宜活之，敢者亦不宜殺之也。
天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。
敢爲惡之人，乃天所惡。然天之所惡，深昧難測，何以知其果爲天所惡之人乎？其人雖可殺，聖人猶有難之之意，而不敢輕易殺之也。
天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，坦然而善謀。天綱恢恢，疏而不失。
聖人不輕易殺之，則爲惡者皆得漏網，而天網不漏也。天之於惡人，非如人之以力與爭，而天定自能勝人；非如人之以口與言，而其應如響應聲，其報應之速，不待召之而自來。至惡有惡報，雖用智計，不可逃免。天雖無心，坦然平易，而巧於報應，有非人謀之所能及。此天網恢恢廣大，似若疏而不密，然未嘗失一惡人，無得漏網者。聖人雖不殺之，而天自殺之也。
民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而爲奇者吾得執而殺之，孰敢？
奇，不正也。使愚民常有畏死之心，而奇邪爲惡者，吾得執而殺之，則人人知畏，孰敢爲惡？然雖殺惡人，而人之敢爲惡者不止，則是民愚不知畏死，雖爲惡者必遭刑殺，彼亦無所懼，上之人奈何以死懼之而輕易殺人乎？
常有司殺者。夫代司殺者殺，是謂代大匠斲。夫代大匠斲，希有不傷手矣。
不以死懼，其人爲惡者可不殺乎？曰：有司殺者在。司殺者，天也。惟天爲能殺人，惟大匠爲能斲木。人欲代天殺人，猶代匠斲木也。代斲者手必多傷，以譬代殺者身必多害也。蓋不有人禍，必有天刑。
右第六十一章。
凡五節。一節言用刑正例，不可盡從，蓋哀閔過厚之意；二節言天之不可知而不輕殺；三節言天之能爲人殺者以示教；四節言民不可懼而不輕殺；五節言人欲代天殺者以示戒。大哉，老子之慈乎！
民之飢，以其上食税之多，是以飢。
食，謂君所食於民者。税，則民之所出以供上之食者也。上多取於民，則民飢且貧矣。
民之難治，以其上之有爲，是以難治。
上有爲，以智術御其下，下亦以姦詐欺其上，故難治也。
人之輕死，以其生生之厚，是以輕死。夫惟無以生爲者，是賢於貴生也。
輕，易也。生生之厚，求生之心太重也。賢，猶勝也。貴生，貴重其生，即生生之厚。求生之心重，保養太過，將欲不死，而適以易死。至人非不愛生，順其自然，無所容心，若無以生爲者然。外其身而身存，賢於重用其心，以貴生而反易死也。
右第六十二章。
人之生也柔弱，其死也堅强；草木之生也柔脆，其死也枯槁。
人生則肌膚柔軟而活動，可以屈伸，死則冷硬而强直，不能屈伸。草木生則枝莖軟脆，死則枯槁堅硬。因言人而并及於草木。
故堅强者死之徒，柔弱者生之徒。
上文言人與草木生柔而死堅，推此物理，則知人之德行。凡堅强者不得其死，是死之徒也；柔弱者善保其生，是生之徒也。
是以兵强則不勝，木强則共。
用兵示弱者謀深而工，敵輕而玩之，故勝；恃强者慮淺而驕，敵懼而備之，故不勝。兵法始如處女，敵人開户，示之弱也；後如脱兔，敵不及距，則能勝之矣。秦兵過周，超乘三百，竟敗於殽。齊兵入晋，桀石投人，竟敗於鞌。此恃强不勝之驗也。共，兩手所圍也。木之弱而摇動者爲近末之小枝，强而不摇動者則爲近根合拱之大榦也。因言兵而並及於木。
故堅强處下，柔弱處上。
上文言兵强者爲人所勝，是處下也，不能如勝人者之處上；木强者近根之榦，是處下也，不得如小枝之處上。推此物理，則知人之德行。凡堅强者矜己凌人，必蹶其貴高而反處人下矣；柔弱者衆所尊戴，而得處人上矣。
右第六十三章。
天之道，其猶張弓乎？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。
抑之、舉之二句言張弓，有餘、不足二句言天道。凡弛弓，俯其體則弣在上、弰向下；張之而仰其體則弣向下、弰在上。是抑弣之高者使之向下，舉弰之下者使之在上。天道之損有餘如抑其弣而使之下，其補不足如舉其弰而使之高。
天之道損有餘而補不足，人之道則不然，損不足以奉有餘。
天道虧盈而益謙，人則并寡以益其多，吞小以益其大，取貧以益其富，此所以逆天道也。
孰能以有餘奉天下？惟有道者。
有道之君，貴爲天子，富有四海，而不自有其貴富；菲飲食，惡衣服，卑宫室，爲天下惜財而不苟費；制田里，教樹藝，薄税歛，使民家給人足，是以己之有餘而奉天下也。
是以聖人爲而不恃，功成而不居。其不欲見賢邪？
聖人之功能蓋天下，此有餘者也。不恃其所爲之能而若無能，不居其所成之功而若無功，不欲顯示其功能之賢於人，皆損己之有餘也。
右第六十四章。
天下柔弱莫過於水，而攻堅强者莫之能先，以其無以易之也。
金石至堅强，然磨金石皆須用水，是水爲攻堅强之第一物，莫有能先之者，雖欲以他物易之而無可易之者也。
柔之勝剛，弱之勝强，天下莫不知而莫能行。
水爲至柔弱之物而能攻至堅剛之金石，此柔弱能勝剛强，天下之人莫不知之而莫有能行柔弱之事者，蓋歎之也。
是以聖人云：受國之垢，是謂社稷主；受國之不祥，是謂天下王。
垢，污穢也。不祥，不吉善也。污穢不吉善，人所恥賤以爲卑辱。聖人則不然，雖一國以污穢不吉善之名歸之，己皆受之而不辭。蓋能柔弱，甘以卑辱自處，非如剛强之人欲以尊榮上人也。然神所歆享而可以主社稷，民所嚮往而可以王天下。剛强者神怒民叛而失國失天下；柔弱者，神祐民附，有國有天下。此柔弱勝剛强之效也。
右第六十五章。
正言若反。
老子以反爲道之動、德之玄，故雖正言之，每若反於正。正而若反，亦如明而若昧、進而若退、直而若屈、巧而若拙之類。蓋若昧乃所以爲明，若退乃所以爲進，若屈乃所以爲直，若拙乃所以爲巧，若反乃所以爲正。下文言和怨者正欲救助善人而反不足以爲之，此正言若反也。舊本以此爲上章末句，今按上章聖人云四句作結，語意已完，不應又綴一句于末，他章並無此格。絶學無憂章、希言自然章皆以四字居首，爲一章之綱，下乃詳言之，此章亦然。又反、怨、善三字叶韻，故知此一句當爲起語也。
和大怨，必有餘怨，安可以爲善？
和，平之也。怨，有所憤恨於人。大怨，其怨深至。餘怨，其怨藏宿於中而不盡。爲，如夫子爲衛君乎之爲，猶言救助之也。善，善人也。怨者，兩相仇，必和而後解。兩善人自無怨，而何待於和？兩惡人有怨，則惡貫滿盈而自相殘，或一勝一負，或俱傷兩敗，旁人靜觀之可也。惟善人不幸與惡人有怨。善人平恕，雖無仇惡人之心；惡人忿狠，必有仇善人之事。惡人報怨，則善人受害矣。故有心救助善人者，必須和其怨，使之解仇釋憾，意欲爲善人也。然阻遏惡人報怨之心，使不得逞，中有藏宿不盡之怨，暫和於今，暴發於後，是今日之和怨，不能已其他日之報怨也，而安可以爲善人乎？
是以聖人執左契而不責於人。
執左契不責於人，無心待物也。契者，刻木爲劵，中分之，各執其一而合之以表信。取財物於人曰責。契有左右，左契在主財物者之所，右契以付來取財物之人。臨川王氏曰：史記云：操右契以責事，禮記云：獻田宅者操右契，則知左契爲受責者之所執證，謂執左契者，己不責於人，待人來責於己。有持右契來合者，即與之，無心計較其人之善否。和怨者，有心於爲善人也，不若無心待物，如執左契而不責於人，靜中觀物而任其自然也。
有德司契，無德司徹。
有德，無心待物。無德，有心待物。徹，通也。古者助法，一井之田分爲九區，八家各受私田一區，其中一區爲公田，八家同耕公田，而各耕私田。私田百畝所收或食九人，或食八人，或食七人，或食六人，下食五人，由其各家丁力多寡强弱不同故也。周改助爲徹法，恐八家私田所收之不均，故八家私田亦令通力合作而均收之。八家所得均平，而無多寡之異。司左契者，任人來取，無心計較其人，故曰有德。司徹法者，患其不均，有心計較，故曰無德。和怨者，恐善人受害，有心爲之，亦如司徹者，有心於爲力弱之家，恐其所得者寡矣。
天道無親，常與善人。
與，猶爲也。聖人無心待物，不遏惡人之報怨，忍坐視善人之受害乎？曰：天道無所私親，常救助善人。聖人雖無心於爲善人，而天常爲之，必不令惡人得以肆毒也。前言聖人不用刑而天殺惡人，此言聖人不和怨而天爲善人。老子之道，無爲自然，一付之天而已。然天之殲惡祐善，豈若人之有心哉？惡者必禍，善者必福，理之自然而然爾。
右第六十六章。
小國寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。
十人爲什，百人爲伯。什伯之器，重大之器，衆所共也。不用者，不營爲，不貪求，則重大之器無所用也。重死者，視死爲重事而愛養其生。不遠徙者，生於此，死於此，不他適也。老子欲挽衰周復還太古，國大則民衆難治，得小國寡民而治之，使其民毋慕於外，自足於内，如此也。
雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。
舟輿、甲兵，非一人所可獨用，謂什伯之器也。無所乘、無所陳，不用也。無所往則無用乎舟輿，無所爭則無用乎甲兵。
使民復結繩而用之。
民淳事簡，上古結繩之治可復，雖有書契亦可不用，不但不用什伯之器而已。
甘其食，美其服，安其居，樂其俗。
此言重死而不遠徙也。以所食之食爲甘，以所服之服爲美，充然自足，愛養其生，言重死也。以此身之居爲安而安之，以此地之俗爲樂而樂之，言不遠徙也。惟老死於所生之處，孰肯輕易遠徙哉？
鄰國相望，鷄犬之聲相聞，使民至老死不相往來。
此言民皆懷土，雖相鄰之國，目可以相望，鷄犬之聲，耳可以相聞，如此至近至老死不相往來，不但不遠徙而已。
右第六十七章。
信言不美，美言不信；善者不辨，辨者不善；知者不博，博者不知。
言之實者不飾，美言之美，必虚飾而非實。實有能者，口不好辨，好辨以誇者，非實能其事也；實有知者學不務博，務博以廣者，非實知其理也。此書卒章其言如此，則其書和平簡約，不辨不博。蓋實善實知，故皆眞實之言，而不虚飾以爲美也。
聖人不積，既以爲人己愈有，既以與人己愈多。
不積，謂虚而無有。爲人以所善言，與人以所知言。虚而無有，故所應不窮；以積爲有，則所應有限，豈能愈有愈多也哉？莊子曰：以有積爲不足，無藏也故有餘。
天之道，利而不害；聖人之道，爲而不爭。
利者，害之對，有利則必有害。天之道雖利而不害，以不利而利之，是以不害。爲者，爭之端，有爲則必有爭，聖人之道雖爲而不爭，以不爲而爲之，是以不爭也。
右第六十八章。
總結二篇，以見五千言之意，皆不出此。
道德眞經註卷之四。
老氏書字多誤，合數十家校其同異，考正如右。莊君平所傳章七十二，諸家所傳章八十一，然有不當分而分者，定爲六十八章，云：上篇三十二章，二千三百六十六字，下篇三十六章，二千九百二十六字，總之五千二百九十二字云。臨川吴澄題。
