天下皆謂章第六十七
天下皆謂章第六十七
天下皆謂我道大，似不肖。夫惟大，故似不肖。若肖，乆矣其細也夫！
御註曰：肖物者小，爲物所肖者大。道，覆載萬物者也，洋洋乎其大哉！故似不肖。若肖，則道外有物，豈得爲大乎？
碧虚子陳景元曰：肖，似也。天下之人皆言我道虚無廣大，光而不耀，盛德若愚，無所象似，猶如不賢。我道虚無廣大，不爲下士所信，故似不賢也。若賢而使人稱美之，不待于今亦已乆矣。若爲人所稱美，其道豈足爲大耶？細，小也夫！老子謂士成綺曰：夫巧智神聖之人，吾自以爲脱焉。此乃老氏不以賢美爲貴乆矣。寗武子其智可及，其愚不可及，近之矣。
涑水司馬光曰：言異於衆人。
潁濱蘇轍曰：夫道曠然無形，頽然無名，充遍萬物而與物無一相似，此其所以爲大也。若似於物，則亦一物矣，而何足大哉！
臨川王安石曰：夫道之大則不可以名，故似不肖。小則可以名，故若肖。故曰若肖，乆矣其細也夫！
達眞子曰：凡以此肖彼，則有形有體也。有形有體，則必有形體之所勝，而不能爲無敵之大也。唯道無形無體，凡所以言大者莫能勝。若肖則爲更大之所勝，終不免細之名也。故曰若肖，乆矣其細也夫。
黄茂材曰：天下惟道爲大，又孰有肖似？若有肖似，則道亦是一物也，何足以爲道？
程大昌曰：特不與俗肖而與道肖也。爲其不與世俗肖，足以見其大。
我有三寳，寳而持之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢爲天下先。夫慈，故能勇；儉，故能廣；不敢爲天下先，故能成器長。今捨其慈且勇，捨其儉且廣，捨其後且先，死矣！
碧虚子陳景元曰：聖人以慈爲行，勇於濟物。語曰仁者必有勇。謂勇於救難，水火可蹈，不懼之謂也。儉約其用者，必能廣於賑施，所謂節用而愛人也。不敢先於天下，則必能成器用之長。《易》曰：用九，見群龍無首，吉。此所謂道大似不肖也。
潁濱蘇轍曰：道以不似物爲大，故其運而爲德，則亦悶然。以鈍爲利，以退爲進，不合於世俗。今夫世俗貴勇敢，尚廣大，夸進鋭，而吾之所寳，則慈忍、儉約、廉退，此三者，皆世之所謂不肖者也。世以勇决爲賢，而以慈忍爲不及事，不知勇决之易挫，而慈忍之不可勝，其終必至於勇也。世以廣大蓋物，而以儉約爲陋，不知廣大之易窮，而儉約之易足，其終必至於廣也。世以進鋭爲能，而以不敢先爲耻，不知進鋭之多惡於人，而不敢先之樂推於世，其終卒爲器長也。蓋樸散而爲器，聖人用之則爲官長。自樸成器，始有屬有長矣。勇、廣、先三者，人之所共疾也。爲衆所疾，故常近於死。
臨川王安石曰：慈則能柔，柔則能勝天下之至堅，故能勇；儉則知足，知足則常足，故能廣；不敢爲天下先，則物莫爲之先，故能成其器長。勇、廣、先三者，人之所共疾也。爲衆所疾，故常近於死。
清源子劉驥曰：夫道之至大，然有三寳可以寳而持之。慈以愛物，應世之寳也；儉以自愛，修身之寳也；不敢爲天下先，則挫鋭解紛，體道之寳也。慈則果敢於濟難，故勇；儉則寡欲而易足，故廣；不敢爲天下先則不爭，而天下莫能與之爭，故能成器長。若捨其慈且勇，捨其儉且廣，捨其後且先，三者人之所共疾也，則剛强之徒有死之道焉。
夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
御註曰：仁人無敵於天下，故以戰則勝；民愛其上，若手足之捍頭目，子弟之衛父兄，效死而弗去，故以守則固。
碧虚子陳景元曰：三寳之中，慈最爲貴，故偏嘆美也。且慈，兵入於敵之境也，則人知有所庇矣。兵至於國邑之郊，不踐果稼，不穴丘墓，不殘積聚，不焚室屋，得人虜而厚歸之，則人人悦之，若孝子之見慈親，餓隸之遇美食，歸降者若强弩之射深谷也。如是，則何必陳兵於野，戰而後勝，重門擊柝以爲守固哉？天道福善禍淫，善人則自天祐之，吉無不利。經曰：天道無親，常與善人。所以天將救助之者，以其主將能用慈仁衛護於士卒人民也。此皆道大似不肖者也。
潁濱蘇轍曰：以慈御物，物之愛之如己父母，雖爲之效死而不辭，故可以戰，可以守。天之將救是人也，則開其心志，使之無所不慈。無所不慈，則物皆爲之衛矣。
達眞子曰：慈則衆無不歸，故以戰則勝。無不共力，故以守則固。凡天將拯救其人者，必使有慈以衛之也。
葉夢得曰：雖然，我自處己易，物無所不濟難。故即三者推慈以爲先，而終復明之，以爲以戰則勝，以守則固，是今之所急也。天若救斯民，必使有爲慈者出而衛之，此老氏之所怛然有期於天下者歟？
清源子劉驥曰：三寳之中，慈最爲貴，所以再言之。慈以愛人，愛人者人常愛之，爲之效死，可以無敵於天下。故慈以戰則勝，以守則固。天將救之，則使之無所不慈；無所不慈，則物皆爲之衛矣。
黄茂材曰：慈愛之人，無害物之心，物亦無害之者，豈特戰則勝、守則固哉？物無害之，則可以長生。故曰：天將救之，以慈衛之。
程大昌曰：曾子曰：戒之戒之，出乎爾者，反乎爾者也。我能慈，人且爲我勇，故遇戰則勝，遇守則固。設有不及，天且以其慈而加佑助焉。去邠而岐周以興，是其救也。
