道德眞經注䟽卷之三
道德眞經注䟽卷之三
信三
吴郡徵士顧歡述
孔德之容。
注：孔，大也。有大德之人，無所不容，能受垢濁，處謙卑也。
唯道是從。
注：唯，獨也。大德之人，不隨世俗所行，獨從於道也。○䟽：孔，大也，甚也。容，貌也。甚大之德，容貌若何？唯從於道，即是其相。又解：容，包容也。大德妙契，故能動心施爲，獨從於道，出處語默，皆是道場。
道之爲物，惟怳惟惚。
注：道之於萬物，獨怳惚往來於其所也。○御曰：此明孔德所從之道，不有不無，證用難名，故云怳惚。○䟽：言至道之爲物也，不有而有，雖有不有，不無而無，雖無不無，有無不定，故言怳惚。所以言物者，欲明道不離物，物不離道，道外無物，物外無道。用即道物，體即物道，亦悟即物道，迷即道物。物道不一不異，而異而一，不一而物而道，一而不一，非道非物，故一不一，而物不一一也。○顧曰：欲言定有而無色無聲，言其定無，而有情有信。以其體不可定，故云怳惚。
惚怳中有像。
注：道雖惚怳無形，其中獨爲萬物設法像也。○御曰：惚，無也。怳，有也。兆見曰象，自無而降有，即萬物之象也。
怳惚中有物。
注：道雖怳惚，其中有一經營主化，因氣立質。○䟽：中有物，即是神妙，妙物爲名也。雖復非無非有，而有不測之物也。中有象，即是氣，雖復非象非色，而爲色爲象，故是氣也。言道種種變現，故不物而物，不象而象也。
窈冥中有精。
注：道雖窈冥無形，其中有精，實神明相薄，陰陽交會，以立形神也。○節解曰：謂腦中元氣化爲精也。○御曰：惚怳有無，窈冥不測，生成之用，精妙甚存。○䟽：窈冥，深遠也。有精，智也。言道雖窈冥怳惚，而甚有精靈，智照無方，神功不測也。
其精甚眞。
注：言道精氣神妙甚眞，非有飾也。○䟽：言眞精無雜，實非虚假。於三一之中偏重舉精者，欲明精是氣色神用之本也。○顧曰：言至道之精靈，至眞無假。
其中有信。
注：道匿功藏名，其信在中也。○節解曰：謂精也。精不化，血不藏，則爲眞人。一行形中，其中有信。○䟽：言道無心，有感斯應，信若四時，必無差爽。
自古及今，其名不去。
注：自，從也。從古至今，道常在不去也。○節解曰：名者，謂道也。聖人不死，其名常存。○䟽：時乃有古有今，而道竟無來無去。既名不去，足顯不來，文略故也。
以閲衆甫。
注：閲，禀也。甫，始也。言道能禀與萬物始生，從道受氣也。○䟽：閲，覽也。甫，始也。至道雖復無來無去，亦而去而來，故能覽察古今，應夫終始也。
吾何以知衆甫之然哉。
注：我何以知萬物從道受氣。
以此。
注：此，今也。以今萬物皆得道精氣而生，人動作起居，非道不然也。○䟽：假設問也。老君云：我何以知終始之事乎？只用此眞精純信之道，怳惚窈冥之法，故知之也。
曲則全。
注：曲己從衆，不自專則全也。○䟽：屈曲隨順，不忤物情，柔弱謙和，全我生道。故莊子云：吾行郄曲，無傷吾足。此一句忘違順也。
枉則直。
注：枉，屈也。屈己而伸人，乆乆自得直也。○䟽：枉，濫也。體知枉濫不二，故能受於毁謗，而不伸其怨枉，翻獲正眞也。此一句忘毁譽。
窪則盈。
注：地窪下，水流之。人謙下，德歸之。
弊則新。
注：自受弊薄，後己先人，天下敬之，乆乆自新。○䟽：窪，下也。謙卑遜讓，退己處下，不與物競，而故德行盈滿也。此一句忘高弊辱也。能處鄙惡弊辱，而不貪榮寵，即其德日新，此又忘榮辱也。
少則得。
注：自取少，則得多。天道祐謙，神明托虚。
多則惑。
注：財多者，惑於守身。學多者，惑於所聞。○節解曰：謂俗人多思念，多所欲，行無可信，故惑也。○䟽：少者，謂前曲全等行，不見高下，處一中也。多謂滯於違順等法，不離二偏也。體一中則得，滯二偏故惑也。
是以聖人抱一，爲天下式。
注：抱，守也。式，法也。聖人守一，乃知萬事，故能爲天下法式也。○節解曰：謂念一行道，守身中也。○䟽：是以，仍上辭也。抱，守持也。式，法則也。言聖人持此一中之道，軌轍群生，故爲天下修學之楷模也。
不自見，故明。
注：聖人不以其視目千里之外，乃因天下之目以視之，故能明達也。○䟽：物我皆空，不見有我身相，故智慧明照也。
不自是，故彰。
注：聖人不自以爲是而非人，故能彰顯於世也。○䟽：自他平等，不是己而非物，故其德行顯著。
不自伐，故有功。
注：伐，取也。聖人德化流行，不自取其美，故有功於天下也。○䟽：雖復亭毒群生，而芻狗百姓，推功於物，故有大功也。
不自矜，故長。
注：矜，大也。聖人不自貴大，故能長乆不危也。○䟽：只爲推功於物，不自矜夸，故德行長逺也。
夫唯不爭，故天下莫能與之爭。
注：此言天下賢與不肖，無能與不爭者爭也。○䟽：此則嘆美四德之人，妙達違順，謙以自牧，不與物爭，故天下群品無能與不爭者爭也。
古之所謂曲則全者，豈虚言哉。
注：傳古言曲從則全身，此言非虚妄也。○䟽：昔人所謂屈曲柔順以全其道，此語有實，果非虚言。但能依教修行，不與物爭，則大成全德，物歸於己也。
故誠全而歸之。
注：誠，實也。能行曲從者，實全其肌體，歸之於父母，無有傷害也。
希言自然。
注：希言，謂愛言也。愛言者，自然之道也。○䟽：希，簡少也。希言，忘言也。自然者，重玄之極道。欲明至道絶言，言即乖理，唯當忘言遣教，適可契會虚玄。○顧曰：希，少也。人能愛氣少言，則行合自然。○王曰：希言靜默，則合自然之道。
飄風不終朝，驟雨不日。
注：飄風，疾風也。驟雨，暴雨也。言疾不能長，暴不能乆也。○䟽：飄疾之風，驟暴之雨，曾不崇朝，何能竟日？譬滯言之士，執教生迷，妄爲躁行，以求速報。既心理不乆不長，故取譬飄風，方之驟雨。日是朝之總，朝是日之别。别則譬念念之新，總則喻百年之壽，通是無常也。○王曰：山澤相通，爲於飄風。陰氣噴擊，作於驟雨。陰陽失節，則驚風驟雨。人失中和，則爲暴疾。殘身喪實，不可常行。驚暴非恒，自然難乆，故曰不終朝也。○蔡曰：夫天以陽氣下降，散而爲風。地以陰氣上騰，蒸而爲雨。○顧曰：天健地順，神氣獨絶，爲此暴疾，猶不能竟日終朝，何况凡夫朝生夕死，多言害物，其可乆乎？○盧曰：形之大者，莫過乎天地；氣之廣者，莫極乎陰陽。陰陽相擊，天地交錯，風驚雨驟，猶不能乆，而况人之細小，處天地之間，爲於多言，速滅可知。
孰爲此者？天地也。
注：孰，誰也。誰爲此飄風暴雨者乎？天地所爲也。
天地尚不能久。
注：不能終於朝暮。
而况於人乎。
注：天地至神，合爲飄風暴雨，尚不能終朝至暮，何况於人，欲爲暴卒乎？○䟽：孰，誰也。此假問誰爲此風雨，答云：是天地二儀生化，有大神力，飄風驟雨尚不能乆，况凡夫而爲躁行，其可乆乎？
故從事於道者。
注：從，爲也。人爲事當如道安靜，不當如飄風暴雨也。○御曰：故從事於道之人，當不執滯言教。
道者同於道。
注：道者，謂好道之人也。同於道者，所爲與道同也。○御曰：體道者悟道忘言，即同於道也。○䟽：從道，隨順也。事，世物也。言至德之人，即事即理，即道即物，故隨順世事，恒自虚通。此猶是孔德唯道是從之義。○蔡曰：若舉事皆從於道，道則得之，則同道之用也。○王曰：順教反俗，所爲從於道，兼忘衆累，與空虚合體，謂之同道。道則應之。
道得之。
注：只爲即事即理，所以境智兩冥，能使相會。○䟽：道得之，猶得道也。
同於德者，德亦得之。
注：德，謂好德之人也。同於德者，所爲與德同也。○䟽：道既是常道，德即是上德。體教忘言，爲行同於上德，上德亦自然符應而相會也。道是德之體，德是道之用。就體言道，就用言德，故有二文也。
失者同於失。
注：失謂任己而失人也。同於失者，所爲與失同也。
同於道者，道亦樂得之。
注：與道同者，道亦樂得之。○䟽：有爲躁競，執教生迷，既而爲行同於失理之人，所以不能虚心冥會，而言道失者，猶失道也。故西昇經云：宿世不學問，今復與失鄰。
同於德者，德亦樂得之。
注：與德同者，德亦樂得之。
同於失者，失亦樂失之。
注：與失同者，失亦樂失之。
信不足。
注：君信不足於下，下則應之以不信。
有不信。
注：此言物類相歸，同聲相應，同氣相求。雲從龍，風從虎，水流濕，火就燥，自然之數也。御曰：執言滯教，不能悟了，是於信不足也。自同於失，失亦樂求，是有不信。○䟽：不能忘言，而執言求理，雖名信道，於理未足，所以執言滯教，未達眞源，故於重玄之境，有不信之心也。
跂者不立
注：跂，進也。謂貪權慕名，進取功榮，則不可乆立身行道。
跨者不行
注：自以爲貴而跨於人，衆共弊之，使不得行也。
自見者不明。
注：人自見其形容以爲好，自見其行以爲應道，殊不知其形醜，操行之鄙也。○御曰：露才揚己，動而見尤，故不明也。○䟽：不能忘我故也。
自是者不彰
注：自以爲是而非人，衆共弊之，使不得彰明也。○䟽：物共弊之，故其德不顯也。
自伐者無功。
注：所爲輒自伐取其功美，即失有功於人。䟽：凡有所爲，輒自伐取其功，物皆不與，故無功勣。
自矜者不長。
注：好自矜大者，不可以乆長。○䟽：矜夸自高，驕慢凌物，此乃愚短，其德豈長？
其於道曰：餘食贅行。
注：贅，貪也。使此自矜伐之人，在治國之道，日賦斂餘禄食，以爲貪行也。○䟽：餘食，殘食也。贅，附生之肉也。莊子云：附贅懸疣也。言矜夸自是之人，其在道行也，猶如殘食贅病，其可厭賤也。
物或惡之。
注：此人在位，動欲傷害，故物無不畏惡之。䟽：贅是無用之肉，夸是無用之行，世間人物感惡見之，故懷道之士，豈處心於夸企之行乎？
故有道者不處。
注：言有道之人，不居其國也。
有物混成，先天地生。
注：謂道也。道無形，混沌而成萬物，乃在天地之前也。○䟽：有物者，道也。道非有而有，非物而物，混沌不分，而能生成庶品，亦明不混而混，雖混而成。故莊子云：神鬼神帝，生天生地。又云：在天地之先，而不爲老。
寂兮寥兮，獨立不改。
注：寂者，無音聲。寥者，空無形。獨立者，無匹雙。不改者，化有常也。○䟽：寂無聲，寥無形。獨立，無待對也。不改，無遷變也。言道體窈冥，形聲斯絶，既無因待，亦不改變，此乃獨獨，非待獨也。
周行不殆。
注：道遍行天地，無所不入，在陽不焦，托陰不腐，無不貫穿，不危不殆也。○節解曰：謂聖人行一於身，周流四支、百節、九竅、百脉之中，故曰周行不殆也。
可以爲天下母。
注：道養育萬物精氣，亦如母之養子。○節解曰：謂守道含一，爲天下母。○䟽：道無不在，名曰周行。所在皆通，故無危殆也。開化陰陽，安立天地，亭毒群品，子育含靈，生之畜之，故可爲母。
吾不知其名，字之曰道。
注：我不見道之形容，不知當何以名之。見萬物皆從道所生，故字之曰道。○䟽：道本不可以智知。道名，即初章云無名天地始也。取其通生之德，故字曰道。
强爲之名曰大。
注：不知其名，强名曰大。大者，高而無上，羅而無外，無不包容，故曰大也。○䟽：體無涯際，故名爲大。不大爲大，故稱爲强。夫名以召體，字以表德。道即是用，大即是體。故名大而字道也。人皆先名後字，今乃先字後名者，欲表道與俗反也。
大曰逝。
注：其爲大，非若天常在上，非若地常在下，乃復逝去無常處也。○䟽：逝，往也。有大力用，能運致衆生至聖境也。
逝曰遠。
注：言遠者，窮於無窮，布氣天地，無所不通。○䟽：超陵三界，逺達三清也。
遠曰返。
注：言其逺不超絶，乃復返在人身。○䟽：返，還也。既自利道圓遠之聖境，故能返還界内，慈救蒼生。又解：迷時以三清爲三界，悟則三界是三清。故返在塵俗之中，即是大羅天上。
故道大，天大、地大，王亦大。
注：道大者，包羅天地，無所不容。天大者，無不蓋也。地大者，無不載也。王大者，無不制也。
域中有四大，而王居其一焉。
注：八極之内有四大，王居其一也。○御曰：王者，人靈之主，萬物系其興亡，將欲申其鑒戒，故云王居其一也。○䟽：境域之中，有此四大。王有化被之德，故繼二儀而居一數也。莊子云：夫道未始有封，而言域中者，欲明不域而域，雖域不域；不域而域，議說域中，雖域不域，包羅無外也。○節解曰：謂肺大、心大、肝大、脾大。腎水生一也。而王處一，即脾氣主布四方，行一也。
人法地。
注：人君當法地，安靜和柔也。種之得五穀，掘之得甘泉，勞而無怨，有功而不置也。
地法天。
注：天湛然不動，施而不求報，生長萬物，無所收取。
天法道。
注：道法清靜不言，陰行精氣，萬物不化自成。
道法自然。
注：道性自然，無所法也。○䟽：人王也，必須法地安靜爲行，定能生慧也。故下章云：躁則失君。既靜如地，次須法天清虚，覆育無私也。又天有三光，喻其慧照。地是定門，天是慧門。既能如天，次須法道虚通，包容萬物也。既能如道，次須法道自然之妙理，所謂重玄之域也。道是迹，自然是本，以本收迹，故義言法也。又解：道性自然，更無所法，體絶修學，故言道法自然。
重爲輕根。
注：人君不重則不尊，治身不重則失神。草木之花，葉輕故零落，根重故能長存。○䟽：此戒行人勿得輕躁。故書云：君子不重則不威。
靜爲躁君。
注：人君不靜則失威，治身不靜則身危。龍靜故能變化，虎躁故致夭虧。○䟽：靜則無爲，躁則有欲。有欲生死，無爲長存。靜能制動，故爲君也。
是以聖人終日行，不離輜重。
注：輜，靜也。聖人終日行道，不離靜與重也。䟽：言君子達人，終日行化，同塵處世，而不離重靜，此則動而寂也。
雖有榮觀，燕處超然。
注：榮觀，謂宫闕燕舍，后妃所居也。超然，遠避而不處也。○䟽：言重靜之人，雖有榮華之宫觀，燕寢之處所，而游心虚淡，超然物外，不以爲娱，處染不染也。
奈何萬乘之主。
注：奈何者，疾時主傷痛之辭也。萬乘之主，謂王也。○御曰：奈何者，傷嘆之詞也。天下者，大寳之位也。言人君奈何以身縱欲，輕用氣命，亡其位乎？○䟽：奈何，猶如何也。王畿千里，戎車萬乘之君，應須重靜，乃恣情淫教，厚賦繁徭，禽荒色荒，輕忽寓内，哀歎之甚，故云如何。
而以身輕天下。
注：王者至尊，而以其身行輕躁乎？疾時王奢恣輕淫，失其精也。 節解曰：謂輕死也。雖貴爲天子，當守一長生，見而不學，故爲輕身，然後没命，雖有玉玾金鏤，何益於身？
輕則失臣。
注：王者輕淫，則失其臣，治身輕淫，則失其精。
躁則失君。
注：王者行躁疾，則失其君位；治身躁疾，則失其精神。○節解曰：謂思慮煩躁之士，不得長生。○䟽：恣情放欲，輕躁日甚，外則亡國，内則危身。忠良竄匿，失臣也。宗廟傾覆，失君也。
善行無轍迹。
注：善行道者，求之於身，不下堂，不出門，故無轍迹。○䟽：以無行爲行，行無行相，故云善行。妙契所修，境智冥會，故無轍迹之可見，此明身業净。
善言無瑕謫。
注：善言，謂擇言而出之，則無瑕疵謫過於天下也。○御曰：能了言教，不爲滯執，遺象求意，理詮言忘，故於言教之中而無瑕疵之過。○䟽：不言之言，言而不言，終日言，未嘗言，亦未嘗不言，故謂之善言也。莊子云：言而足者，則終日言而盡道也。瑕疵，疾也。謫過，責也。語默不異，故無口過之責。謂聖人之言，既無的當，無所之諸。此明口業净。
善計不用籌筭。
注：善以道計事者，守一不移，所計雖多，不用籌筭而可知也。○䟽：妙悟諸法，同一虚假，不舍虚假，即假體眞，無勞筭計，劃然明了。此明意業净。
善閉無關楗，不可開。
注：善以道閉情欲、守精神者，不如門户有關楗，可得而開也。○節解曰：謂閉氣握固，上閉天牝，下閉地牡，故曰無關楗。○御曰：兼忘言行，不入異門，心無逐境之迷，境無起心之累，雖無關楗，豈可開乎？○䟽：外無可欲之境，内無能欲之心，欲根起用，用而無染，斯則不閉而閉，雖閉不閉，無勞關楗，故不可開。
善結無繩約，不可以解。
注：善以道結事者，乃結其心。不如繩索可得解也。○御曰：體了眞相，本以虚忘。若能虚忘，則心與道合。雖無繩索，其可解乎？○䟽：上士達人，先物後己，發大弘願，化度衆生。誓心堅固，結契無爽。既非世之繩索約束，故不可解也。然誓心多端，要不過五：一者發心，二者伏心，三者知眞心，四者出離心，五者無上心。第一發心者，謂發自然道意，入我法門。第二伏心者，謂伏諸障惑也。第三知眞心者，有九品，即生彼九宫。第四出離心者，有三品，即生三清。所謂仙眞聖也。第五無上心者，謂直登道果，乃至大羅也。善結者，結此五種心，終始無替也。明結願堅固也。○節解曰：謂結持魂魄也。聖人抱魂持魄，故曰不可解也。
是以聖人常善救人。
注：聖人所以常教人忠孝者，欲以救人性命。○䟽：聖人即是三業清净、六根解脱之人也。爲能發弘誓願，救度衆生，故常在世間，有感斯應，慈善平等，終不遺棄也。
而無棄人。
注：使貴賤各得其所也。
常善救物。
注：聖人所以常教民順四時，以救萬物之傷殘也。
故無棄物。
注：聖人不賤石而貴玉，視之如一。○䟽：失舉聖人者，表恩被有情。後舉物，示仁覃無識。亦言救人直據黔首，救物爰及四生也。
是謂襲明。
注：聖人善救萬物，是謂襲明天道。○䟽：襲，承也，用也。即結嘆常善聖人，利物無棄，可謂承用聖明之道也。
善人，不善人之師。
注：人之行善者，聖人即以爲人師。○䟽：善人即向襲明之人也。此人恒懷大心，先物後己，引導衆生，允當宗匠。
不善人者，善人之資。
注：資，用也。人行不善，聖人猶教導使爲善，得以給用也。○䟽：言聖人恒在有中，化導群品，即用不善之類而爲福田，以彼衆生益成我德故也。
不貴其師。
注：獨無輔也。
不愛其資。
注：無所使也。○御曰：若存師資，未爲致極。今明所以貴師者，爲存學相。學相既空，自然無貴。所以愛資者，爲存教相，於教忘教，故不愛資。貴愛兩忘，而道自化。
雖知大迷。
注：雖自以爲知，言此人乃大迷惑也。○䟽：無所化也。前以聖導凡，勸令修學。今明凡聖平等，以遣師資。斯則從淺至深，漸階衆妙也。
是謂要妙。
注：能通此意，是謂能知微妙要道也。○䟽：師資兩忘，聖凡一揆，俗智分别，雖知大迷，據理而言，實成要妙。
知其雄，守其雌，爲天下谿。
注：雄以喻尊，雌以喻卑。人雖自知其尊顯，當復守之以卑微，去雄之强梁，就雌之柔和，如是則天下歸之，如水之流深谿也。○䟽：谿，徑也。雄陽是剛躁之名，雌陰是柔靜之義。知雄躁剛猛，適歸死滅，雌柔靜退，必致長生。故棄雄而守雌，可爲天下之要徑也。○節解曰：雄者，魂也。雌者，魄也。謂神岀入在身，故行一之士，法守自然，握固閉氣，抱持魂魄也。
常德不離。
注：人能謙下如深谿，則德恒在，不復離己也。
復歸於嬰兒。
注：當復歸志如嬰兒，泰然而無知。○節解曰：谿者，口也。謂行一閉氣，湛然無爲，予則不老，復還嬰兒也。○䟽：離，散也。嬰兒，譬無分别智也。言人常能守靜，則其德不散，故能復於本性，歸無分别智也。
知其白，守其黑，爲天下式。
注：白以喻昭昭，黑以喻默默。人雖自知昭昭明達，當復守之以默默，如暗昩無所見，如是則可爲天下法式，則其德常在也。○䟽：白，昭明也。黑，闇昩也。式，法也。自顯明白，炫燿於人，人必挫之，良非智者韜光晦迹，退守闇昩，不忤於物，故是德人。能知白黑利害者，可爲修學者之鴻範也。
爲天下式，常德不忒。
注：人能爲天下法式，則其德常在於己，不復差忒也。○節解曰：謂道行一以仙。爲天下式，復歸於無極。注：德不差忒，則長生乆壽，歸身於無窮極。節解曰：謂常守生行一無極也。○䟽：忒，差也。無極，道也。常能棄明守暗，其德不差忒，復我清虚，歸於至道。
知其榮，守其辱，爲天下谷。
注：榮以喻尊貴，辱以喻污濁。人知己之有榮貴，當復守之以污濁，如是則天下歸之，如水流入深谷。○䟽：榮，寵貴也。辱，卑賤也。處於榮貴，遂起驕奢，而福善禍淫，忽然凋落，比之榮寵，翻爲禍基。若知倚伏不常，貴爲禍始，應須自戒，勿爲放逸，處於榮華，恒如卑賤。故貴以賤爲本，高以下爲基。是以知榮辱天下歸凑，譬彼百川，包納虚谷也。
爲天下谷，常德乃足。
注：足，止也。人能爲天下谷，德乃止於己也。
復歸於樸。
注：復當歸身於質樸，不復爲文飾也。○節解曰：謂守自然也。○䟽：樸，眞本也。始自知雄，終乎守辱，三種修學，爲道之要。又如虚谷，聲無不容，所以常道之德，於是乃足。故能復於眞空，歸於妙本。
樸散爲器。
注：器，用也。萬物之樸散，則爲器用。若道散則爲神明，流爲日月，分爲五行。
聖人用之，則爲官長。
注：聖人升用，則爲百官之元。長○御曰：含德内融，則復歸於樸。常德應用，則散而爲器。既涉形器，必有精粗。故聖人用則爲群才官長矣。○䟽：散，布分也。器，用也。官，君主也。長，師宗也。既能反樸還淳，歸於妙本，須從本降迹，以救蒼生，布此淳和，而爲化用。故西升經云：道遂散布分，既而爲君以御世，爲師以導俗。聖人即用斯樸，散而爲御導之方。
故大制無割。
注：聖人用之，則以大道制御天下，無所傷害。治身則以大道制情欲，不害精神也。○䟽：至聖神力，不可思議，三界内外，無不制伏。主領弘普，故稱大制。而亭毒群品，陶鑄生靈，推功於物，不爲宰主，故云不割。割，宰斷也。
將欲取天下。
注：欲爲天下主也。
而爲之。
注：欲以有爲治民。
吾見其不得已。
注：我見其不得天道人心已明矣。天道惡煩濁，人心惡多欲。○䟽：方將欲攝取天下蒼生而爲化主者，必須虚心忘欲。若以有爲取之，纔欲攝化，而不得之狀已彰也。
天下神器，不可爲也。
注：器，物也。人乃天下之神物也。神物好安靜，不可以有爲而治之也。○䟽：含識之類，悉有精爽，并堪受道，故名神器。神器是帝位也。若無爲安靜，即品物咸亨，必有爲治之擾動，即群生失性。故不可爲也。
爲者敗之。
注：以有爲治之，則敗其質樸。
執者失之。
注：强執教之，則失其情實，生於詐僞。○䟽：滯溺有爲，則敗亡身命。執心貪欲，則失國喪邦。
故物或行或隨。
注：上所行，下必隨之也。○䟽：夫物，萬物也。或，不定也。行，由己也。隨，從他也。言物或先時由己，後即從他。此明權勢不定也。
或嘘或吹。
注：嘘，温也。吹，寒也。有所温，必有所寒。○䟽：温，喻富貴也。寒，喻貧賤也。言物有先貴後賤，先富後貧。猶如朱夏赫曦，玄冬凛冽，天即爽凉不定，人亦貴賤何常。
或强或羸。
注：有所强大，必有所羸弱。○䟽：夫强盛不乆當衰。故下章云：物壯則老。西昇經云：盛者必衰。此則盛衰不定也。
或載或隳。
注：載，安也。隳，危也。有所安，必有所危，明人君不可以有爲治國與治身也。○䟽：河上本或載作或接。夫接者，連續也。隳，廢敗也。連接續謂之成，廢敗謂之壞。此明安危不定。故莊子云：其成也，毁也。舉此八法者不定，以表萬物無常。故治國治身者，不可以有爲封執而取之也。
是以聖人去甚、去奢，去泰。
注：甚，謂貪淫聲色。奢謂車服飲食。泰，謂宫室臺榭。去此三者，處中和，行無爲，則天下自化。○䟽：懷道聖人，妙體虚假，故不執上八法，而能行下之三事。甚則美其聲色，奢則麗其服翫，泰則廣其宫室。去此三惑，處於中一，治國則祚曆遐延，治身則長生乆視。
以道佐人主者。
注：謂人主能以道自輔佐也。
不以兵强於天下。
注：以道自佐人主，不以兵革，順道任德，敵人自服。○節解曰：謂口爲兵也。口言失則兵革至，精神踴躍，魂魄相加，神明怳惚，則去其身矣。○䟽：以，用也。佐，輔也。人主，君王也。言用正道輔佐君王者，當偃武修文，導之以德，不可以盛用强兵，騁暴天下。内解：身心者，即是三業六根兵也。
其事好還。
注：其舉事奸還自責，不怨於人也。○節解曰：謂安心定意行一，乃還其身也。○䟽：還，返也，報也。言外用兵刃，内有怨敵之仇。内用三毒，即有三塗之報。此事必爾，故言好還。
師之所處荆棘生。
注：農事廢，田不修。○䟽：師，軍也。言兵馬所行之處，害人損物，但有荆棘穢草，不生禾稼也。亦猶欲心馳騁之處，唯增惡業，不生善惠。
大軍之後，必有凶年。
注：天應之以惡氣，則害五穀，五穀盡則傷人。
善者果而已。
注：行善者當果敢而已，即休止也。○䟽：果，决定也。已，止也。言修道善人，决定止此暴心，而不同兵也。
不敢以取强。
注：不敢以果敢取强大之名也。
果而勿矜。
注：當果敢謙卑，勿自矜大。
果而勿伐。
注：當果敢推讓，勿自伐取其美。
果而勿驕。
注：驕，欺也。果敢勿以驕欺人也。
果而不得已。
注：當果敢至誠，不得逼迫不得己。○䟽：驕謂慢上，矜謂夸下。修道之夫，撝謙遜讓，不用自取强暴，驕慢於人，亦須决定雌柔，不用矜夸於物。伐，取也。推功於物，不自取也。不得已者，如堯攻藂支，禹攻有扈，事不得已，非樂兵。伐勿强者，結繩已前，决定不用兵之行也。
是果面勿强。
注：果敢勿以爲强兵堅甲以侵凌人也。○御曰：前敵來侵，不得已，故用兵止之。如是則果於應敵，非果已取强也。
物壯則老。
注：草木壯極則枯落，人壯極則衰老也。言强者不可以乆。○䟽：炎極則凉，理之恒數。物壯則老，其義必然。
是謂不道。
注：枯老者，坐不行道也。
不道早已。
注：不行道者早已，已，死也。○䟽：物壯則老，兵强則衰，既不謙柔，故非眞道，應須止息而勿行也。
夫佳兵者，不祥之器。
注：祥，善也。兵者，驚精神，濁和氣，不善之器，不當修飾也。○節解曰：謂輕言者，皆不活其身，身危則亡其器，此爲不祥之器也。○䟽：佳，麗也。祥，善也。雖霜戈曜日，寳劍暉天，此乃凶荒之具，非太平之器也。内即三毒六根之兵，若磨鋭諸根，而貪取塵境者，不善之行也。
物或惡之。
注：兵動則有所害，故萬物無有不惡之者。
故有道者不居。
注：有道之人，不處其國。
君子居則貴左。
注：貴柔弱也。
用兵則貴右。
注：貴剛强也。此言兵道與君子道反，所貴者異。○䟽：有君子人物之德爲君子。左，陽也，主吉主生。右，陰也，主凶主殺。言君子平居之世，則貴左用文；荒亂之時，則貴右用武。喻行人實智則貴長生，權智有時而殺。故經云千千截首，萬萬剪形也。
兵者，不祥之器。
注：兵革者，不善之器。
非君子之器。
注：非君子所貴重之器也。○御曰：君子以道德爲才器，不貴兵謀。○節解曰：謂口致兵革之言也。陰强則殺身之斧也，故曰不祥之器也。
不得已而用之。
注：謂遭衰逢亂，禍欲加萬民，乃用之以自守。○䟽：非君子善人之器，必須夷凶拯難，不得止而用之。權智亦爾。
恬淡爲上。
注：不貪土地，不利民財寳。
勝而不美。
注：雖得勝，不以美爲利。○䟽：恬淡，無爲也。君子心尚無爲，故用兵不以爲美也。喻行人雖用權智，而以實道爲上，應不離眞。
若美之者，是樂殺人。
注：美得勝者，是謂喜樂殺人。○䟽：若以佳兵爲美，是即愛樂干戈，則殺人也。
夫樂殺人者，不可得志於天下。
注：爲人君樂殺人，此不可使得志於天下。爲人主必專制人命，不可妄行刑罰。○䟽：樂殺之，夫天下共疾，讎閲既多，不可得意也。
故吉事尚左。
注：左主生位也。
凶事尚右。
注：陰道主殺。
偏將軍處左。
注：偏將軍卑而居陽位者，以其不專殺故也。一家疏云：將軍本一，動靜異名，靜則侍居，故稱偏也。
上將軍處右。
注：上將軍尊，居右者，以其主殺也。○王曰：動用威刑，閫外專殺，自任之道，故言爲上。以殺主陰，雖上而居右。
言以喪禮處之。
注：上將軍居右，喪禮尚右，死人貴陰也。○䟽：左是吉位，右是喪位，今偏小將軍居於左邊，上大將軍處其右者，欲明雖復專命，即以死喪之禮而安處之。
殺人衆多，以悲哀泣之。
注：傷己德薄，不能以道化人，而害無辜之人。○御曰：以生靈之貴，而交戰殺之，有惻隱之心，故以悲哀傷泣之爾。○䟽：兵伐行處，屠害必多，故上將軍悲哀，愍其傷殺。既非用道，恐濫無辜。一羊口殺謂敵人，衆謂士卒。傷己德薄，而不能以道化人，而害無辜，則心爲悲愍而泣之，明非所樂也。○王曰：一夫呼嗟，王道爲之傾覆。一里違和，陰陽爲之改度。鄒衍降霜，杞妻城毁，匹夫釐婦，猶感天地，而况横尸巨野，散骨長源，肉飼鳥鳶，血流絳草，愍彼殘傷，曷得不喪？
戰勝則以喪禮處之。
注：古者戰勝，將軍居喪主禮之位，素服而哭之，明君子貴德而賤兵，不得已而誅不祥，心不樂之，比於喪也。知後世用兵不已，故悲痛之。○御曰：勇士雄入戰而獲勝，勝則受爵，居於右位，尚右非吉，是以喪禮處之。但以爲不祥之器，亦何必縞素爲資。○䟽：君子善人，貴能用道，事不獲已，方以喪禮葬之。既其武不及文，足明權不及實。治國則不得已而用武，應化則不得已而行權。以此格量，故知權劣實勝也。
道常無名。
注：道能陰能陽，能弛能張，能存能亡，故無常名。○御曰：道以應用爲常，常能應物，其應非人，故云道常無名。○䟽：虚通之理，常湛凝然，非色非聲，無名無字。寂寥獨立，超四句之端；怳惚希夷，離百非之外。豈獨得以言象求，安可以心智測？故下文云天地始，又云吾不知其名也。
樸雖小，天下莫敢臣。
注：道樸雖小，微妙無形，天下不敢有臣使道者。○御曰：樸妙本精一，故云小。而應用匠成則至大，故無敢以道爲臣也。○䟽：樸，淳素也。小，微妙也。言淳樸之道，其自細微，而能開化陰陽，亭毒群品，百姓日用而不知，亦未敢自臣我有道者也。又云：物無貴賤，道在則尊。故巢父、許由、王倪、齧缺，此之數子，皆以窮爲匹夫，而天子不得臣，諸侯不得友。即其事也。
侯王若能守，萬物將自賔。
注：侯王若能守道無爲，萬物將自賔服，從於德化。○䟽：言君王若能修守至道，殊方異域自來賔伏而歸化也。
天地相合，以降甘露。
注：侯王動作，能與天地更相應合，則天降下甘露善瑞。○䟽：夫與天地合其德，陰陽合其序者，故致四時玉燭，七曜無愆，靈瑞嘉祥，芝英甘露，國無虚用，不亦宜乎？
