道德真經注疏
道德眞經注䟽卷之五

道德眞經注䟽卷之五

道德眞經注䟽卷之五

信五

吴郡徵士顧歡述

大成若缺,

注:謂道德大成之君也。若缺者,滅名藏譽,如毁缺不備也。

其用不弊。

注:其用心是,則無弊盡時也。

○御曰:謙則受益,故無困弊時也。

○䟽:言行業大成就之人,能忘其成,故雖大成,如似缺少不足也。只爲能忘其成,故終日貨用而無弊損。是以莊子云小成隱道也。夫成者不缺,缺者不成,而今成而似缺者,忘缺忘成,故不見成而缺,故如缺而實成,不見缺而異成,故大成而似缺也。

大盈若沖。

注:謂道德大盈滿之君。若沖者,貴不敢驕,富不敢奢。

其用不窮。

注:其用心如是,則無窮盡時也。

○䟽:沖,虚也。靜,盡也。言道德大滿之人,能滿其滿,故能滿如似空虚無物也。只爲忘滿沖虚,故能利用無竭也。夫滿者不虚,虚者不滿,而今滿而虚者,欲明忘滿忘虚,故能即虚即滿,滿而若虚。

大直若屈。

注:大直,謂修道法度,正直如一也。若屈者,不與俗人爭,如可屈折也。

○䟽:大直,質素之人,不顯直相,故能混迹同塵,委曲隨物,故若屈也。是知直躬小直也。

大巧若拙。

注:大巧,謂多才術也。若拙者,亦不敢見其能也。

○䟽:匠成萬物,鑪錘群生,有大功巧而忘功用,晦迹同凡,故若拙也。莊子云:彫刻衆形而不爲巧。是知工倕小巧也。

大辯若訥。

注:大辯者,智無疑。如訥者,無口辭。

○御曰:不飾小說也。

○䟽:妙能剖析眞空,詮量玄極者,言所不能言也。不同世間口才捷利,故言蹇訥也。莊子云不言之辯。亦云大辯不言,是知楊墨小辯也。

躁勝寒。

注:勝,極也。春夏陽氣躁疾於上,萬物盛極則寒,寒則零落死亡也。言人不當剛躁也。

靜勝熱。

注:秋冬萬物靜於黄泉之下,極則熱。熱者,生之原也。

○䟽:躁,陽也。靜,陰也。勝,極也。四時運轉,陰極陽生,陽極陰起。陰起故一切凋落,陽生故庶物咸盛。喻靜是長生之本,躁是死滅之原,以勸行人去躁歸靜也。又解:從本降迹,即躁勝寒,息迹歸本,即靜勝熱。以明動靜適時也。

○顧曰:物極則反,動極則靜,靜極則動。從此而觀,盛極則衰,衰極則盛,人間諸法,例皆如此。既非常保,何所貪求?是以聖人不取不求,無得無失,而五種大行,自清自靜,不爲寒熱所侵,始爲天下之正主云云。

清靜以爲天下正。

注:能清能靜,則爲天下長。持正則無終已時也。

○䟽:清虚寧靜,可以自利利他,以正治邪,故爲天下正。此則結釋靜勝躁優劣之義也。

○節解曰:謂得入深山,行清淨,守自然,則爲眞人也。

天下有道。

注:謂人主有道也。

却走馬以糞。

注:糞,田也。兵甲不用,却走馬以治田農也。治身者,却陽精以糞其身也。

○御曰:有道之主,無爲化行,既不貪求,故無交戰,屏却走馬之事,人得糞於田園。

○䟽:言有道之君,莅於天下,干戈靜息,偃武修文,宇内清夷,無爲而治,故能却馳走之馬,以糞農田。治身者,却六根兵馬,以道糞心。故孟子云:人皆以糞糞其田,而莫之以學糞其心也。

天下無道。

注:謂人主無道。

戎馬生於郊。

注:戰伐不止,戎馬生於郊境之上,乆不還也。

○䟽:郭外曰郊。無道之君,臨於海内,禽荒色荒,四方不靜,多貪境土,好行征伐,遂使軍戎兵馬,出生郊外。且輕身躁競之夫,心不懷道,縱於六根兵馬,馳騁塵境之中,故云生於郊也。

罪莫大於可欲。

注:好色欲也。

○䟽:罪者,摧也,言爲苦之所摧逼也。前境美麗,稱可欲之心,故言可欲也。然境能逼心,是起罪之縁,以戒行人,不可染境也。故上經云:不見可欲,使心不亂。

禍莫大於知不足。

注:富貴不能自禁止。

○䟽:禍即罪之深重者也。言心貪前境,不知厭足,害人損物,爲罪日深。非唯灾及一身,亦乃禍延三族。

咎莫甚於欲得。

注:欲得人物,利且貪也。

○御曰:殃咎之大,莫大於欲。欲得禍深,故云咎也。

○䟽:咎,考責也。欲得之心,略無涯際,其爲咎責,莫甚於斯。格量深淺,禍重咎輕。欲備顯物情,故具彰二釁。

故知足之足。

注:守眞根也。

常足矣。

注:無欲也。

○䟽:守分不貪,於行便足,恒無闕少,故言常足。欲明貪競之類,遭禍遇殃,知足之人,恒居安泰,先病後藥,故繼此文。

不出户,知天下。

注:聖人不出户以知天下者,以己身知人身,以己家知人家,所以見天下也。

○䟽:户者,謂知覺攀綠分别等門户也。有道之人,虚懷内靜,不馳心於世境,而天下之事悉知。此以眞照俗也。

不窺牖,以見天道。

注:天道與人道同,天人相通,精氣相貫。君清靜,天氣自正。人君多欲,天炁煩濁。凶利害,皆由於己。

○御曰:垂拱無爲,不出教令於户外,而天道可知也。

○䟽:牖,根竅也。天道,自然之理。隳體坐忘,不窺根竅,而眞心内朗,睹見自然之道。此以智照眞也。户通來去,從眞照俗。窗牖内閉,喻返照眞源也。

其出彌遠,其知彌少。

注:謂去其家觀人家,去其身觀人身。所觀益逺,所知益少。

○䟽:顛倒之夫,不能照理。其心逐境,彌遠而無厭。其知淺近,暗昧而少鑒。

是以聖人不行而知。

注:聖人不上天,不入淵,能知天下者,以心知之也。

○䟽:不行者,心不縁歷前境。而知者,能體知諸法實相。譬懸鏡高堂,物來斯照,而無心也。莊子云:聖人不由心,而照之于天矣。

不見而名。

注:上好道,下好德。上好武,下好力。聖人原小以知大,察内以知外。

○䟽:不見者,了知諸法虚幻,無可見之物也。而名者,能正名百物,垂迹顯教。不見而損,情欲文飾,日以消損也。

曰:不窺牖,故云不見。人和天順,故能名其太平。

不爲而成。

注:上無所爲,則下無事,家給人足,萬物自化就也。

○䟽:不爲者,凝神寂澹,絶於有爲也。而成者,能施化群品,成就學人。此明寂而動也。

爲學日益

注:學者,謂政教禮樂之學也。日益者,情欲文飾日以益多。

○䟽:爲,修營也。學,俗學也。言修俗學之人,鋭情分别,故累欲日增也。

爲道日損。

注:道,謂自然之道。日損者,使情欲文飾日以消損也。

○御曰:爲學日益見聞,爲道者日損功行。益見聞者,爲修學之漸。損功行者,爲悟道之門。是故因益以積功,功忘而體道矣。

○䟽:爲道,謂修道也。言修道之士,虚夷恬淡,所以智德漸明,累惑日消也。

損之又損之,

注:損之者,損情欲也。又損之者,所以漸去也。

以至於無爲。

注:當恬淡如嬰兒,無所造爲也。

○䟽:爲學之人,執於有欲,爲道之士,又滯於無爲。復深淺不同,而俱有患。今欲治此兩執,故有損益之文。既而前損損有,後損損無,二偏雙遣,以至於一中之無爲也。

無爲而無不爲也。

注:情欲斷絶,德與道合,則無所不施,無所不爲也。

○御曰:爲學積功行,爲道忘損之,雖損功行,尚有欲損之心,兼忘此心,至於淡然無爲,方彼鏡象,而無不應,故無不爲。

䟽:即寂而動,即體而用,故無不爲也。上經云:道常無爲無不爲。

取天下常以無事。

注:取,治也。治天下常當以無事,不當煩勞也。

○䟽:取,攝化也。言攝取宇内蒼生,令其歸善者,常以無爲無事而化之也。雖復應物施爲,而心未常有事,此即動而寂也。莊子云:孰弊弊焉以物爲事乎?

及其有事,不足以取天下。

注:及其好有事,則政教煩,民不安,故不足以治天下也。

○䟽:及其心未虚忘,以事爲事,而有事者,斯事異無事,無事異事,動異於寂,寂乖於動,如此之人,不足以攝化天下也。

聖人無心,

注:聖人不重改更,貴因循,若似無心也。

以百姓心爲心。

注:百姓心之所便,因而從之。

○䟽:體道洞忘,虚懷絶慮,與死灰均其寂泊,故無心也。百姓,衆生也。然聖人無心,有感斯應,應隨物感,故以百姓心爲心。心既無心,心應亦不應。

○節解曰:謂知道行氣,以神爲心,則流布百節,百節、百神百名共於形中,故曰以百姓心爲心也。

善者吾善之,

注:百姓爲善,聖人因而善之。

不善者吾亦善之。

注:百姓雖有不善者,聖人化之,使爲善也。

○䟽:善者,謂無欲修學之士也。不善者,謂有爲滯境之人。普以平等勝教化之,令其得善,此則以百姓心爲心之善也。

德善矣。

注:聖人德化,百姓爲善矣。

○節解曰:謂行一養神,神和形柔,邪去正存,骨堅隨眞,故曰得善矣。

信者吾信之。

注:百姓爲信,聖人因而信之。

不信者吾亦信之。

注:百姓爲不信,聖人化之使信也。

德信矣。

注:聖人德化,百姓爲信矣。

○御曰:欲善信者,吾因而善信之。不信者,吾亦以善信教之,令百姓感吾德而善信之也。

○䟽:信謂聞經戒愛樂,不信謂不樂道文。聖人以空行慈悲,平等救度,不問信與不信,皆令得益,而普發信心。故眞迹紫微夫人曰:信者,得失之關鍵。又經云:信者,學道之樞機也。問曰:聖人無心,有感必應。不感不應者,則信者方教,不信者不教,而令信與不信一種教之,亦應感與不感一種皆應。答曰:應有通有别,如治在玄都玉京,而恒救三界,此則通應,善信是也。至如胡人有感,紫炁西浮,授尹眞人道德之文,此則别應。若别應則待别感,通應則尋常慈照。故上經云:常善救人,而無棄人也。

○節解曰:謂人信一也,一亦信人,人不信一,一由人生,故道常得其信也。

聖人在天下怵怵。

注:聖人在天下,常怵怵恐懼,富貴不敢驕奢。

○䟽:怵怵,勤懼之貌也。言無心赴感。人其在天下也,恒布大慈,護救蒼生,恐其没溺,故怵怵而勤懼也。

爲天下渾其心

注:聖人爲天下百姓混濁其心,若愚暗不通也。

○䟽:渾沌,無分别也。言凡夫感情滯境,妄生去取。聖人欲渾沌其心,令無分别。勤懼之義,即斯謂也。

百姓皆注其耳目

注:注,用也。百姓皆用其耳目,爲聖人視聽。

䟽:河上作注,諸本作淫。淫者,染滯也。顛倒之徒,迷没世境,縱恣耳目,滯著聲色,既而漂浪長流,愆非日積。聖人愍其困苦,故顯其病。六根之中,遍舉兩者,欲明此二患最深。西升經云:耳目聲色,爲子留愆。然舉一根,諸根可悉,爲文備故也。

聖人皆孩之

注:聖人愛念百姓,如育赤子,長養之而不責望其報。

○䟽:衆生妄淫耳目,淪没愛河。聖人勤懼慈救,義同赤子,哀其無識,故如嬰兒之可愍。

出生入死。

注:出生,謂情欲出於五内,魂定魄靜,故生也。入死,謂情欲入於胸臆,精神勞惑,故死也。

○御曰:了悟則出生,迷執則入死。

○䟽:出生者,超凌三界,出離死生。入死者,沈淪三塗,没溺生死。若解生死義者,從無出有,以釋生爲生。自有還無,以釋滅爲死。

生之徒十有三,死之徒十有三。

注:言生死之類,各有十三,謂九竅四關也。其生也,目不妄視,耳不妄聽,鼻不妄嗅,口不妄言,舌不妄味,手不妄持,足不妄行,精不妄施。其死也,反是。

○䟽:徒,類也。言九竅四關,凡聖俱有,聖人忘之,故出三界。凡夫執著,故入六道。入六道則死之徒,出三界則生之徒。

人之生,動之死地,亦十有三。

注:人欲求生,動作反之,十三死地也。

○䟽:凡人之生,動即適死地者,蓋爲執此十三,滯於前境故也。

夫何故?

注:問之何故動之死地也。

○䟽:假設疑問,以生後答。

以其生生之厚

注:所以動之死地者,以其求生活之事太厚,違道忤天,妄行失紀也。

○䟽:言人不能體道忘生,而執生爲有,多積物産,厚資此生,而營生過當,故動之死地。此一句答前問意也。

蓋聞善攝生者。

注:攝,養也。

○䟽:蓋,不盡問之辭,猶竊聞也。攝,衛也,養也。言善攝衛養生之人,淡泊虚夷,不染塵境,攝衛之美,自顯下文。

陸行不遇兕虎

注:自然逺避,害不干也。

○䟽:陸,平地也。兕,毒獸,一角,形如野牛,青色。言善攝生之人,不爲毒獸所觸。内解者言平居安靜,不爲煩惱所加也。

入軍不被甲兵

注:不好戰以殺也。

○䟽:言攝生之人,不入行陣,亦不爲干戈所害。内解者縱入塵境,亦不爲色等所傷。

兕無所投其角,虎無所措其爪,兵無所容其刃。

注:養生之人,兕虎無由傷,兵刃無由加也。

御曰:善攝理生之人,心照清淨,無貪取之意,故外物不可加害。

○䟽:諸本言駐。駐,立也。措,安也。兕遇物即觸,喻痴人也。虎性躁暴,喻嗔也。兵刃銳利,能傷於人,喻貪也。善攝生者,妙體眞空,故雖處世間,而不爲三毒所害也。

夫何故?

注:問虎兕兵甲何故不害之也。

○䟽:假設疑問,有何事故,得致如此。

以其無死地。

注:以其不犯上十三之死地也。言神明營護之,此物自然不敢害也。

○御曰:以其順化無私,不以死爲死,則物不得害其生,故云無死地也。

○䟽:夫見有身者,故以身爲死地也。今善攝生之人,忘於身相,即身無身,故無地之可死也。既無死地,三毒何所加乎?

○節解曰:謂聖人懷精神,守一行氣,握固胎息,故使此物不害之。道處其心,眞氣俱存,故無刑殺之地也。

道生之,

注:道生萬物。

德畜之。

注:德,一也。一生布炁而畜養之也。

○御曰:物得以生養萬類也。

○䟽:至道虚玄,通生萬物,上德慈救,畜養群生也。故云道生德畜也。

物形之,

注:一爲萬物設形象。

勢成之。

注:亦云勢成之,一爲萬物作寒暑炁勢以成之。

○䟽:陶瑩心靈,令行業淳熟而成就也。

是以萬物莫不尊道而貴德。

注:道德所爲,無不盡驚動而尊敬之也。

御曰:萬物皆由道德以生畜,故尊貴之。

䟽:道德生育,具如前㫖,蒼生荷頼,日用不知,是以勸示令崇尚也。

道尊德貴,夫莫之爵而常自然。

注:道一不命召萬物,而常自然,應之如影響也。

○御曰:言道德之尊貴,非假爵命,但生成之功被物而常自然貴也。

○䟽:世上尊榮,必須品秩,所以非乆。而道德尊貴,無關爵命,故常自然。

故道生之畜之,長之育之,成之熟之,養之覆之。

注:言道之於萬物,非但生之而已,乃復長養成熟覆育,全其性命。人君治國治身,亦當如此。

○䟽:重迭前文以生後句,而舉道不言德者,明德不異道,而文略故也。西昇云:道德渾沌,玄妙同也。長之者,謂增其善芽。育之者,謂進其功行也。成熟者,謂以無上妙法瑩飾物心,令其道果成就,德業淳熟。此猶迭前語來生後文也。養覆者,養謂酬其果報,覆謂廕以大慈也。已上四雙,明利物之德。以下三德,明能遣其功也。

生而不有

注:道生萬物,不有所取,以爲利用。

○䟽:雖復能生萬物,實無物之可生,芻狗其情,故即生而不有,有即有而不有,生亦生而不生。此遣道生之也。

爲而不恃

注:道所施爲,不恃望其報。

○䟽:既生成萬物,不有其生,施爲法教,於何可恃?此遣德畜之也。

長而不宰

注:道長養萬物,不宰割以爲利用也。

○䟽:長養蒼生,功侔造化,而能所俱幻,誰其宰乎?此遣長之等四雙也。

是謂玄德。

注:道之所行恩德,玄闇不可得見也。

○䟽:是則指於上句,謂則言及下文。玄者,深逺之名。德以證護爲義。指前體道之士,利物忘功,以法目人,可謂玄德。

○車曰:道爲陽極,陽即天也。天以運動,所以生萬物。德爲陰極,陰即地也。地以包含,所以畜萬物。炁曰生,養形曰畜,所云一切萬物之形勢成之者,因其業勢而成就之。業勢應合爲人,即爲作人形而成就之。

○蔡曰:爲諸衆生作四時之勢,成就萬物,此說在前。

天下有始,

注:始,有道也。

以爲天下母。

注:道爲天下萬物母也。

○御曰:始者,沖和之妙炁也。言此妙炁生成萬物,有茂養之德,故可以爲天下母也。

○䟽:始,道本。母,道迹也。夫玄道妙本,大智慧源,超絶名言,離諸色象,天下萬物皆從此生。今抗言者,欲令行人識根知本,故經云萬物始也。以爲母者,言從本降迹,導引蒼生,長之育之,如母愛子。故上經云有名萬物母。

○蔡曰:始,本也。言一切衆生,沈淪五慾,不知根本,隨流逐末,漂浪生死。故老君舉本示之,明天下有清虚炁爲道德,爲汝根本。且始則無先,母則有功,取其生物,故稱始也。育之功,遂稱母也。

既知其母,又知其子。

注:子,一也。既知得道,以當復知一也。

○御曰:萬物既得沖炁茂養,以知其身即是沖炁之子也。

○䟽:夫本能生迹,母能生物。知道是我母,即知我是道子,從道而生故也。經曰:虚無自然,是眞父母。

既知其子,復守其母。

注:以知其一,當復守道,反無爲也。

○蔡曰:既知己是道子,從而得生,則須守清靜無爲,復歸其母,便與道同也。

没身不殆。

注:不危殆也。

○御曰:既知身是沖炁之子,當守此沖和妙炁,不令離散,則終没其身,無危殆也。

○䟽:既知我是道子,應須歸復守其母也。但能歸根守母,守道會眞,迹雖有没有存,而本無危無殆。何者?夫道能生物,道即是本。物從道生,物即是末。而末能攝本,所以須歸其母。母能生子,所以須守其母。守母則乆視長生,歸本則殁身不殆。故勸之也。西升經云:常能養母,乃能長乆。

塞其兊

注:兊,目也。使目不妄視。

閉其門

注:門,口也,使口不妄言。

○䟽:上雖勸其守母,猶未示其修守之方。故次下文,具顯守復方術,即閉塞等是也。兊,口也。而六根之中,偏舉兊者,明口既是三業,又沾六根,爲罪多也。門,五門。閉五門,不染塵境也。前舉兊是根之别,此言門是根之總也。但閉塞之義有兩:一者斷情忍色,栖托山林,或却掃閉門,不見可欲。二者體知六塵虚幻,根亦不眞,内無能染之心,外無可欲之境。而恣目之所見,極耳之所聞,而恒處道場,不乖眞境。豈曰杜耳閉目而稱閉塞哉?不然乎!斯乃閉塞之妙也。

終身不勤

注:人當塞目不妄視,閉口不妄言,則終身不勤苦矣。

○䟽:勤,勞苦也。夫學道多端,行門匪一。或靜心而避塵境,或即境而體眞源,深淺糾紛,寔唯多種。西升經云:動則有劫載,自唯甚苦勤也。但能依前閉塞,即境而眞,心性閑寬,而無勞倦,可以盡年終而不苦勤也。

開其兊,濟其事。

注:開其五欲之門,濟其六塵之事,心神内疲,耳目外困,終身勞倦也。

終身不救。

注:禍亂成也。

○䟽:及愚者爲之,即開眼耳等根,濟於聲色等事,終身耽染,没命貪淫,縱使大聖大慈,良亦目撃,不能救也。

見小曰明。

注:萌芽未動,禍亂未見,爲小,昭然獨見爲明也。

○御曰:人能於事微小,則見而改行,可謂明也。

○䟽:見,觀照也。小,微細之名也,至妙之理也。言行人但能照於妙境,智慧日日增明。故上經云觀其妙也。

守柔曰强。

注:守柔弱者,日以强大。

○䟽:既能見小,則智慧增明,復能用道,兼知柔弱,故其德業日日强盛也。夫學之初,有定有惠,有行有解。見小即是惠定之門,用柔即是行解之術。故六度之中,有行有解,前五是行,後一是解。解則是惠是空,行則兼空兼有,而以空導有,以有資空,欲明資導之能,故言用柔見小也。

用其光,

注:用其目光於外,視時世之利害。

復歸其明。

注:復當反其光明於内,無使精神泄於外也。

○䟽:光照外也。既即照而忘,韜光晦迹,歸明於昧,故云復歸其明也。下文云光而不耀也。莊子云:滑疑之耀,聖人之所圖也。無遺身殃。

注:内視存神,不爲漏失。

是謂習常。

注:人能行此,是謂習修常道也。

○御曰:遺,與也。言還守内明,則無與身爲殃咎者,如此是謂密用眞常之道也。

○䟽:既即照而忘,行圓德滿,諸累以盡,無復遺餘之殃咎也。亦云:遺,與也。無復與身之殃釁也。行業圓備,諸累復盡,傳經主教,允屬其人,故指此人可謂承襲常道,紹隆眞教也。

使我介然有知,行於大道。

注:介,大也。老子疾時王不行大道,故設言使我介然有知於政事,我則行於大道,躬行無爲之化。

○節解曰:吾夙夜介介心念,守一於身也。

○王及羅什二家云:亡介,小也。我小有所知,則便行於大道也。

唯施是畏。

注:唯,獨也。獨畏有所施爲,恐失道意。欲賞善,恐僞善生,欲信忠,恐詐忠起。

○御曰:老君言:若使我耿介,矜其有知,欲行大道,既與道不合,故唯所施爲,是皆可畏之也。

䟽:使我者,假設之辭也。知,分别也。介然,微小也。言正眞之道,甚自平夷,假使我微介起心,以知行道者,深不可也。何者?夫至道虚通,妙絶分别,在假不假,居眞不眞,眞假性齊,死生一貫,入九幽而不昩,出三界而不明,履危險而常安,臨大難而無畏也。乃起心分别,乖於至道,諸所施爲,動之死地,故可畏也。

大道甚夷,

注:夷,平易也。

而民好徑。

注:徑,邪不平也。夫道甚平易,而民好從徑邪也。

○䟽:夷,平正也。徑,邪道也。言至理平等,甚無分别,顛倒之類,背正向邪,遂使大道陵遲,小成孔熾。

節解曰:謂人好邪僞,行妄徑也。

朝甚除,

注:高臺榭,修宫室。

○䟽:無道之君,好行邪徑,不崇樸素,唯尚華侈。既而除其故宇,更起新宫,彫楹刻桷,窮乎綺麗。

田甚蕪,

注:農事廢,不耕治,失時也。

節解曰:謂人不修其一,朝夕自飾而生病,故心荒穢也。

䟽:徭役既繁,農夫喪業,東皋不作,南畝荒蕪。

倉甚虚,

注:五穀傷害,國無儲也。

節解曰:謂不守固其一,則五藏空乏,故曰虚也。

○䟽:稼穡有退,國用無貲,杼軸既空,倉廪斯罄。

服文彩,

注:好飾僞,貴外華也。

帶利劍,

注:上剛强,武且奢。

○御曰:文德不修,尚武備也。

節解曰:謂好華服於身,一去邪來,帶利劍,仗刃備,爲鬼邪所病。

厭飲食,

注:多嗜欲,無足時。

○䟽:黼黻文綉以麗其身,干將莫耶以衛其命,醪醴羶腥以爽其口,不崇上德,不恤下民,嗟乎饕餮,一至於此。

資貨有餘,是謂盜夸。

注:百姓不足,而君有餘者,是由劫盜以爲服飾,持行夸人,不知身死家破,親戚并隨之也。

節解曰:謂好其甘肥,以養其容,一去其中,百病并生,乃以資貨備於死喪也。

非道也哉。

注:人君所行如是,死非道也。復言也哉者,痛傷之辭。

○御曰:矜其有知,動以成弊,行同盜竊,仍自矜誇,誇盜非道,適令興嘆也。

節解曰:謂人不行一,但念好服美食,可以爲盜賊,不能止病却死,故非道也。

○䟽:多貲多斂,如盜如賊,既畜既積,且矜且夸,乖理悖德,謂之非道。行人道心解之者,朝甚除,無善功,田甚蕪,心荒廢,倉甚虚,無道德。服文綵,好飾詞,帶利劍,貪心鋭,厭飲食,耽滋味,資貨有餘,積不散也。

善建不拔。

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