道德眞經注䟽卷之六
道德眞經注䟽卷之六
信六
吴郡徵士顧歡述
知者不言
注：知者貴行不貴言。
○䟽：知道之士，達於妙理，知理無言說，所以不言。故莊子云道無問，問無應，無爲謂是也。
○節解曰：謂一不可說也。
言者不知
注：駟不及舌，多言多患。
○䟽：封執名言，執言求理，理超言象，所以不知。故莊子云：有問道而應之者，不知道也，知與黄帝是也。
節解曰：謂說者不知一也。
塞其兊閉其門，
注：塞閉之者，欲絶其源。
○御曰：了悟者於法無愛染，於言無執滯，故云塞其兊。既無愛染，則嗜欲之門閉矣。
○䟽：塞者，息言論。閉者，制六情也。
○節解曰：謂閉塞九竅，固精守氣也。
挫其鋭
注：人情欲有所鋭爲者，當念道無爲以挫止之。
○䟽：止貪競也。
解其紛
注：紛結恨不休者，當念道淡泊以解釋之。
䟽：釋恚怒也。
和其光
注：雖有獨見之明，當和之使闇昧，不使耀亂人也。
○䟽：接愚俗也。
同其塵。
注：不當自别殊也。
○䟽：混世事也。上來數句，前已具釋，今略帖文，不復詳辯。所以重言者，明此數句於學門切當，故重出之也。
是謂玄同
注：玄，天也。人能行此上事，是謂與天同道也。
○䟽：前既斷伏身心，次則和光晦迹，所以行圓德滿，故與玄理符同。
○裴曰：光，智也。塵，愚也。衆生飾智以耀人，縱愚以染患。聖人和光不耀，同其塵也。
故不可得而親
注：不以榮譽爲樂，獨立爲哀。
○御曰：玄同無私，故不可得而親也。
故不可得而疏
注：志靜無欲，與人無怨。
○御曰：汎然和衆，不可得而疏。
○䟽：道契重玄，境智雙絶，既兩忘於物我，亦一觀乎親疏。
不可得而利
注：身不欲富貴，口不欲五味。
○御曰：無欲故不可得而利。
亦不可得而害
注：不與貪爭利，不與勇爭氣。
○御曰：無欲可爭，故不可得而害。
○䟽：夫利害者，與乎存亡死生，無變於己，况利害之間乎？故莊子云：不就利，不違害。
不可得而貴。
注：不爲亂世主，不處闇君位。
○御曰：體道自然而然，故不可得而貴。
亦不可得而賤。
注：不以乘權而驕，不以失志故屈。
○御曰：洗然無瑕滓，故不可得而賤。
○䟽：夫富貴者，興乎榮辱也。故毁譽不動，寵辱莫驚，故不可以貴，以貴賤語其心也。
故爲天下貴。
注：其德如此，天子不得臣，諸侯不得屈，與世沉浮，容身避害，故爲天下貴也。
○御曰：體了無滯，言忘理暢，鋭紛盡解，光塵亦同。既難親疏，不可貴賤，故爲天下貴
○䟽：既遣蕩乎親疏，又虚忘於利害，毁譽不關其慮，貴賤莫届乎懷。故蒼生荷戴而不辭，群品樂推而不厭。是以天下人間尊而貴之。
以正理國。
注：以，至也。天使正身之，使至有國也。
○䟽：以，用也。政，謂名教法律也。治，輯理也。夫聖人馭世接物，隨機運權，道以行兵，用實智以理國，此則偃武修文之時也。
以奇用兵。
注：奇，詐也。天使詐僞之人，令其用兵也。
○䟽：奇，竊詐也。尅定禍亂，應須用兵。兵不厭詐，必資奇譎，此則偃文修武之世也。
○節解曰：謂治身者正於心，不以口兵自傷也。國，身也。
以無事取天下。
注：以無事無爲之人，使取天下爲之主。
○御曰：在宥天下，貴乎無爲。若以政教理國，奇詐用兵，斯皆不合於道。唯無事無爲，可以取天下。
○䟽：文武之道，應物隨時，譬彼遞廬，方兹芻狗，執而不遣，更增其弊。未若無爲無事，凝神姑射之中，不武不文，垂拱廟堂之上。以斯化物，物無疵癘，用此治民，民歌擊壤。攝取之妙，其在兹乎！
吾何以知天下其然哉？以此。
注：此，今也。老子言：我何以知天意然哉？以今日所見知之。
○御曰：以此下文知之也。
䟽：教主假設我何以知攝化天下必須無事乎？用此下文則知之也。
天下多忌諱而民彌貧。
注：天下，謂人主也。忌諱，謂防禁也。令煩則姦生，禁多則下詐，共相欺紿，故貧也。
○節解曰：謂有爲也。
○䟽：刑法嚴舉，罹罪者衆，民不安業，所以彌貧。治身者不能率性任眞，而篤於禁忌，内無道德，故貧也。一句解以政。
民多利器，國家滋昬。
注：利器者，權也。民多權則視者眩於目，聽者惑於耳，上下不親，故國家昏亂矣。
○御曰：利器，謂權謀。人主以權謀爲多，不能返實，下則應之以譎詐，故令國家滋益昏亂。
人多伎巧，奇物滋起。
注：人，謂人君，百里諸侯也。多知伎巧，刻畫宫宇，雕琢章服，奇物滋起，下則化上，飾金鏤玉，文綉綵色，日以滋起。
○䟽：知巧，謂機心也。奇物，謂戰具也。言在上好武，下必順之，故各起異端，競獻知巧，野戰攻城，機械非一，多呈奇物，以取洪勛。治身者多知巧許，貪取前境，分别之心，日益其弊。此一句重釋用兵也。
法令滋彰，盜賊多有。
注：法，好也。珍好之物，滋生彰著，則農事廢，饑寒并至，故盜賊多有也。
○御曰：無爲既失，法令益明，竊法爲奸，盡成盜賊，豈非多有乎？
○榮曰：珍好之物，爲法物也。多貴金玉，盜賊斯起也。亦言法所以息盜，盜更多，禮所以整亂作。
○陳曰：亦自然之理也。多忌諱則失取舍之和也，多利器則權在下也，多伎巧則蕩心之所生也，滋法令則弊倖之興，不可革也。
故聖人云：我無爲而民自化。
注：故聖人云，謂下事也。我無爲而民自化，聖人言我修道承天，無所改作，而民自化成也。
○節解曰：謂守自然則元氣流行也。
䟽：主上虚淡無爲，下民自化，改惡從善。言老君自是聖人，托撝謙之聖化，故莊子云寓言十九也。
我無事而民自富。
注：我無徭役徵召之事，民安其業，故皆自富也。
○節解曰：謂人無事，則形氣、精神、血脉充溢也。
○䟽：心既無爲，迹又無事，四民居業，六合同歡，輕徭薄賦，不富如何？
我好靜而民自正。
注：聖人言我好靜，不言不教，民皆自忠正也。
○節解曰：謂人虚心不邪念，則氣存形中也。
○䟽：在上好靜，不擾於民，民禀淳風，自歸正道。
我無欲而民自樸。
注：我常無欲，去華文微服飾，民隨我以爲質樸。
○節解曰：謂人無情欲，守一堅固，則精氣淳厚，不衰耗也。
○䟽：君上寡欲少私，清廉潔素，則百姓知足守分，歸於淳樸也。自聖人已下數句，并釋無事取天下之義也。
其政悶悶，
注：其政教寬大，悶悶昩昧，似若不明。
其民醇醇。
注：政教寬大，故民醇醇富厚，相親睦也。
○䟽：悶悶，寬裕也。淳，質樸也。言君上無爲，布政寬裕，下民從化，皆多淳樸也。
其政察察，
注：其政教急疾，言决於口，聽决於耳也。
其民缺缺。
注：政教急疾，民不聊生，故缺缺日以疏薄。
䟽：察察，嚴速也。缺缺，零落也。上好有爲，爲政迫遽，民遭其暴，故多零落也。夫治身亦宜虚忘寬簡，不得執心急速也。
禍兮福之所倚。
注：倚，因也。夫禍因福而生也。人遭禍而能悔過責己，修善行道，則福來禍去。
福兮禍之所伏。
注：福伏匿於禍中。人得福而爲驕恣，則福去禍來。
○䟽：倚，因也。匿，伏也。言悶悶則致福，察察則招禍。此之三事，近由一心。福則在於禍中，禍則伏在福内，其則不遠也。
孰知其極？
注：禍福更相生，誰知其窮極時也。
其無正。
注：無，不也。謂人君不正，其身無國也。
○䟽：孰，誰也。福禍之徵，起乎善惡，業既不定，報亦隨之。所以輪轉三塗，迴還六道，千變萬化，誰知其極乎？上士達人，志我濟物，體兹正道，悟彼重玄，不爲禍福之因，故無禍福之報。故莊子云：禍亦不至，福亦不來。禍福無有，惡有人灾？今所以輪轉無極者，爲其不懷正道故也。
正復爲奇。
注：奇，詐也。人君不正，下雖正，復化上爲詐也。
○䟽：奇，虚詐也。假使有心學於正道者，則執正爲正，未能忘遣，不與實相應，故爲虚詐也。
善復爲祅。
注：善人皆復化止爲祅祥也。
○䟽：縱爲善者，猶執名言，既乖正理，適爲妖孽。故莊子云爲聲、爲名、爲妖孽也。
○顧曰：設欲爲善，乃爲妖孽，名聲之善也。
節解曰：爲人得道之福，不能守一，輒有驕盈，邪意復生也。
民之迷，其日固乆。
御曰：言人君迷惑失正已來，其日固乆矣。
節解曰：謂世之人不能守其一，惑於邪僞，失福得禍，從來乆逺，非獨今日也。
○䟽：言凡鄙之人，所以爲妖爲奇者，以其愚痴迷惑，其日固乆，故抑乃無始，豈曰今生。故西升經云：如是迷來乆。
是以聖人方而不割。
注：聖人行方正者，欲以率下，不以割截人也。
○節解曰：方，謂一之正道也。守之當堅，行之當乆，無復以邪自傷割也。
○䟽：聖人體道方正，軌則蒼生，隨機引誘，因循任物，終不宰割，使從己也。此則舉聖戒凡，令其修學。
廉而不害。
注：聖人行廉清，欲以化民，不以傷害民也。今則不然，正己以害人也。
○䟽：妙體物境空幻，無可貪取，非關卓爾清廉，避世之穢害也。斯則净穢雙遣，貪廉兩忘，不廉而廉，不穢而穢。故莊子云：大廉不慊。又云：廉清不信。
○節解曰：廉謂氣之清也，不可以穢濁妨道行也。
直而不肆。
注：肆，申也。聖人雖曲己從人，不自申也。
○䟽：肆，申也。素質雅正，體無邪諂，而曲從於物，不由己直。故前章云大直若屈也。
○節解曰：謂一之功平，隨心委曲，不可以繩墨爲正。
光而不耀。
注：聖人雖有獨見之明，常如暗昧，不以耀亂人也。
○御曰：聖人善化，不割彼而爲方，不穢彼而爲廉，不申彼而爲直，不耀彼而爲光，但修之於身，而天下自化。肆，申也。
○節解曰：光謂神明流通，内潤形中，不須火燭爲耀也。
○䟽：智慧光明，無幽不照，而韜光晦迹，不炫耀於物，忘其照也。故莊子云：滑疑之耀，聖人圖而域之。
治人
注：謂人君欲治理人民也。
事天
注：事，用也。當用天道，順四時也。
莫如嗇。
注：嗇，愛惜也。治國當愛民財，不爲奢泰。治身當愛精氣，不放逸也。
○䟽：天，自然也。式，法也。莫若，猶無過也。言上合天道，下化黎元者，無過用無爲至法也。
夫唯嗇，是以早服。
注：早，先也。服，得也。夫儉愛民財則人安，愛惜精氣，則能先得天道也。
御曰：何以聚人？曰財。故能儉愛，四方之人襁負而至，早服事其君矣。服，事也。
○䟽：嘆此無爲之法，獨能自利利他，用之治身，則制伏魔試，用之治國，則逺荒歸伏。
早服謂之重積德。
注：先得天道，是謂重積德於己也。
○䟽：重，深重也。積，累積也。言欲内制魔試，外伏遐藩，必須積行累功，其德深重，方可逺伏也。
御曰：聖人積德，四海歸仁，則無有不能制伏者矣。克，能也。
○節解曰：謂奸邪伏匿者，皆由重一而積氣也。
重積德則無不克。
注：克，勝也。積德於己，則無不勝也。
○䟽：克，勝也，亦得也。言累功行，其德深重，自利利他，無所喪失，内外制伏，無不獲勝也。
○節解曰：謂重一氣積，邪除病愈，故無不克勝也。
無不克則莫知其極。
注：無不克勝，則莫知己德之窮極也。
○䟽：能知相應，理無不契，道深功遠，莫能知其窮極者也。
○節解曰：謂一行身中，除邪愈病，莫知盡極，則其命長存。
莫知其極，可以有國。
注：莫知己德有極，則可以有社稷，爲民致福。
○䟽：既理無不契，則深遠無極，故以有國莅民，爲王侯化主也。
有國之母，可以長乆。
注：國身同也。母，道也。人能保身中之道，使精氣不勞，五神不苦，則可以長乆。
○䟽：既爲帝王國主，慈育蒼生，視物如子，故云之母。德行雖高，功成不處，無爲虚淡，故可長乆矣。
是謂深根固蒂。
注：人能以炁爲根，以精爲蒂，如樹木根不深則拔，蒂不堅則落。言當深藏其氣，固守其精，無使泄漏也。
長生乆視之道。
注：深根堅蒂者，乃長生乆視之道也。
○䟽：根，本也。蒂，迹也。根能生蒂，以譬本能生迹。迹而本曰深根，本而迹曰固蒂。夫根不深則傾危，蒂不固則零落。只爲根深所以長生，蒂固所以乆視。此明有國聖人本迹俱妙，故結云長生乆視之道。視，照也。
治大國若烹小鮮。
注：鮮，魚也。烹小魚者，不去腸，不削鱗，不敢撓，恐其糜也。治國煩則下亂，治身煩則精散。
○䟽：烹，煮也。鮮，魚也。言煮小魚，撓之則糜爛，任置即自全。喻理國無爲即太平，躁動則荒亂。
以道莅天下，其鬼不神。
注：以道德居位治天下，則鬼神不敢見其精神以犯人也。
○䟽：莅，臨也。言用正道以臨天下者，使邪魅之鬼不敢爲妖孽之患也。
○顧曰：神者，靈效之謂也。以道居位，臨理天下，則太平，太平之代，鬼魅不敢神。以道修身，則眞照得一，得一之士，尸魄不靈。
非其鬼不神，其神不傷人。
注：其鬼非無精神也，邪不入正，不能傷自然之人也。
○御曰：上言其鬼不神，非謂鬼歇滅而無神也，但其不敢見怪以傷人矣。
䟽：神，靈驗也。非此鬼不靈驗也，但以福祐於人，不損傷於物。治身者，鬼以諂魅爲義，即是擾動邪淫之心也。言以正道理身，諂魅之心不能傷於正行，縱使心動，即其眞照，故不能傷行也。
○節解曰：非謂鬼無神也，道在人身，故神不傷人也。
非其神不傷人，聖人亦不傷人。
注：非其鬼神不能傷害人，以聖人在位不傷害人，故鬼不敢干也。
○御曰：鬼見神怪傷人者，由聖人有爲失道故也。今鬼所以不見怪傷人者，蓋以聖人行無爲清淨故爾。
○疏：諸本作亦字，張系及陸先生本作之字，然之、亦二字相似，故作亦字，今用之爲是。言非此鬼不傷物，但爲聖人以道莅位，能制伏邪惡，故鬼不傷害於人。力在聖理，故云亦不傷人也。治身者，言非但動心，不能傷行，以爲聖智制伏，故雖動而不能傷寂也。
○節解曰：謂人行治道，與神明相合，内無陰過，故鬼不能傷也。外無陽罪，故聖人不能刑也。人之行一，天神在外衛身，在里護形，元氣混沌，皆共治身。己之所行，上法於天，頭戴日月光明，星辰列宿皆在身中，精神呼吸，食玉英也。
夫兩不相傷，
注：鬼與聖人，兩俱不相傷也。
故德交歸。
注：夫不相傷者，則人得治於陽，鬼得治於陰，人得全其性命，鬼得保其精神，故德交歸焉。
○䟽：兩，謂鬼處於陰，人處於陽，幽顯得所，不相傷害，而守其分，兩無讎閲，遂乃人施德於鬼，鬼恩惠於人，恩德往來，故交相親附也。理身者，攝動歸寂，以成己行。既即動即寂，何所攝耶？今明不攝而攝，不應而應，非應之而應者也。
大國者下流。
注：治大國當如江海居下流，不逆於細微也。
天下之交。
注：大國者，天下士民之所交會也。
○節解曰：泥丸爲大國，口爲小國。口承上下灌丹田，丹田則地郊也。
○䟽：大國則萬乘之邦。郊，郭外也。之，往也。言大國虚容，譬於江海。江海處衆流之下，故百川競。注：大國用道謙柔，故萬邦歸往，朝宗慕義，滿於郊郭也。本亦作交字，大國行謙，故與小國交會也。
天下之交牝，牝常以靜，故勝牡。
注：牝者，陰類也。柔謙和而不唱，女所以能屈於男者，陰勝陽也。以其安靜，不先求也。
䟽：天下之郊，迭前文以生後句也。牝，雌靜也。牡，雄躁也。言大國所以能令諸國款咐而交會者，常用謙和雌靜，故能勝雄躁也。若用剛躁，則不能致也。是知治身治國，莫不以柔順爲先也。
以靜爲下。
注：陰道以安靜爲謙下也。
故大國以下小國，則取小國；
注：能謙下者，則常取之。
○䟽：以，用也。下，謙遜也。取，攝化也。言聖人君臨大國，善用謙柔，故能攝化萬邦，遐邇款附，重譯來貢，不亦宜乎？
小國以下大國，則聚大國。
注：此言國無小大，能執謙畜人，則無過失。
御曰：大取小以爲臣妾，小取大以爲援助也。
○節解曰：謂泥丸居上爲大國，丹田處下爲小國。行一之道，閉氣嚥液，下流丹田，液化爲血，血化爲精，精化爲氣，胎息引之，還補其腦，推而引之，雲布四海，故上取下聚也。小國自知卑下，守分雌柔，聚於大國之中，欽風慕義也。
故或下而取，或下而聚。
注：下者，謂大國以下小國，小國以下大國，更以義相取也。
○䟽：或，不定。言小國用柔，故聚於大國之中。大國用下，故取得萬國之懽心。用下則同，聚取斯别，故言或也。
夫大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。
注：大國不失下，則兼并小國而取畜之，使爲臣僕也。
○䟽：大國所以用謙者，更無餘意也，不過欲兼愛小國。小國用柔者，餘心不過欲入大國之中，慕德接事也。
夫兩者各得其所欲，故大者宜爲下。
注：大國小國各欲得其所，大國又宜爲謙下也。
○御曰：一求臣妾，二求援事，是兩者各求得其所欲。然大國者常戒於盈滿，故云大者宜爲其下。
○䟽：兩者，謂大小二國，兼畜入事，各遂其心，雖復大小俱用柔和，而大宜偏行謙下，何者？夫物必以大輕小，未嘗以小陵大，故陵大者宜爲下，此則高者抑之義也。
○節解曰：兩者，謂泥丸、丹田也。泥丸欲氣升，丹田欲氣降，共成一神也。
道者，萬物之奥。
注：奥，藏也。道爲萬物之藏，無所不容也。
○䟽：道者，虚通之妙理，衆生之正性也。奥，深密也，亦藏府也。言道生成萬有，囊括百靈，大無不包，故爲萬物藏府也。
善人之寳
注：善人以道爲身寳，故不敢違失也。
○御曰：善人知守道者昌，失道者亡，故寳而行之，而無患累也。
○䟽：修道善人，達見眞性，得玄珠於赤水，故能寳而貴之。
不善人之所保
注：道者，不善人之所保倚也。謂遭患逢急，猶知自悔卑下也。
○䟽：保，守持也。流俗之耽滯物境，性情浮競，豈能守持也？
美言可以市
注：美言者，獨可於市耳。大市交易而退，不相宜善美言美語，求者欲疾得，賣者欲疾售也。
尊行可以加人
注：加，别也。人有尊貴之行，可以自别異於凡人，未足以尊道也。
○御曰：甘美其言，可以求市，尊高之行，可以加人。以况聖人以甘善法味之言，尊高清淨之行，以化不善之人，亦如市賈之售，相率而從善矣。
○䟽：不善之人，心行澆薄，言多佞美，好爲飾詞，猶如市井更相覓利，又不能守弱撝謙，後身先物，方自尊高己行，加凌於人。不善之徒，言行如是，其於道也，不亦遠乎？
人之不善，奚棄之有？
注：人雖不善，當以道化之。蓋三皇之時，無有棄民，德化淳也。
○御曰：不善之人，亦在德化而已，何棄遺之有乎？
○䟽：奚，何也。言聖道冥通，救物弘普，縱使衆生不善，何有棄心？慈救覆被，接濟無遺。
故立天子，置三公。
注：欲使教化不善人也。
○䟽：既接濟無遺，宜設世之法，故立天子以統萬機，置三公而論道，調治陰陽，輯熙治政，意在舟航庶品，亭毒群生。自開闢已來，眞君出世體道，權應而爲帝王，上以象三清而置僚署也。
雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。
注：雖有美璧，先駟馬而至，故不如坐進此道也。
○䟽：拱璧，抱璧也，謂圓全大璧也。駟馬，一乘車也。古者召士，必先齋拱璧，後遣駟馬之車。言縱有高蓋全璧，富貴榮華，亦不如無爲坐忘，修進此道。何者？夫修道可以長生，富貴適爲大患。故廣成子云：人生處世，如雲翔空，氛藹俄爾。以此格量，不如遠矣。
○顧曰：皎潔修名，謂之尊行。自尊於行者，可以加勝於人，殊非至也。
○孫曰：美言可以奪衆貨之價，尊行可以加衆人之上。夫道之出言，淡乎無味。聖人處無爲之事，行不言之教，豈華詞以悦百姓之耳，飾行以耀萬物之目哉？
古之所以貴此道者何？不日求以得。
注：古之所以貴此道者，不日日遠行求索，近得之於身也。
○顧曰：無假遠索，日日求之，但行積於身，得之於心，玄悟在我也。
有罪以免耶？
注：有罪，謂遭亂世闇君妄行刑誅，修道可以解怨，免於衆邪也。羅什等曰：迴向善道，以免諸惡。
故爲天下貴。
注：道德洞達，無不覆濟，全身治國，恬然無爲，故可爲天下貴也。
○御曰：道在悟，不在求。不如財帛可日日求而得之。故云不日求以得。既悟自無罪累，豈待有罪方求免耶？故可爲天下貴也。
○䟽：言曩昔聖人所以珍貴此道者，何耶？只爲不經一日求之則得。此言悟者目撃道存，迷者累劫不會。假使無始以來，生死罪譴，一得還源，可以頓免。有此神力，不可思議，故爲天下人間之所尊貴也。
爲無爲。
注：因循而成，故無所造作。
○䟽：妙契心源，不失眞照，照達有爲，即無爲是也。故無爲即爲，爲即無爲也。
○節解曰：謂爲一者，不爲身也。
事無事。
注：不預設備，除煩省事也。
○䟽：事者，色聲物境一切諸事也。妙體眞空，照不乖寂，雖涉事而無事也。
○節解曰：謂事一者，不事人也。
味無味。
注：深思逺慮，味道之意也。
○䟽：味者，染著之謂也。根塵兩空，色味雙寂，雖復取咮而無滯也。
大小多少。
注：陳其戒令也。欲大反小，欲多反少，自然之道也。
報怨以德。
注：行善修道，絶禍於未生也。
○御曰：於爲無爲、於事無事，於味無味者，假令大之與小，多之與少，既不越分，則無與爲怨。若逐境生心，違分傷性，則無大無小，皆爲怨懟。今既守分全和，是故能報怨以德也。
○䟽：怨，懟也。報，償也。言無始以來，大小之罪，多少之業，今欲减除頓償使了者，必須用前爲、事、味等三種德心觀之，則三世皆空，萬法虚靜，物我冥一，何懟之有？故前章云：有罪以免耶，斯之謂也。
圖難於易
注：欲圖難事，當於易時，未及成也。○疏：圖，謀度也。難，罪報也。易，初心也。言欲謀度遣却惡道之難者，必須觀察初心，既無作，則無報也。
爲大於細
注：欲爲大事，必作於小，禍亂從小來也。
○御曰：肆情縱欲者，於爲無不難，於事無不大。今欲圖度其難，營爲其大，當須與性未散，而分未越，則是於其易細也。
○䟽：細，小也。爲巨釁者，本乎微小，此明欲滅惡果，先須遣因。
天下難事，必作於易，天下大事，必作於細。
注：明上文所預圖。
是以聖人終不爲大。
