道德眞經注䟽卷之四
道德眞經注䟽卷之四
信四
吴郡徵士顧歡述
道常無爲而無不爲。
注：道以無爲爲常。
○䟽：凝寂之道，寂爾無爲，從體起用，應物施化，故曰而無不爲。前句是本，後句是迹，此明本迹迹本、寂動動寂之義也。
○蔡曰：道體凝寂，眞際不動，故曰無爲。應物而動，物無不用，故曰而無不爲。
侯王若能守，萬物將自化。
注：侯王而能守道，萬物將自化效於己也。
御曰：妙本清淨，故常無爲，物恃以生，而無不爲也。侯王若能守道無爲，則萬物自化。君之無爲，而天下純樸。
○䟽：萬乘之主，五等之君，若能守持此道，八荒萬國自然從化。行人亦爾，所以偏舉侯王者，明君王爲化，利物弘多也。
○杜曰：德能伏物，道在則尊。皇王守道，不令自均。公侯懷德，不嚴而化。
○羅什内解曰：心得一空，資用不失，萬神從化，伏邪歸正。
化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。
注：吾，身也。無名之樸，道也。萬物以化效於己，復欲作巧僞者，侯王當以身鎮撫之以道德也。
○御曰：言人既從君上之化，無爲清淨，而復欲動作有爲者，吾將以無名之樸而鎮靜之。無名之樸，道也。
○䟽：作，起修也。樸，道也。言衆生初起修者，必有心欲於果報也。既起斯欲，即須以無名樸素之道安鎮其心，令不染有，此以空遣有也。○顧曰：作謂僞生也。言侯王守道，物皆從化，忽有人從安化中欲生詐僞之心者，老君言我將以道鎮之。又曰：混沌其心，令無分别也。又曰：無名之樸者，教戒是也。
無名之樸，亦將不欲，不欲以靜。
注：言侯王鎮撫以道德，民亦將不欲，故當以清淨導化之。
○䟽：非但不得欲於有法，亦不得欲於此無名之樸也。前以無遣有，此則以無遣無，有無雙遣，離一中道也。
天下將自正。
注：能如是者，天下將自正安定也。
○䟽：靜，息也。前以無名遣有，次以不欲遣無。有無既遣，不欲還息。不欲既除，一中斯泯。此則遣之又遣，玄之又玄，所謂探微索隱，窮理盡性者也。既而一切諸法，無非正眞，稊稗瓦甓，悉皆至道。故云天下自正。此一句結衆妙之門也。
○御曰：無名之樸，亦將不欲者，言人君既以無名之樸鎮靜之，蒼生不可執此無名而令有迹，將恐尋迹喪本，復入有爲。故於此無名之樸，亦將兼忘不欲於欲，無欲亦忘，泊然清净，天下自正也。又曰：道常無欲，樂清淨，故令天地常正。天地者，道之臣也。君王法道行戒，臣下之心悉皆自正矣。
上德不德，是以有德。
注：上德，謂太古無名號之君。德大無名，故言上德也。不德者，言其不以德教民，因循自然，養人性命，其德不見，故言不德也。言其德合於天地，和氣流行，民得以全也。
○䟽：上者高昇，是超出之名。德者，得也，以尅獲爲義。言上德之人，妙契道境，境智冥會，得失兼忘。得失兼忘，故言不德。境智冥會，故言有德。有德則遣其失，不德則遣其得也。
下德不失德，是以無德。
注：下德，謂有號謚之君，德不及上德，故言下德也。不失德者，其德可見，其功可稱，以有名號及其身，故無德也。
上德無爲而無以爲。
注：言法道安靜，無所施爲，故無以名號爲也。
○䟽：以，用也。上德無爲，至本凝寂，而無以爲，迹用虚妙，此名無爲而爲，爲即無爲也。
下德爲之而有以爲。
注：言爲教令，施政事，皆以爲己取名號也。
䟽：心不忘德，故稱爲之。亦仍有事，故言有爲也。
上仁爲之而無以爲。
注：上仁爲行仁之君，其仁無上，故言上仁也。爲之者，爲仁恩也。功成事立，無以執爲也。
○䟽：仁，慈悲也。有心覆育，故言爲之。不貴恩報，故言無以爲。確論上仁不及下德，對義仁勝，故稱無以爲。三寳之中，以慈爲首，故五德之内，亦以仁爲先者也。
上義爲之，而有以爲。
注：爲義以斷割也。動作以爲己，殺人以成威，賦下以自奉也。
○䟽：義主正惡裁非，即經中戒律是也。然戒律之本，被下機士涉有爲，未階虚妙，故言爲之有以也。
上禮爲之，而莫之應。
注：謂上禮之君，其禮無上也。爲之者，言爲禮制度，序威儀也。言禮華盛實衰，飾偽煩多，動則離道，不可得應也。
○䟽：禮尚威儀，即經中教齋威儀等是也。且至道沖寂，大象無形，今乃賤素貴華，重文輕質，不崇恬淡，唯尚威儀，雖爲漸教法門，而未能與理相應，非但内乖於道，而乃外亦不能應物，故言莫之應。
○盧曰：玉帛之禮，以爲行聘之端，故曰上。爵命有度，故曰爲之。禮節煩多，玉帛斯竭，下不供上，故曰而莫之應。以不應，故刑罰行焉。
則攘臂而仍之。
注：言禮煩多不可應，則上下忿爭，故攘臂相仍引之也。
○御曰：禮尚往來，不來非禮，行禮於彼，而彼不應，則攘臂而怒，相仍引也。
○䟽：仍，因也。禮尚往來，更相責望，因其禮薄，即攘臂怒之，欲明上禮爲教之弊。故莊子云魯酒薄而邯鄲圍，即其事也。
故失道而後德，
注：言道衰而德化生也。
○䟽：德，上德也。衆生感衰，道化斯隱，應物隨時，下德方見。
失德而後仁，
注：言德衰而仁愛見也。
○䟽：德化漸替，仁恩繼之。
失仁而後義，
注：言仁衰而分義明。
○䟽：仁慈不行，厥義方起。
失義而後禮。
注：言義衰則禮施，聘行玉帛。
○御曰：失道者，失上德也。上德合道，故云失道。夫道德仁義者，時俗夷險之名也。故道衰而德見，德失而仁存，仁亡則義立，義喪而禮救，斯皆適時之用。故論禮於淳樸之代，非狂則悖；忘禮於澆醨之世，非愚則誣。若能解而更張者，當退禮而行義，退義而行仁，退仁而行德，忘德而合道，人反淳樸，則上德之無以爲之者也。
○䟽：自道喪澆醨，於斯爲極，不能止惡，方事節文，雖復强作威儀，而浮偽以甚。
夫禮者，忠信之薄，
注：言禮廢本治末，忠信日以衰薄。
而亂之首。
注：禮者賤質而貴文，故正直日以少，邪亂日以生。
○䟽：徒日外彰文飾，未是情發於中，既非信實之厚，適足忠誠之薄。不懲淫勃之原，更資昏亂之首。
前識者，道之華。
注：不知而言知，是前識。此人失道之實，得道之華也。
而愚之始。
注：言前識之人，愚闇之倡始。
○御曰：禮以救亂，而貴固知，而失禮意者，則將矜其玉帛，貴其拜跪，如此之人，故爲愚昧之始也。
䟽：不知强知曰前識，識在知前也。言此前識之人，於修道行中，甚爲華僞，既非大智慧源，乃是愚癡之始也。
○顧曰前識者，謂不待研求也。夫清淨虚妙，則深不可識。無色無象，其道自眞。若夫辭說辯贍，儀形焕炳，相好森羅，在前可識，此非至眞之實，乃是大道之華。而愚之始。夫愚人始化，未見眞實，故以前識引其愚，道華化其始也。序家云，此釋最爲勝。
是以大丈夫處其厚，
注：大丈夫，謂道德之君也，處身於淳樸也。
不處其薄。
注：不處身違道，爲世煩亂也。
○䟽：丈，長也。夫，扶也。謂有勇猛慈救之智，堪爲群品之長，以扶護蒼生也。其志弘普，故稱大丈夫。大丈夫當懷道德之厚，豈處禮義之薄耶？
處其實，
注：處忠信也。
不處其華。
注：不尚言華也。
○御曰：有爲者，道之薄。禮義者，德之華。故聖人處無爲之事，其厚也。
䟽：達道之夫，方外之士，當留情於道德之實，豈處心於前識之華？
故去彼取此。
注：去彼華薄，取此實厚。
○䟽：去彼華薄，則是絶仁去義。取此實厚，則是返樸還淳。且上德聖人，體無分别，豈有心於彼此，情系於去取者乎？蓋明不去而去，雖去不去，亦不取而取，雖取不取，非去之而去，取之而取者也。去取既爾，彼此亦然也。
昔之得一者，
注：昔，往也。一，無爲也，道之子也。
○御曰：一者，沖和之妙氣也。
○䟽：昔，古也。言曩劫初得道之者，所得之狀，具列於下文，斯則御今而引古也。
天得一以清。
注：言天得一，故能垂象清明。
○節解曰：謂泥丸在人頭中，清氣下灌，故曰以清。
○䟽：禀得道之氣，故積陽成天，清浮在上也。
地得一以寧。
注：言地得一，故能安靜不動摇也。
○䟽：同禀一道，故凝陰成地，寧靜於下。
○節解曰：謂丹田不淫不亂，精神居其身，故曰寧也。
神得一以靈。
注：言神得一，故能變化無形。
○節解曰：神謂心也。心爲神靈，五藏之主，故曰以靈。
○䟽：神道處陰，幽冥難測，由其得一，故靈智無方。故莊子云：神鬼神帝，生天生地也。
谷得一以盈。
注：言谷得一，故能滿盈而不絶。
○節解曰：谷謂口也。口爲華池宫，能致醴泉，故曰以盈。
○䟽：谷，川谷也。言谷得一，故能泉源流潤，溪壑盈滿。
萬物得一以生。
注：言萬物皆須道以生成也。
○䟽：有識有情，通號萬物，同禀一道，故得生成。
○節解曰：謂萬物異形，皆共得一以生，故曰以生。
侯王得一以爲天下正。
注：言侯王得一，故能爲天下平正。
○節解曰：謂脾也。位處中黄，以一制化四方，故曰以正。
○䟽：帝王公侯莫不禀道爲化，只以無爲得一，故能布政天下，放勛、文命是也。
其致之。
注：言致誡也，謂下六事也。
○御曰：物得道用，因用立名，道存則名立，用失則實喪，故天清地寧、神靈谷盈，皆資妙用以致之，故云其致之。
○䟽：致，得也。通結前六事，咸得一道也。内解云：通是一人，而有六種行門也。
○節解曰：謂天、地、人、神靈、水泉、萬物，各共一以成，故曰其致之也。
天無以清，將恐裂。
注：言天當有陰陽弛張，晝夜更用事，不可但欲清明無已時，將恐分裂不爲天也。
○節解曰：謂泥丸不得一，則腦枯、頭白、齒落，故曰裂。
地無以寧，將恐發；
注：言地當有高下、剛柔、節氣、五行，不可但欲安靜，氣無已時，將恐發泄不爲地也。
○䟽：發，變動也。言地不能用道寧靜，則恐有崩淪之灾。昔岐山崩，三川震是也。
○節解曰：謂丹田不得一，則精氣發泄，故曰恐發也。
神無以靈，將恐歇；
注：言神當有王、相、死、囚、休、廢，不可但欲靈變無已時，恐虚歇不爲神也。
○節解曰：謂心亂不守一，則身空早老，故曰恐歇。
○䟽：歇，廢也。神不依道，則智用愚怠，既無靈驗，將恐歇滅也。
谷無以盈，將恐竭；
注：言谷當有盈縮虚實，不可但欲盈滿無已時，將恐枯竭不爲谷也。
○節解曰：謂口失其一，則華池不津液，故曰竭也。
○䟽：竭，塞也。言川谷乖一，灾否斯起，致泉源枯竭，流注不通也。
萬物無以生，將恐滅；
注：言萬物生長收藏，當隨時死生，不可但欲長生無已時，將恐滅亡不爲物也。
○䟽：一切萬物得一而生，若喪道乖眞，則死滅俄頃。
侯王無以貴高，將恐蹶。
注：言侯王當屈己下人，汲汲求賢，不可但欲高貴於人無已時，將恐顛蹶失其位也。
御曰：夫得一者，不可以矜其用。聖人垂教，本爲生靈，雖逺舉天地清寧，而會歸只在侯王謙和，守於雌靜之道，則無蹶滅等事。
䟽：蹶，敗也。君王不能用道守貴，乖理勃德，將恐神器顛覆，社稷傾危，夏桀、殷紂即其人也。
故貴必以賤爲本。
注：言必欲尊貴者，當以薄賤爲本。若禹稷躬耕，舜陶河濱，周公下白屋也。
○節解曰：謂人求長生，當以元氣爲母，故曰本也。
○䟽：貴，尊高也。賤，卑下也。得一之君，故能謙下。失道之主，必致驕矜。故知驕矜是下賤之基，謙卑是尊高之本，校量得失，故有斯戒。
高必以下爲基。
注：言必欲尊貴，當以下爲本基，猶築墻造功，因卑成高，下不堅固，後必傾危也。
○節解曰：謂道人養精補腦，當用丹田爲主，故爲基也。
○顧曰：夫言高以下爲基者，貴非自貴，由乎賤者所崇；高非自高，縁於下者所載。然則貴因賤立，得不以賤爲本乎？是以智者務本，故居謙而不危；愚者殉末，故窮高而自墜。
是以侯王自謂孤、寡、不轂，
注：言孤、寡者，喻孤獨也。不轂，喻不能如車轂，爲衆輻所凑也。王侯至尊貴，能以孤、寡自稱，此非以賤爲本乎？以曉示於人也。
○䟽：不轂，猶不善也。王侯貴人，智慧聰達，體知傲是喪身之本，謙是貴盛之基，故撫接下凡，以卑自牧，乃稱孤、寡、不轂。
○顧曰：所以言不轂者，不善也。謂德非物宗，不能總衆之辭。凡上三者，皆人之所惡，而侯王自以爲稱，豈非以賤爲本乎？
此其以賤爲本也，非乎？
注：言非乎者，蓋是嗟嘆假問之辭云耳。
○節解曰：非謂其道是元一歟？
故致數車無車。
注：致，就也。人就車數之，爲輻、爲輪、爲轂、爲衡、爲轅、爲軸，無有名爲車者，故成爲車。以喻侯王不以尊號自名，故能成其貴。
○䟽：箱、輹、轂、輞，假合而成，徒有車名，數即無實。五物四大爲幻亦然。所以身既浮虚，貴將安寄？是以處貴應須謙下。
○蔡曰：所言譽者，毁譽也。言有道王侯，卑以自牧，既忘貴賤，亦一毁譽。故人數數譽揚，言其有德，亦不以爲貴；數數毁敗，言其無道，亦不以爲賤。
○顧曰：言行人君子，善以道德功行建立身心，無德可彰，無迹可顯，則深根固蒂，不爲是非欲惡之所抽拔也。不欲琭琭如玉，落落如石。
御曰：琭琭，玉貌。落落，石貌。以賤爲本也。
反者，道之動。
注：此明權也。反者，取其反經合義。反經合義者，是聖人行權。行權者，是道之運動。故云反者，道之動。
弱者，道之用也。
注：此明實也。弱者取其柔弱雌靜。雌靜者是聖人處實。處實者，是道之常用。故云弱者，道之用也。
天下萬物生於有，
注：天下萬物皆從天地生。天地有形位，故言生於有。
有生於無。
注：天地神明，蜎飛蠕動，皆從道生。道無形象，故言生於無也。此言本勝於華，弱勝於强，謙虚勝盈滿也。
○御曰：夫實之於權，猶無之生有。故行權者貴反於實，用有者必資於無。然至道沖寂，離於名稱，諸法性空，不相因待。若能兩忘權實，雙泯有無，則數輿無輿，可謂超出矣。
○䟽：有，應道也，所謂無一之氣也。元一妙本，所謂冥寂之地。言天地萬物，皆從應道有法而生，即此應從妙本而起，妙本即至無也。
上士聞道，勤而行之。
注：上士聞道，勤苦竭力而行之。
○䟽：上機之人，智慧聰達，一聞至道，即悟萬法皆空。所以勤苦修學，遂無疑怠。
中士聞道，若存若亡。
注：中士聞道，治身以長生，治國以太平，欣然而存之。退見財色榮譽，惑於情欲，而復亡之。
○御曰：中士可上可下，故疑惑則若存若亡。
○䟽：中機智暗，照理不明，雖復聞道，未能妙悟。若斂情歸定，即時得虚心。纔涉世塵，則滯於有境，與奪不定，故云存亡。
下士聞道，大笑之。
注：下士貪狠多欲，見道柔弱，謂之恐懼，見道質樸，謂之鄙陋，故大笑。
○䟽：下機之人，機性愚鈍，聞眞道玄遠，至言弘博，心既不悟，謂之虚誕，遂生誹謗，撫掌大笑也。
不笑不足以爲道。
注：不爲下士所笑者，不足名之爲道。
○䟽：不爲凡人所笑，不足稱爲聖道。
是以建言有之。
注：建設之道也。設言已有道，當如下六句。
○䟽：建，立也。言上士所行之道，建在下文。有之，則明道若昩等是也。
明道若昧。
注：明道之人，若闇昩無所見知也。
○䟽：昩，暗也。照達眞道之人，昩迹同俗，不顯其明，若愚昩也。
進道若退。
注：進取道者，若退不及也。
○䟽：大學之人，不見其迹，内雖進修，外若衰退。
夷道若類。
注：夷，平也。大道之人，不自别殊，若多比類也。
上德若谷。
注：上德之人若深谷，不耻濁溽也。
○䟽：勝尚道德之人，與太虚等量，故能包容萬物，若彼空谷也。本欲有作俗字者，言能忘德，不異囂俗也。
大白若辱。
注：大潔白之人，若污辱，不自彰顯也。
○䟽：白，潔净也。辱，污辱也。言大潔白高行之人，和光同塵，不耀於物，故能混迹揚波，若污辱也。故東方生潔其道而穢其迹，即斯義也。
廣德若不足。
注：德行廣大之人，若頑愚不足也。
○御曰：大成而執謙也。
○䟽：言懷大德之士，體道虚忘，故内至有餘，而外若不足。老子傳云：良賈深藏若虚，盛德容貌若愚也。
建德若偷。
注：建設道德之人，若可偷引使空虚也。
○䟽：偷，盜也。言建立大德之人，藏名匿迹，如彼偷竊，不用人知。故上經云猶若畏四鄰也。
質眞若渝。
注：質樸之人，若五色有淺不明也。
○御曰：淳一而和光也。
○䟽：質，實也。渝，變也。言素質體眞之士，寂而動，眞而應，變見無常，故若渝也。
大方無隅。
注：大方正之人，無委曲廉隅也。
○䟽：隅，角也。言體道大方之人，因循順物，不守節操，不立小隅角，所謂上達無節也。
大器晩成。
注：大器之人，若九鼎瑚璉，不可倉卒而成也。
○䟽：瑚璉九鼎，非一朝可成，喻大學之人，豈近心能證，必須累劫修守，方致虚極，即任公子釣鰲是也。
○節解曰：謂守一不殆，老則得道。
大音希聲。
注：大音猶雷霆，待時而動，喻當愛氣希言。
䟽：希，猶無也。至道至虚，大音寂乎無響，自妙本降迹無聲也。師曠聽而不聞其聲也。瓊音振於宇宙，欲明是迹即本，故言大音希聲。
大象無形。
注：大法象之人，質樸無形容。
○䟽：大道之象，象而無形也。離婁視之而莫見其形也。色像遍乎虚空，欲明即有而無，故云大象無形也。
道隱無名。
注：道潜隱，使人無能指名也。
○䟽：至道妙本，幽隱窈冥，非形器之所測量，豈名言之能詮辯也。
夫唯道，善貸且成。
注：成，就也。言道善禀貸人精氣，且成就之也。
○䟽：貸，借也。獨此無名之道，有大慈悲，故能俯救衆生，借其善力，亭毒群品，生化三才，種種方便，趣令成就。
道生一，一生二，二生三，三生萬物。
注：道生一，道始所生者一也。一生二，一生陰陽也。二生三，陰陽生和、清、濁三氣，分爲天、地、人也。三生萬物，天、地、人共生萬物也。天施地化，人長養之。
○榮曰道生一，虚中動氣，故曰道生。元氣未分，故言一也。一生二，清濁分，陰陽著也。二生三，運二氣三才。三生萬物。圓天覆於上，方地載於下，人主統於中，何物不生也？
萬物負陰而抱陽。
注：萬物無不負陰而向陽，回心而就日也。陳曰：陰陽，道之妙用也。負則在外，抱則在内。
沖氣以爲和。
注：萬物之中，皆有元氣，得以和柔。若胸中有藏，骨中有髓，草木中有空虚，和氣潜通，故得長生。
○榮曰：陽氣熱，孤亦不能生物。陰氣寒，單亦不足成形。因大道以通之，借沖氣以和之，所以得生也。
人之所惡，唯孤寡不穀，而王公以爲稱。
注：孤、寡不者，穀不祥之名。而王公以爲稱者，處謙卑，法空虚和柔也。
○䟽：孤獨鰥寡乃不善之事，以此爲惡，人之常情，而王公貴人用斯自牧，足明貴以賤爲本，高以下爲基，以勸修行之人，必須處心謙順。
故物或損之而益，
注：引之不得，推讓心還。文子曰：爭則不足，讓則有餘，讓則禮義生，爭則暴亂起。
益之而損。
注：夫增高者致崩，貪富者致患。
○御曰：自損者人益之，自益者人損之。故朝宗者善於下，謙弱者德之柄。孤寡爲稱，不亦宜乎！御疏曰：故者，仍上之辭也。損，貶毁也。言王公稱孤寡以自毁損，則爲百姓樂推尊敬而事之，而致益也。或益之而損者，若王公貴寵其身，居上而驕，則下人離散而致損也。書曰：滿招損，謙受益。斯之謂也。
○成䟽：謙卑柔弱，損己濟物，物必歸之，故生道獲全。矜夸傲誕，益己凌物，物必挫之，故致危敗。危敗是損，全生是益，損益之驗，其義盡然。故言損之而益，益之而損也。
人之所教
注：謂衆人所教我去弱爲强，去柔爲剛。
我亦義教之。
注：言我教衆人，使去强爲弱，去剛爲柔。
○御曰：老君云：人君欲立教教人者，當以吾此柔弱謙虚之義以教之也。
○䟽：言俗人儒教亦尚謙柔，我之法門本崇靜退，貴在虚忘，所以爲異。
强梁者不得其死。
注：强梁者，謂不信玄妙，背叛道德，不從經教，尚勢任力也。不得其死者，爲天命所絶，兵刃所伐，王法所殺，不得以壽終而死也。
吾將以爲教父。
注：父，始也。老君以强梁之人，以爲教戒之始也。
○御曰：吾見强梁者亡，柔弱者全，故以此柔弱之教，爲衆教之父。
○䟽：强梁，猶剛躁也。父，始也。言强梁之人，必當夭折，不得依於天命，壽終而死也。老君雖復演法多端，教門匪一，而每說柔弱爲善，剛强爲惡，以此切當，將爲學道之先。父亦本也。
○顧曰：言此强梁之士，既不得其死，我即爲其立教，說斯無爲道德，作其教學之本父也。
天下之至柔，馳騁天下之至堅。
注：至柔者，水也。至堅者，金石也。水能貫堅入剛，無所不通也。
○䟽：至柔，水也。至堅，金也。馳騁，貫穿之義也。言水至柔，能攻金石之堅。喻無爲至柔，能破有爲之累。故下文云：天下柔弱莫過於水，攻堅强者，莫之能先也。
無有入無間。
注：無有，謂道也。道無形質，故能出入無間，通神明，濟群生也。
○御曰：無有者，不染塵境也。心中無所有也。無間者，道性自然清淨，妙體混成，一無間隙。夫不爲可欲所亂，令心境俱靜，一無所有，則心與道合契，出入無間。
○䟽間隙也。言顛倒之流，見空爲有。達觀之士，即有而空，故言無有也。入，契會也。有爲粗疏，故有隙。無爲微密，故無間也。而即有即無，故能入無間之理也。 車曰：言水之與風，本無質相，金石骨髓，亦無間隙。風之與水，已能縱入，行之所攻，至妙之道，本自無形。煩惱結陋，又無間竅。道之妙惠，早已入訖。原其結縛之由，要其頑執之本，投其悟解之藥，開其正性之機，此即無有入無間也。
吾是以知無爲有益。
注：吾見道無爲，而萬物自化成，是以知無爲之有益於人也。
不言之教。
注：道法不言，師之以身。
無爲之益。
注：法道無爲，治身有益精神，治國則有益於人，不煩勞也。
○孫曰：柔能破剛，無能遣有，以是知無爲之教，大益於人。
天下希及之。
注：天下者，人主也。希能有及道之無爲，治身治國也。
○䟽：所謂不言，非關杜口，在理即有即無，在教亦即言即默。即言即默，故名不言之教。即有即無，故名無爲之益。益既不益而益，教豈教而教哉？斯乃窮理盡性，蓋世之談，世間名教罕能及者，故言天下希及之。
○顧曰：則天玄默，而風俗自移，故曰不言之教。法道無爲，人物自化，故言無爲之益。
名與身孰親？
注：名遂則身退也。
○御曰：名者，實之賔。世人徇名以亡身，故設問誰親，欲令去功與名，而全其眞。
○䟽：身，内也，實也。名，外也，賔也。孰，誰也。世人皆求外喪内，貪名喪實，何者？夫令譽芳名，本爲身也。身既爲名，身死名竟何施？老君愍兹顛倒，故覆云名之與身，誰是汝親乎？而汝貪名忘身耶？以斯格量，親疏可見。故莊子云：伯夷死名於首陽之下也。
身與貨孰多？
注：財多則害身。
○御曰：徇多將以求財，財得而亡身。故設問孰多，欲令擲玉毁珠，以全其身。
○䟽：夫資貨者，本爲我身。迷惑之徒，喪身徇貨。故老君責言：汝去貨存身利多，爲聚貨喪身利多耶？故莊子云：盜跖死利於東陵之上。
得與亡孰病？
注：好得利，則病於行也。
○䟽：夫多貪得財必喪己，少欲亡貨則存身。然則得是喪己之徵，亡是存身之驗。喪己可以爲病，存身可以爲樂。世人翻以得爲適，以亡爲病者，不亦謬乎？故教主言得與亡，定誰是病。
甚愛必大費
注：甚愛色費精神。甚愛財遇禍患。所愛甚少，所亡者多，故言大費。
○䟽：費，損也。爲是義故，甚愛名譽之人，必勞形怵心，費神損智。此一句解名也。
多藏必厚亡
注：生多藏於府庫，死多藏於丘墓。生有攻劫之憂，死有掘塚剖棺之患。
○䟽：夫多藏賄貨於府庫者，必有劫盜之患，非但喪失財物，亦乃害及己身，其爲敗亡，禍必深厚。故書云：匹夫無罪，懷璧其罪。莊云：大儒臚傳曰：青青之麥，生於陵陂，生不布施，死何含珠爲？於是以金鎚控其頤，徐别其頰，無傷口中珠是也。此一句解貨。
知足不辱。
注：知足之人，絶利去欲，不辱其身。
