不尚賢章第三
不尚賢章第三
就此一章，分爲三别，第一汎舉之，不以戒行，人，第二獨顯聖人虚懷利物，第三重勑學人，令忘知會道。
第一泛舉之不以戒行人。夫黄帝爲君神農作，又用大道以治天下，將淳樸以安兆民，不親其親，虞舜所以流象傲，不子其子，唐堯所以擯丹朱，游峒嶺而順風，坐始山而若雪。無爲至理，豈擇賢才於後，澆季斯移，淳樸曰去，有一能而自伐，舉百行而皆傷，故簡公致田子之灾，周室有河陽之召，杳尚賢之過，貪貨居懷，不能泯利害於心田，默才能於度外，尚賢之病，其在兹乎。
不尚賢，使民不爭。
御注：不尚賢，使民不爭。尚賢則有迹，徇迹則爭興。使賢不肖各當其分，則不爭矣。○御䟽：尚，崇貴也。賢，才能也。言人君崇貴才能，則有迹。飾偽者徇迹而失眞，失眞必尚賢、之由，徇迹超交爭之弊。不若陶之玄化，任以無爲，使雲自從龍，風自從虎，則唐虞在上，不乏元凱之臣，伊吕升朝，自叶台衡之望。各得其分，人無覬覦，則不爭也。○河上公曰：不尚賢，謂世俗之賢，辯口明、文，離道行權，去質爲文。不尚者，不貴之以禄，不尊之以官也。使民不爭功名，反自然也。○嚴曰：世尚禮義則人爭，而不逮則爲偽。○榮曰：王道蕩蕩無偏無黨，貴賤將玉石同塗，賢者與愚人共貫，此大道之化，無爭者也。夫賢當於位，賞須以功，愚受以役，罰須以過。若賞賢過度，則極以驕奢。役愚越分，則困於貧窶。驕奢者必欺侮，獸窮者、亦能鬬，則忿爭生也。是以日月曜彩，不爲賢不肖易光，天地覆載，不爲善不善改度也。○成䟽：尚，貴也。賢，能也。非謂君王不尚賢人，直是學者撝謙，先物後己，不自貴尚而賤人也。而言不爭者，若使人人自貴賤物，則浮競互彰，若能各各退己先人，則爭忿自息，故云不爭。
不貴難得之貨，使民不盜。
御注：難得之貨，謂性分所無者，求不可得，故云難得。夫不安於本分，希效所求，既失性分，寧非盜竊？欲使物任其性，事稱其能，則難得之貨不貴，性命之情不盜。○御䟽：人之受生，所禀有分，則所禀材器，是身貨寳，分外妄求，求不可得，故云難得。夫不安性分，希慕聰明，且失天眞，盡成竊盜。今使賢愚襲性，能否用情，既無越分之求，自輕難得之貨。皆得性已，誰爲盜乎？故莊子云：不仁之人，决性命之情而饕富貴。又解云：以人君不貴珠犀寳貝，則其政清淨，故百姓化之，自絶貪取，人各知足，不爲盜。○河上公曰：不貴難得之貨，言人君不御好珍寳，黄金棄於山，珠玉捐於淵也。使民不爲盜，上化清淨，下無貪人。○嚴曰：藏珠寳玉，則人求而不贍，則爲盜。○榮曰：棄十城之璧，擲千金之珠，視如瓦礫豈有盜乎。○成疏：難得之貨，謂隋珠荆璧垂棘照車也。若使普天貴寳，則盜賊斯生，率土賤珍，則盜竊不起，故言不盜。
不見可欲，使心不亂。
御注：既無尚賢、之迹，不求難得之貨，是無可見之欲，而心不惑亂者也。○御疏：希慕聰明者，是見可欲。欲心興動，非亂而何？今既不崇貴賢能，亦不要求越分，則不見可欲之事，而心不惑也。○河上公曰：不見可欲，放鄭聲，遠佞人。使心不亂，不邪淫也。○嚴曰：發揚三五則人悦，悦而不窮，則邪亂也。○榮曰：耳不聞鄭衛絲竹之聲，眼不見褒姒妲己之色，洗心潔己，遺情去欲，豈有亂乎。○成䟽：可欲者，即是世間一切前境，色聲等法，可貪求染愛之物也。所言不見者，非杜耳目以避之也，妙體塵境虚幻，竟無可欲之法，推窮根塵，不合故也。既無可欲之境，故恣耳目之見聞，而心恒虚靜，故言不亂也。故西升經云：譬如鏡中影，可見不可取，又云：欲視亦無所見，欲聽亦無所聞也，前不盜不爭是别，今可欲是總，遣三業及一切法也。第二獨顯聖心虚懷利物。是以聖人之治，虚其心，御注：心不爲可欲所亂，則虚矣。○御䟽：是以聖人之治，說聖人理身，以爲教本。夫理國者，復何爲乎？但理身爾。故虚心實腹，絶欲忘知，於爲無爲，則無不理矣。虚其心，夫役心逐境，則塵事汨昏，靜慮全眞，則情欲不作。情欲不作，則心虚矣。莊子云：虚室生白，謂心虚則純白獨生也，故曰虚其心。○河上公曰：是以聖人之治，說聖人治國與治身。虚其心，除嗜欲，去煩亂也。○嚴曰：虚心以靜氣。○榮曰：是以聖人之治，皇上積德積仁，盡善盡美，老君欲重揚聖德，故再言之也。虚其心，除嗜欲，絶是非，遺萬慮，存眞一。○成疏：聖人治國，同前釋，虚其心，既外無可欲之境，内無能欲之心，心境兩忘，故即心無心也。前境後境，又心虚也。
實其腹。
御注：道德内充，則無矜徇，亦如屬厭而上，不生貪求。○御䟽：腹者含受，足則不貪，欲使道德内充，不生貪愛，故云實其腹。注云：屬厭而止者，春秋閻没汝寬諫魏武子詞也，欲以小人之腹，爲君子之心，屬厭則足而不貪也。○河上公曰：懷道抱一，守五神也。○嚴曰：專精以積神。○榮曰：道實於懷，德充於内。○成䟽：雖復即心無心，而實有靈照，乃言妙體虚寂，而赴感無差，德充於内，故言實腹。
弱其志。
御注：心虚則忘弱。○御䟽：志者，心之事，事在心曰志。欲令心有所行，皆守柔弱，故知心虚則志弱矣。○河上公曰：和柔謙讓，不處權也。○嚴曰：寂然無爲，泊然無治。○榮曰：心志柔弱，順道無爲。○成䟽：既内懷實智，而外弘接物，處俗同塵，柔弱退己也。
强其骨。
御注：腹實則骨强也。○御疏：骨者，體之幹，既其道德内充，常無貪取，不貪則腹實，腹實骨自强矣。○河上公曰：愛精重施，髓滿骨堅。○榮曰：唯道集虚，心懷至道，在物無害者，得成仙骨自强。○成疏：骨譬内也，言聖人雖復外亦和光，而内恒憺泊，欲明動不傷性，應不離眞，故言强骨。第三重勑學人，令忘知會道。常使民無知無欲，御注：常使人無爭尚之知，無貪求之欲也。○御䟽：聖人所以行虚心實腹之教者，常欲使百姓無爭尚之知，息貪求之欲，令其自化爾。使夫知者不敢爲也，夫無知無欲者，已清净矣。則使夫有知者漸陶淳化，不敢爲徇迹貪求而無爲也。則無不治矣，夫得其性而爲之，雖爲而無爲也。且絶尚賢之迹，不貴難得之貨，人因本分，物必全眞，於爲無爲，復何矜徇？化既無聲而無臭，人故不識而不知，淳風大行，誰云不理？○河上公曰：反樸守淳。○榮曰：常使民無知無欲，使知者不敢爲，則無不治。上扇無爲之風，下行淳樸之化，下從於上，上下皆安，則無不化之也。○成疏：知者分别之名，欲者貪求之目，言聖人常以空惠利益蒼生，令倒置之徒，息分别之心，捨貪求之欲。
使夫知者不敢爲也。
御注：清淨化人，盡無知欲。適有知者，令不敢爲也。○河上公曰：思慮深，不輕言者也。成䟽：使知者不敢爲，則無不治，前既捨有欲得無欲，復恐無欲之人滯於空見，以無欲爲道，而言不敢不爲者，即遣無欲也。恐執此不爲，故繼以不敢也。治，正也，行人但能先遣有欲，後遣無欲者，此則雙遣二邊，妙體一道，物我齊觀，境智兩忘，以斯爲治，理無不正也。
爲無爲，則無不治矣。
御注：於爲無爲，人得其性，則淳化有孚矣。○河上公曰：爲無爲，不造作，動因循也。則無不治矣，德化淳，則百姓安也。○嚴曰：無爵禄以勸之，而孝慈自超，無刑罰以禁之，而奸邪自止，反眞復素，歸於元始，世主無爲，天人交市，翱翔自然，物物而治也。
道沖而用之章第四道沖章所以次前者，前章既令忘智會道，妙體一中，故次此章即明至道以中爲用，此一章義開四别，第一明雖復以中爲用，應須遣中，第二顯聖智虚凝，爲物宗匠，第三示韜光晦迹，俯應下凡，第四結嘆聖人，起於萬象之首。第一明以中爲用，應須遣中。夫清虚妙理，至道眞常，迥超三界之先，直出有無之境，酌之不竭，同大海之波瀾，仰之無窮，等高山之峻峙，物莫之喻，心莫之知，生居象帝之先，吾不知其誰之子，在動而寂，處用而沖，故孔丘白比於醨鷄，黄帝得之於罔象，湛爲物主，唯至道之宗乎。
道沖而用之，或不盈。
御注：言道動出沖和之氣，而用生成。有生之功，曾不盈滿。云或似者，於道不敢正言也。○御䟽：道沖而用之，或不盈，淵兮似萬物之宗。沖，虚也，謂道以虚爲用也。夫和氣沖虚，故爲道用。用生萬物，物被其功。論功則物疑其光大，語沖則道不曾盈滿，而妙本深靜，常爲萬物之宗。云或似者，道非有法，故不敢正言，他皆仿此。○河上公曰：道沖而用之，沖，中也，道匿名藏譽，其用在中也。或不盈，或，常也。道常謙虚，不盈滿也。○嚴曰：道以至虚，故動能至沖，德以至無，故動而至和萬物得之，莫有不通。沖和者，道德之用，神明之常，天地所尊，陰陽所宗也。夫道非偏物，用必在中，天道惡盈，滿必招損，故曰盈。盈必有虧，無必有有，中和之道，固不盈不虧，非有非無。有無既非，盈虧亦非，借彼中道之藥，以破兩邊之病，病除藥遣，偏去中忘，都無所有，此亦不盈之義。○成疏：沖，中也。言聖人施化，爲用多端，切當而言，莫先中道，故云沖而用之。此明以中爲用也，而言又不盈者，盈，滿也，向以一中之道，破二偏之執，既除，一中還遣。今恐執教之人，住於中一，自爲滿盈。言不盈者，即是遣中之義。
第二顯聖智虚凝，爲物宗匠。
淵兮似萬物之宗。
御注：淵，深靜也。道常生於物，而不盈滿，妙本淵兮深靜，故似爲萬物宗主。○河上公曰：道淵深不可知，似爲萬物宗祖。○榮曰：海深故百谷朝而歸之，道深故萬物宗而奉之。○成䟽：淵，止水也，以况聖人也。言止水能鑒於人，聖知能照萬法，故大匠取則於止水，衆生宗極於聖人。而言似者，則無宗而宗，宗不定宗也。故莊子云：人莫鑒於流波，而必鑒於止水。又云：止水之深爲淵，宗則大宗師義也。
第三示韜光晦迹，俯應下凡。
挫其鋭，解其紛。
御注：道以沖和，故能抑止銛利，釋散紛擾。若俗學求復，則彌結矣。○御䟽：挫，抑止也。鋭，銛利也。解，釋散也。紛，多擾也。沖虚之用，物莫之違，故銛利之心，多擾之事。念道沖和，而自抑止釋散矣。此則約文以明道用。注云俗學求復者，莊子繕性篇云：滑欲於俗學，以求復其初，言銛利紛擾，因欲而生，故念道則挫解，俗學則彌結矣。○河上公曰：經挫其鋭解其紛，鋭，進也，人欲鋭情進取功名，當挫止之，法道不自見。紛，結恨也。當念道無爲以解釋之。○嚴曰：有志而無鋭，有心而無思，設無設之設，圖無圖之圖也。○榮曰：經挫其鋭解其紛，前識傷性，長惡善人，鋭也。虚懷忘己，以道析之，挫也。可欲亂正，得失滑心，紛也。遺彼忘我，遠欲制情，解也。○成䟽：挫，止也。鋭，進也。既重玄行足，自利道圓，爲物師宗，故此下明利他也。體知物境虚幻，令進求之人息於貪競也。而言解忿者，忿，嗔怒也，解，釋散也。夫忿怒生乎逆順，逆順起乎妄心，聖人達逆順之兩空，體妄心之非有，故能誘導蒼生，令歸眞實，釋散其懷，而破嗔痴也。
和其光，同其塵。
御注：道無不在，所在常無。在光在塵，皆與爲一。一光塵爾，而非光塵。○御䟽：和其光，同其塵，湛兮似或存，道之沖用，於物不遺，在光則與光爲一，在塵則與塵爲一。無乎不在，所在常無。沖用則可爲混光塵，妙本則湛然不雜，故云似或存也。○河上公曰：和其光，言雖有獨見之明，當如闇昩，不當以曜亂人也。同其塵，當與衆庶同垢塵，不當自别殊。○榮曰：和其光，同其塵，湛然常存，光而不耀，涅而不緇，和而不眩，於體同而不累其眞，故知湛然清淨而常存者也。○成䟽：和其光，光，智照也，言聖人智慧光明，與日月齊照，而韜光晦迹，共凡智相和，聖智潜被，不曜於物，故下文云光而不曜。同其塵，塵則色聲等六塵也，猶如世間塵土，能點穢净物，色聲等法，能汙染清行，故名爲塵也。而言同者，夫人遭時逢世，俯迹應凡，既韜彼智光，亦混玆塵穢，色聲無别，眼耳固同，處染不染，所以爲異也。
湛兮似或存。
御注：和光同塵，而妙本不雜，湛兮似有所存也。○河上公曰：道湛然安靜，故能長存不亡。○成䟽：湛，凝寂也，似，不定也。言聖人雖復和同光塵，而神凝姑射，動不乖寂，故云常存。而言似者，明非應非寂，而寂而應，寂不定寂，而應不定應也。
第四結嘆聖人超於萬象之首。
吾不知誰之子，象帝之先。
御注：吾不知道所從生，明道非生法，故無父道者，似存乎帝先爾。帝者，生物之主。象，似也。○御䟽：吾者，老君自稱。象，似也。老君見吾至道沖用，生成萬物，尋責所以，不測由來，既無父道之人，故莫知道爲誰子。生物必資道，故似在乎帝先。注云帝者生物之主，易云：帝出於震，王弼云：帝者，生物之主，與動之宗也。又解云：兆見曰象，此生物之帝，能兆見物象，故謂之象帝。○河上公曰：吾不知誰子，老子言我不知道所從生也。象帝之先，道似天帝之前，此言道乃先天地生。至今在者，以能安靜湛然不勞煩，欲使人修身法道也。○榮曰：道深甚奥，虚無之淵，迎隨之所不能知，終始惡乎而可定，故言不知誰子。開自然之治，闢之以三才，運造化之功，羅之以萬方，考之事用，在天帝之先，象天也。成疏：吾，老君自稱也。言此即寂即應之，聖道不知從誰而生，故言誰子也。象，似也，帝，天也。既能生天生地，似如天帝之九也。故莊子云：神鬼神帝，生天生地，又云：先天地生而不爲老，然至道幽玄，寂寥恍惚，不生不滅，不先不後。而今言先者，欲明先而不先，不先而先，故加以象也。
道德眞經玄徳纂䟽卷之一
