杜光庭
杜光庭
將釋此經，大分二段。先明製疏，後解正文。今初述製疏之由者，我大唐玄宗皇帝垂衣之暇，鍾想妙門，以大道爲天地原根。老君乃玄元聖祖，二經敷演，綿歷歲年，說自舜朝，傳於周代，詮註疏解六十餘家。言理國則嚴氏、河公，楊鏕自得；述循身則松靈、想爾，逸軌難追。其間梁武、簡文、僧肇、羅什、臧、陶、顧，蓋霞舉於南朝。任、黎、二張，星羅於西蜀。其餘祖述，互有否臧，未盡發揮，孰窺堂奥。以開元十一年躬爲註解，上來述製疏之由已竟，向下人解正文，於中大分爲二，一者先解疏題，二者入文科判。將釋下文，約䟽大科二段。第一開章釋文，總摽門中，又分爲二。○第一所詮之法，即指道德二字也。○第二能詮之教，即經之一字也。解釋具在，向下經題中當辨。
夫此道德二字者，宣道德生畜之源，理國理身之妙，莫不盡此也。昔葛玄仙公爲吴主孫權曰：道德經者，乃天地之至妙。有天道焉，有人道焉，有神道焉，大無不包，細無不入，宜遵之焉。就此門中大略宗意，有三十八别。○
第一教天子以無爲理國。經云絶聖棄智，人利百倍。絶仁棄義，人復孝慈。絶巧棄利，盜賊無有。又云：愛人理國，能無爲乎？又云：我無爲而人自化。○
第二教天子修道於天下。經云：修之天下，其德能普。又云：執古之道以御今之有。又云：執大象，天下往。○
第三教天子以道理國。經云：以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。又云：天下無道，戎馬生於郊。○
第四教天子無事法天。經云：人法地，地法天。又云：道常無爲而無不爲，侯王若能守，萬物將自化。○
第五教天子不以尊高輕天下。經云：貴以身爲天下，若可寄天下。愛以身爲天下，若可託天下。又云：如何萬乘之主而以身輕天下，輕則失臣，躁則失君。又云：聖人不爲大，故能成其大。○
第六教天子不尚賢、不貴貨。經云：不尚賢，使人不爭。不貴難得之貨，使人不爲盜。又云：欲不欲，不貴難得之貨。○
第七教天子化人以無事無欲。經云：常使人無知無欲，使夫知者不敢爲也。爲無爲則無不理矣。又云：我無事而人自富，我無欲而人自樸。又云：不欲以靜，天下將自正。○
第八教天子等觀庶物，不滯功名。經云：天地不仁，以萬物爲芻狗。聖人不仁，以百姓爲芻狗。又云：行不言之教。又云：爲而不恃，功成不處。○
第九教天子無執無滯。經云：爲者敗之，執者失之。又云：去甚、去奢、去泰。又云：聖人無常心，以百姓心爲心。○
第十教天，子以謙下爲基。經云：貴以賤爲本，高以下爲基。又云：江海所以能爲百谷王者，以其善下之。又云：受國之垢，是謂社稷主。受國不祥，是爲天下王。又云：大國宜爲下。又云：善用人爲下。又云：大國以下小國，則取小國。○
第十一教諸侯以正理國。經云：以正理國。又云：以智理國，國之賊。不以智理國，國之福。又云：民之難理，以其智多，是以難理。○
第十二教諸侯政無苛暴。經云：理大國若烹小鮮。又云：朝甚除，田甚蕪，倉甚虚。又云：其政察察，其民缺缺。○
第十三教諸侯以道佐天子，不尚武功。經云：以道佐人主，不以兵强天下。又云：兵强則不勝。又云：善勝敵不爭。又云：雖有甲兵，無所陳之。使人復結繩而用之。又云：兵者不祥之器，不得已而用之。又云：善勝而不美。
第十四教諸侯守道化人。經云：古之善爲士者，微妙玄通。又云：其政悶悶，其民淳淳。○
第十五教諸侯不翫兵黷武。經云：用兵有言，吾不敢爲主而爲客，不敢進寸而退尺。又云：抗兵相加哀者勝。又云：禍莫大於輕敵。又云：善爲士不武。又云：攘無臂執無兵。又云：不爭之德。○
第十六教諸侯不尚淫奢，輕繇薄賦，以養於人。經云：民之飢，以其上食税之多，是以飢。又云：民多伎巧，奇物滋起。○
第十七教諸侯權器不可以示人。經云：魚不可脱於淵，國有利器，不可以示人。又云：古之善爲道者，非以明民，將以愚之。○
第十八教理國修身，尊行三寳。
經曰：我有三寳，保而持之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢爲天下先。○
第十九教人修身，曲己則全，守柔則勝。經云：曲則全。又云：柔勝剛，弱勝强。又云：柔弱者生之徒。又云：剛强者死之徒。又云：强梁者不得其死。○
第二十教人理身，無爲無欲。經云：常無欲，觀其妙。又云：不見可欲，使心不亂。○
第二十一教人理身，保道養氣以全其生。經云：致虚極，守靜篤。又云：專氣致柔。又云：爲腹不爲目，去彼取此。又云：知其白，守其黑。又云：知其子，守其母。又云：綿綿若存，用之不勤。○
第二十二教人理身，崇善去惡。經云：天下皆知美之爲美，斯惡已。皆知善之爲善，斯不善已。又云：常善救人而無棄人，常善救物而無棄物。又云：善人，不善人之師。又云：挫其鋭，解其紛。又云：上善若水。○
第二十三教人理身，積德爲本。經云：含德之厚。又云：上德若谷。又云：大丈夫處其厚，不處其薄，居其實，不居其華。又云：君子終日行，不離輜重。○
第二十四教人理身，勤志於道。經云：上士聞道，勤而行之。又云：勇於不敢則活。○
第二十五教人理身，忘棄功名，不躭俗學。經云：絶學無憂。又云：功成名遂身退。又云：功成不居。又云：爲道日損。又云：名與身孰親。○
第二十六教人理身，不貪世利。經云：身與貨孰多，得與亡孰病？又云：甚愛必大費，多藏必厚亡。又云：難得之貨，令人行妨。○
第二十七教人理身，外絶浮境，不衒己能。經云：不自見故明，不自伐故有功，不自矜故長。又云：大辯若訥，大巧若拙。又云：廣德若不足。又云：大音希聲。又云：自知者明：自勝者强○
第三十八教人理身，不務榮寵。經云：寵辱若驚。又云：持而盈之，不如其已。揣而鋭之，不可長保。又云：富貴而驕，自遺其咎。○
第二十九教人理身，寡知慎言。經云：知不知上，不知知病。又云：多言數窮，不如守中。又云：輕諾必寡信，多易必多難。又云：塞其兊，閉其門，終身不勤。○
第三十教出家之人，道爲俗反。經云：俗人昭昭，我獨若昏。俗人察察，我獨悶悶。又云：明道若昧，進道若退。○
第三十一教出家，養神則不死。經云：谷神不死，是謂玄牝。又云：深根固蔕，長生乆視之道。又云：善建不拔，善抱不脱。○
第三十二教人體命，善壽不亡。經云：死而不亡者壽。○
第三十三教人修身，外身而無爲。經云：後其身而身先，外其身而身存。○
第三十四教人理心，虚心而會道。經云：虚其心，弱其志。○
第三十五教人處世，和光於物。
經云：和其光，同其塵。又云：大道泛兮，其可左右。又云：被褐懷玉。○
第三十六教人理棄絶除嗜欲，畏慎謙光。經云：五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂。又云：民不畏威，則大威至。○
第三十七教人裒多益寡。經云：以有餘奉不足。又云：既以與人己愈有，既以與人己愈多。○
第三十八教人體道修身，必獲其報。經云：陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。又云：以其無死地。
舉此三十八别，以明經之大意所詮之法。然則此經大則包羅無外，細則入於毫間。豈止三十八門，便盡其要。爲存教義，汎舉大綱，比之秋毫，萬分未得其一也。禮記云：道也者，不可須臾離也，可離非道也。若爲君之無道德，如瞻視之無兩目。若爲臣之無道德，如胸腹之無五臟。理家之無道德，如尸僵而無氣。由是論之，道之於人，不可闕矣。其若離言教絶，指陳玄之又玄、妙之又妙，斯可以神照，不可以言傳，道之極矣。
王元澤曰：道，一也。而爲說有二。所謂二者何也？則有無事也。無則道之本，而所謂妙者也。有則道之末，而所謂徼者也。故道之本出乎沖虚杳眇之際，而其末也散於形名度數之間。是二者其爲道一也。而世之蔽者常以爲異，何也？蓋沖虚杳眇者，常存乎無；而言形名度數者，常存乎有。有無不能以並存，此其所以蔽而不得其全也。夫無者名天地之始，而有名者萬物之母，此爲名則異，而未嘗不相爲用也。蓋有無者，若東西之相反，而不可以相無。故非有則無以見無，而無無則無以出有。有無之變，更岀迭入而未嘗離乎道，此則聖人之所謂神者矣。易曰：無思也，無爲也，寂然不動，感而遂通天下之故。此之謂也。蓋昔之聖人常以其無思無爲，以觀乎妙常，以其感而遂通天下之故，以觀其徼。徼妙並得，而無所偏取也。則非神其孰能與於此哉？然則聖人之道，亦可見矣。觀其妙所以窮神，而觀乎。徼所以知化。窮神知化，則天地之道豈有以復加乎？雖然，觀乎妙者，惟以窮神而已，而非所以爲神也。若夫神則未嘗離乎此二者。而此二者，亦不足以爲名也，故曰兩者同出而異名。同者，同出乎神。而異者，有無之異名也。聖人者能體是以神明其德，故存乎無，則足以見妙，而存乎有，則足以知徼，而卒離乎有無之名也。其上則有以知天地之本，而下焉則有以應萬物之始者，凡以此。鳴呼，老子之言可謂協於易矣。然而卒不能與孔孟並○○者，何也？蓋聖人之於道，未嘗欲有所言也。凡所以言者，皆出於應天下之變，而爲中才之不知者言耳。以其道雖有無並載，而及其言也，務詳於有而略於無。蓋詩、書、禮、樂、春秋之文，皆所以明有。而及其所謂無，則獨易嘗言之而已。然其說也，又必寓之爻象彖繫，吉凶悔吝之間，而使世之學者，自上觀之則見其詳乎事物而得其所以有，自下而觀之則見其外乎器用而得其所以無。所以賢者觀之愈有以自信，而愚者窺之亦不至乎疑而得也。蓋他心嘗慮曰彼道妙者，非中才之所能及，彼能及之者，又將不言而自諭。苟爲不度其如此，而惟妙之欲言也，則是使學者坐而惑之。老子者，知有無之相爲用，而以爲無者本也，故其言詳於無而略於有。夫無者，無言可也，而可以詳言乎？彼老子者既以異乎孔孟矣，而王弼又失孔子之㫖。蓋其說以無名也，天地之始，天神者，天地之至難名者也，而天下既名之以神矣。然物豈有無名者乎？又以爲常有欲也以觀其徼，大欲者性之害者也。易曰：懲忿窒欲，而老子亦曰不見可欲，使心不亂。苟爲有欲矣，則將沉溺轉徙，喪我以逐物，而莫知所守矣。又何徼之能觀乎？此之不察，而曰吾知天地之全，古人之大體也，吁可笑哉。
劉仲平曰：常名以無方爲體，常道以無體爲用。無方者無乎不在，無體者無乎不爲。無乎不爲，有所可道，則非所謂無方；有所可名，則非所謂無體。故曰道可道，非常道；名可名，非常名。太初有無，無有無名。無有無名者，太始也。太始者，天地之父。故曰無名，天地之始。天地者，萬物之母，故曰有名，萬物之母。言母則知始之，爲父言始則知母之爲生。故上言天地之始，而下言萬物之母。然而天下之理，有道有常道，有名有常名。所謂太初有無者，無而已矣。所謂無有無名者，名而已矣。蓋有無則有名之名矣。故無名者，天地之始而已。而其上又有祖也，妙者道之本，徼者道之末，聖人之妙也，觀之以常無；聖人之徼也，觀之以常有。故曰常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。妙在中，麤在徼，言妙則知徼之爲麤，言徼則知妙之爲中。故上言欲以觀其妙，下言欲以觀其徼。蓋天無者對有之無，而常無者非無之無，而不爲有對也；有對者無之有，而常有非有之有，而不爲無對也。不爲無對者非有也，不爲有對者非無也。故常有者眞無是已而非無，常有者妙有事已而非有，故此兩者同出而同歸之玄也。莊子曰：建之以常無有，言之以太一。蓋周讀爲常無常有。常無也欲以觀其妙，常有也欲以觀其徼。爲其欲以觀其妙也，故建以常無。爲其欲以觀其徼也，故建以常有。若夫徼妙謂忘而無欲觀之，則所謂建之以常無有者，冥之而已矣。夫是之謂又玄，而非特同謂之玄，玄之又玄，衆妙之門。玄者，妙之體；妙者，玄之用。妙者，同出乎非玄也。
