道可道章
道可道章
趙實庵曰：初顯常二○一，絶相顯眞。○道可道，非常道。道可道，形而下者之謂也；非常道，形而上者之謂也。形而下者，道散於形名度數之間；形而上者，道隱於空虚寂寥之地。蓋即物以求道，道固不可得；以其不可得，形器非道也。離物以觀道，道亦無所有；以其無所有，神妙無方也。心爲道之體，道與心無殊；性者心之生，心與性不異。心之與性，無狀之狀；道之與心，無物而物。心也，性也，道也，謂之一而分三，有也，無也，同也。裂於三而會一，一即云數，道豈數乎？一妙而神，道豈離數？妙則無矣。道者豈得而言哉？用即顯明，物物無非於道矣。所以形而下者雖可道，即非常之道存焉；形而上者雖非常之道，而可道之道著矣。若夫形乎眞僞，眞爲常道，而偽爲可道。託以虚實，道爲實性，而物爲虚妄。且以事理形容，庶幾有得。雖云常也，變實在焉。所以言常者，常即性之地，心即道之用，合而言之，總謂之常。常之體，取其不變，以其不變，故謂之常。眞常之中，流出萬有。又常者，大也。由是觀之，常豈不大乎？常者，聖人之照用也。言常不必言道，言道不必言常。所謂常者，道也，道者，常也。必欲言道而不言常，非常豈能定一？必欲言常而不言道，非道豈能顯通？常則常存，常存者不變；通則通物，通物者無窮。本一體而非二用，即一體而具變常。且若天豈不常乎，陽九之極，天有時而變。地豈不常乎，百六之極，地有時而發。日豈不常乎？日有時而虧。月豈不常乎，月有時而蝕。乾之上九則無首，鵬至六月乃云息。則知麗乎形者，墮乎數者，必有窮。惟常則無形，無形則無數，無數則不生，不生則不滅。自天地至於萬物，皆形數者也，豈同吾之眞常乎？故曰：可道者，非吾之常道。常豈不變也？不變謂之常，可乎？變豈不常也？不常謂之變，可乎？物之生也，常與之俱生；物之化也，常與之俱化。生生而不生，常固無迹也；化化而不化，常固自若也。自生自化，無眞常而生化者，其能爾乎？常生常化，本眞常而生化不停者也。行流散徙，不主故常；消息盈虚，不常故主。即萬形而不見，在一性以常存。窮則變，變則通，大人之適時者以此；可則因，否則革，聖人之知化者以此。用之爲天下者，號曰神器；行之以利萬物者，乃曰明權；思之以至元極者，謂之微妙；運之以因陰陽者，故曰神機。至於堯用之而仁，舜用之而孝，禹用之而决江河，湯用之而躋聖敬。雖然，用之不同，其實一也。惟有道之君子，不與聖人同憂者，爲能體常○二，絶名顯實。○名可名，非常名，以名可命者，必有形也。道既無形，烏得而名焉？經所謂非常名可名者，非吾之常名，則常亦有名也。常惟不生，生即是物，是物皆可名也。常惟不用，用即爲事，是事皆可名也。而欲究其生物之本，用事之祖，了不可見。列子曰：用之彌滿六虚，廢之莫知其所。且道有合散，性有交辨，以無合無無，有入無間，神飛電掣，豈可迹哉？此不可名也。故合則同體，此之合者，合於太虚也。散則成始，以無出有，不生者能生生，精含氣育，豈可昩邪？此之散者，散於萬物而成形，此可名也。生陽於子，子美見於東南，斯道之出而交物也。生陰於午，午美盡於西北，此道之復而辨物也。交物其顯乎，顯則萬物之名自著矣。辨物其隱乎，隱則一眞之元莫睹矣。以無可睹者爲常名，可名者且不得而同也；以所睹者爲可名，則常名者亦不得而遯矣。出冥入冥，至道其神乎？且孰名也哉！孰不名也哉！○次分有無二○一太虚肇一，○無名天地之始。以道在至無玄眇之地，湛若常存，不與一物爲累，凡有相者，皆非吾之常道。次言非常名，以名者在乎形質分量之間，隨其美惡，未有一物而無名，凡可名者，皆非吾之常名。無名天地之始，有名萬物之母。前言非常名，則是常者未離乎名也；今言無名，以無字破常字也。無名天地之始，無名者即常道也，常道者即無名也。夫何一理而兩言之？謂道不可言，言之者終莫能至；道本無名，名之者終不及質。當以非常之常言之，固兩言也。常道、常名，即言其妙；無名有名，即言其用。無名者生天地，有名者子萬物，凡以顯其用也。原夫至道之體，湛如太虚，一物不生，無名可得。至靜之極，靜極生動，所以一氣肇生，爲物之始。謂之觸而非觸，謂之感而非感。本乎虚化神，神生氣，生生之理於是乎恢張；道生一，一爲始，萬象之靈於是乎均賦。有非有也，是有一而未形；無非無也，即太始之形始。如月魄之在艮，類涓流之發源。漸始乾坤，誰尸造化？此乃不爲而爲者也。今也以無爲妙，萬法歸休；以有爲非，凡夫自味。道隱則無用而致用。致用者，一氣爲先，法生則用法而不窮。元始無極。一雖墮數，通乎數則長生；始則有形，鍊其形而不死。夫一水、二火、三木、四金、五土，則五行之生數；九木、三火、七金、五水、十土，則五行之始初。若得其初，則知金木之承元；合其成，則曉水火之生死。木隨予復，申宫而始住其胞；乾天屬金，東方而稱其用事。故六爻皆九，與木得以同原；寄體金方，實一家之妙用。至于金來乘襲，居寅位以氤氲；七炁之天，處三陽而受孕。至于火從兊出，亥位得三水土艮興巽方，朕兆乃見寅申巳亥。女台曰：始而不凝，氣形質全由此修；生而不斷，故義殊洪範。生數有克而有合，理出仙經。一則循元而不終，故云始也出自無名。○二太極生。三○有名，萬物之母。夫始者，造端也，未見其生也。生者，母也。物生而後有象，象而後有滋，滋而後有數，此有名也。經以無名者始之，有名者生之，是無出而爲有矣。爾雅曰：肇、祖、元、胎，始也。坤卦以地道、妻道、臣道、母道也。乾始之，坤生之。是故配夫婦，然後有男女，有男女，則母之名始彰矣。故先言始，而後言母，凡有四說焉：一以陰陽言，二以天地言，三以父母言，四以有無言。夫陰陽者，氣也；氣也者，分陰陽也。一氣初肇，本無陰陽。太極既生，一氣自析。輕清者上升而爲天，重濁者下降而爲地。又開天經云：天氣已足，餘氣爲地。夫言足者，乃見陰陽有定數，數足而後分。以混元之時，雖有陰陽纏鍊未極，混而未分，則列子所謂氣形質具而未相離，故曰渾淪是也。又曰：元始以玄。元始三氣，上生三十六天，下生三十六地，上下合德，以爲陰陽。又曰：清者，濁之源，見乎清靜經；陰者，陽之澤，見乎生神章。由是觀之，陰陽本乎一氣，而自分爲二，故曰合而分。天地之始生也，本無父母，生於太虚空洞之中，結於混沌一氣之内，狀如雞子，内黄外白。其未分也，天地孕於靈源；及其分也，上下判爲天地。三合成德，積九爲陽。九陽旣升，餘氣爲地。故天有九天，地有九地。大羅三十六天，金火土宫三合之數成也；中羅三十六天，合三十二天，四始之數生也。救苦經曰：天上三十六，地下三十六，是天之生，地之成。合天地之數，總七十二以爲節候，成始而成終也。天地者，道之垂象。道無所寓，寓於天地。天地無所寓，寓於乾坤。故以天爲父，地爲母。天地以一氣合而生萬物，爲父爲母。始之者則歸之乾，生之者則歸於坤。始之生之，其道一也。豈天之形爲男，地之形爲女邪？凡得意忘象，得象忘言，苟未得意，象豈盡之？是故以一氣而論天地，猶坎一之分精神，此合而分也。由是觀之，道爲天地之母，天地爲萬物之母，乃可知也。此分而合。乾爲天，爲父；坤爲地，爲母。自天至地八萬四千里，自地至天亦然也。以卦象論之，自復之泰，爲三陰三陽，乾下坤上，爲天地交泰之時也。易曰男女合精，萬物化生是也。泰者，中和也。於是中有沖氣焉，窈冥恍惚，會至眞於其中，是萬物含生之意也。然天地以八萬四千里准之，以陰中陽半爲春分，陽中陰半爲秋分，亦男女交合之象也。雖天之遠地，地之遠天，非以氣而交和，奚有父母之名？生生之理也。故未分則謂之混沌，既分則辨爲陰陽，異姓則合爲男女，婚娉則合爲夫妻。易曰：有男女，然後有夫婦也，故取母以言生。夫有而空者，物之反；無而神者，眞之原。即無名者，眞空之原也；即有名者，妙以應物之用也。然則眞無者，豈待有而欲顯其妙乎？一氣自析，三才自分，萬物自植，孰主張是，孰綱維是，是謂自然。若論使然，有自而然，無自不然，豈免天運地成，陰交陽接？不有母也，寧顯其生？不有生也，孰認爲母？經曰：道生之道，即萬物之母也。入而無，出而有，若有機緘而不能自已。有無二致，非道而誰？立母之名，出虚爲實；立始之目，出實背虚。一有一無。道之妙用，無元之一。當識太虚。返還之功，必自於母。天地之數，離五坎十，五五爲母。散而生萬物者，謂之妙有。如六戊加坎，六己加離，生生之理，於是可見。○三辯體二○一靜照，常體○常無。欲以觀其妙。自道可道，非常道，名可名，非常名。指常道常名爲盡妙也。視之不見，聽之不聞，使人絶視聽於名言之外，此非有心者可得，惟無心者可了，乃謂之常道者是也。次曰：無名天地之始，有名萬物之母。言道有妙用。前四句言妙，後二句顯用。蓋言妙而不言用，道無所顯；言用不言妙，事或障理。且萬物受命於無，而成形於有，理之必然。而聖人睹之，存乎見見。夫道無色相，眞絶名言。究心必徹於無心，諸趣必窮於實趣。旣虚無之是道，何有物之相因？不絶見聞，寧歸清淨？夫清淨者，性之本也；色相者，名之因也。性本湛然，非名非相。離性而相，爲妄爲虚。所以名從體相而生，相自念心而起。眞僞兩立，道本難原。故作經者必主於虚無，窮理者當觀於色相。縁虚見實，從幻妄以知歸；有自無生，精想塵而成就。物無自性，所以言虚；道乃無名，以其非色。此莊子所謂未始有夫未始有無也者○二即常致用，○常有欲以觀其徼。道本不生，生無非道。道降在物，物無非眞。及乎物來歸之，道未嘗主此。道之眞常，脱然無累。奈何虚玄泛景，一氣自生，混沌凝眞，三才具體。著象於天，則六氣之回薄；成形於地，則五行之生成。陰陽總其大數，八卦定乎四時。准則有常，變化不已。一生一滅，在物理之固然；不死不生，因陰陽而致妙。通乎此道，必屬至人。未達生原，徒歸幻滅。故常爲大本，變乃通神。自爾不窮造化，直指休浮。不知死乎數者，物失其神；通乎數者，形豈自累？所以有無同妙，二理俱玄。正陳性命之因，豈得有爲爲妄？他教則無餘盡物，此道見之者昌。觀徼則在理爲粗，入妙則即理即事。愚嘗探天機，陽無陰，陰無陽，二者相索而始合。或言龍無虎，有龍見虎而二俱無形；或言汞無鉛，有鉛見汞同而爲鬼隱。所以言無言有，性命同歸，一陰一陽，是之謂道。造其至妙，然後有不測之神，此道德之玄玄也。故伏羲畫卦，知無中之有，而其象乃陳；孔子繫辭，達有中之無，而惟神不測。相因有無不二徼妙○四玄同○一，權實雙顯。○此兩者，同出而異名。經自無名天地之始，有名萬物之母，顯道降而爲物，自常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。分有分無，顯出顯入，謂道本一致，妙用玄彰，使人直認本原，先以有無二致摽之，後以同出異名一貫其義。此兩者，一有一無也；同出者，同出於道而二名也。易大傳所謂殊塗而同歸，百慮而一致。且智徹爲明，悟有無之一體，疑其有二，執有物以非無，未可立談。蓋衆人之情，動輒有礙，礙即不通。說有者不容言無，說無者不容言有。依此疑中，乃分順逆。順觀者，衆人也。指物爲有，有爲見存。天高地下，川融嶽固。五色之粲然，音聲之嘈雜，名利之崇榮，富貴之顯大，天倫之結固，萬法之鋪張，舉皆實有。若有人焉，指此云虚，謂此非實，彼方膠固，未以色空，認妄爲眞。一切衆生，隨境易流，固名爲順。指眞空爲實，幻化爲虚，死生爲一，富貴爲他，聲色爲邪根，親戚爲偶聚，四大爲和合，知空本不空，知色本不色。此逆觀者之所爲也。蓋順以易，如水之就下，從之也，去而不返；逆則難，如策蹇以登山，雖苦也，而至之則樂。此天人之界畔，見覺之宗由。初分之而恐其異見，終合之而使彼同觀。有無同出於一，天出殁共，爲之終始。莊子曰：自其同者視之，萬物皆一也；自其異者視之，肝瞻楚越也。又豈可與之論大同哉？○二、事理兼融，○同謂之玄。前言有無同出於一體，使人不得以有無而殊觀，是圓融至理也。後密嚴其教，故曰同謂之玄。同之字從一，從一口，彼亦一是非，此亦一是非，所以不同。一口則是非同矣。故大同者，離人焉。離人則入乎天，入乎天則同乎道，同謂之玄，是大同也。且有無二理，同謂之玄。以無爲玄，則妙而不可見，故玄也。以有爲可見，豈得同謂之玄邪？夫萬物於無中出有，有中含無，本一性也，又何假以不同而同之性理？自破色空爲初玄，離有無爲重玄，則義漸明矣。悟則頭頭是道，迷則見見皆殊，直以死生爲一條，可不可爲一貫，平等性智，方可造入。御解曰：妙而小之謂玄，玄者天之色。書義曰：小而妙之謂玄，大而敏之謂俊德。藏之則妙而小，顯之則大而敏。故於聖人，在下則稱玄，於在上則稱俊。妙而小之謂玄，誠難言也。夫道無形相，孰分小大？道大天大，豈得云小？其在物也，於小奚分？謂之隱，以其不形；謂之奥，以其不測。蓋聖人之心，體道則妙也。出而應物，在理則隱，在事則顯。事小而反爲大者，注人之耳目也；道大而反居小者，處心之淵微也。小則右，右則陰以相之，藏妙而不藏用也；大則左，左則君以臨之，顯事而不顯理也。故曰妙而小之之謂玄。○五讃美○一諸法，體妙○玄經，自常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。復次，同出而異名，同謂之玄，是結前二句，義合有無，歸於一致。又曰玄之又玄。初謂見覺相照，悟此有無，玄同一致，乃深識也。及又玄之義，又非前理可畢，經意次第言之也。有無生於道，道所以司有無者也。而有者自有，非道之有；無者自無，非道之無。此道主之而不主者也。然無亦出於道，有亦出於道，無體旣玄，有體不得不玄也。蓋無出而爲象爲數，象數入而爲滅爲無。列子曰自生自化是也。如是則有無不干於道明矣。而有無皆自道出，二者所以各得玄也。譬如一父二子，父子之姓同一，豈以父之姓予長而不予少乎？此顯道之玄，而有無不得不同玄也。及用之在人，道生乎一。一，數也，始也。抱始一之義，歸之太無，然後見身中用事也，豈直以虚言載之邪？龍虎交而成聖胎，聖胎靈而見眞人，眞人出而乘神光，莊子曰：上乘神光，與形滅亡。○二妙先衆法，○又玄。諸法從道而生，粗之與精，一一皆有玄理，曰體玄也。體之玄，未脱乎迹，去體之玄，離體之用，造形而上，斯又玄也。楞嚴曰：妙常寂，有無二，無無二亦滅。此言性也。前云經以次第言之，次第者，即分頓漸，頓漸即分大小乘，大小乘分列果位，如海空智藏論有無之義，至妙有妙無爲究竟也。如性宗論内空、外空、内外空，空空、大空、勝義空、有爲空、無爲空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共性空、一切法空、不可得空、無性自性空，理猶未極，不可得空，方又玄也。又玄之字，嘆道之深遠，二邊不立，中道不安，言默匪窮，謂之實際，則步不躡虚，始爲眞一，則存乎有得，所謂微妙者也。今分頓漸二門，三乘階次，以證玄之又玄義。今夫混元之前，無名無象。混元旣判，有象與名。自無名已前，直悟其理，則謂之頓。若從有名之後，攝有歸無，則謂之漸。蓋頓則不立一法，漸則始於修爲。修爲之門，自言教得，所謂日益。益而能損，至於又損，乃證又玄者也。在性如是，在命亦然。衛生之經，初自於養生，次至於長生，終至於飛仙。頓漸之理，各有攸趣。重玄之義，非中小乘本際言。太上道君曰：非空不空，亦不空空，非法非非法，非物非非物，非人非非人，非因非非因，非果非非果，非始非非始，非終非非終，非末非非末，而爲一切諸法根本。無造無作，名曰自然。自然而然，不可使然，不可不然。又曰：所言玄者，四方無著，乃盡玄義。由是行者，於空於有，無所滯著，名之爲玄。又遣此玄，都無所得，故名重玄，衆妙之門。今立頓教，名爲又玄，其義焕矣。又以大乘及無上乘言之，玉清之教爲大乘，泯迹三清爲無上乘。且如太清九品上仙，是入玄者也。九品上眞，至玄者也；九品上聖，又玄者也。三清俱泯，無量玄玄也。此皆以性明之，以道會之，經之大意，存乎此矣。故當部謂之圓教性命該攝。夫德入而爲道，性融而爲命。此之命者，盡性至命，與長生之命又不同也。夫養生之命，非特盡性而已，必有深根固蔕者存焉。又依長生宗分，玄之又玄，列爲二門。玄者，萬物之理具有也。出器入覺，用中顯妙，妙中通神，此皆謂之玄也。玄常隱矣，以隱爲祕，祕而不傳，故華堂内禁之書，而測之在入也。能測之者，是謂見機。易曰：探賾索隱，鉤深致遠。然物之隱玄，未若人身之隱玄。人身之玄，即天機也。老君曰：人身微妙，凡世難言。謂一切人貴遠賤近，不知身中之玄，而徒欲窮物於外。夫身中之玄，聖人察陰陽之微，而法象乾坤，爲九丹之訣，長生之宗。謂道要玄微，天機深遠，非至至者不能言焉。此法出於三皇，而傳及黄帝，厥後繼聖頗多，而遺文則略。獨魏伯陽作參同契，正取周易爻象繫辭，配合乾坤六子，運動天地玄機，發其閫奥。辭曰：夫修金液太丹，先尋天地混元之根，究陰陽造化之本，明水火克復爲夫妻，認金水之情相生爲子母。故有男兼女體，則鉛内産砂；女混男形，則砂中産汞。日者，陽也，日中有烏，陰含陽也。月者，陰也，月中有兔，陽含陰也。故有陰陽反復之道，水火相需之理，造化之道明矣。旣知其位，復知其根，乃天地混元之根也。既取其根，又取其象，乃陰陽匹配之象也。既得其象，復詢動靜。動靜既明，須知其數。旣知其數，乃依刻漏。刻漏旣分，須明進退。進退既明，乃分龍虎，則南北之界分焉，金水之形合焉，則大丹可修。復有法象，内外水火，有燥濕焉，有鼎室焉，有胞胎焉，有進退焉，有爻象焉，有水火之候焉，有抽添之則焉，有諸卦模様焉，有離合之形焉。如上所舉，一一皆隱玄妙於其中也。須以智窮，仍須師授。若謂玄關祕密，置而勿言，則長生之宗又安在也？向謂無名天地之始，有名萬物之母，言始與母不言終者，以意逆志，是謂得之。至於畢法定三成之理，載金誥玉書之文；傳道述五仙之宗，辨九還七返之要，此搜括玄玄者也。至如小成之人爲初玄，中成爲至玄，大成爲玄玄，此見乎修身養命，服氣鍊丹，終以超脱飛昇，昇玄究竟，皆有漸也。如彼其性自妄空以至於眞空；如此其命自修生以至于登眞。玄之又玄，其義如此。夫能無也，未能無無也，則未可爲衆妙之門。能養氣也，未能鍊神也，未可爲又玄之理。性存於空，命存於實，方顯妙門。豈自妙也？曰衆而已，○六統象德也。○衆妙之門，字說以三人爲衆，此非三而止也。自天地至於萬物，自有情以至於無情，咸所統焉，故爲衆妙之門也。蓋至於玄，是爲盡性，盡性則一而已矣。又玄則是爲至命，至命則入乎不死不生。然則道者無門無旁，四達之皇皇。今以門而言之，則道者果有所乎？是不然也。以門言者，不在乎所。以道言之，性有返動，以其返動，則以出入而言。凡出入而言，未見成性也。至於成性，則無可成者，孰出孰入？如此，然後能會萬有於至虚之地，妙一性爲不測之神。易曰：成性存存，道義之門。故出生入死，陰符所謂天生天殺，道之理也。出機入機，艮象所謂時止即止，時行即行也。有出而不懼者，則體道也。有入而不欣者，通玄也。又有出入而不知所以爲出入者，盡妙也。則知門者，通萬物生殺之理，顯衆甫歸焉之宗。且萬物受命於無，是自無而出有也。受命於道者，皆妙也，故曰衆妙。妙如何哉？猶之水也，犯者必濡。凡有道而生者，皆有妙也。次以謂我從衆妙門而出，得乎一也。一在我矣，我將負此妙而返入歸根復命，體乎又玄，亦能妙衆者也。猶之火也，自我而明，向物皆明；自我而化，萬物皆化。始也，道之妙我也；終焉，我亦妙物也。一至于此，道果妙我乎？我果妙物乎？終進乎不知也。
邵若愚道可道至衆妙之門大道者，至虚至靜，無形無名，不可以視聽求，不可以思議知，不可以語言及。此無始無終，常存不改之道。自虚無始化一氣，因有一氣之跡，是故可道。既云可道，則非常存之道。旣有氣之名可名，則非常存之名。未現一氣已前，無形無名之時，此即天地之始，此不可言之道。縁有一氣之名，爲生萬物之母，此可言之道。乃知我身從一而有，人能以一爲法，悟入而見大道。夫大道者，人之眞心也。一氣者，心生之欲也。夫眞心本來虚靜，元無生滅，因眞心動而爲有，其名曰欲。念也、智也、幾也，識也。縁心起欲，故隨欲受生。旣生之後，受納好惡，攀縁不息，著五色，殢五音，恃强梁，居寵辱，迷妄爲心，因執妄心蓋覆一心，不明一氣之道。若人捨妄去欲，便是一心。此心持之則爲正，得之則爲靈，爲萬物之母，乃生死之根。縁其存欲蓋覆眞心，所以有生有死。人能無欲，無欲則虚靜，乃同無名之始，便能出離死生。故老子云：常無欲，以觀其天地之始。此乃出離生死之妙。又云：常有欲以觀其一氣之道。故爲徼邊也。淺之意，不可將心求心爲有欲，不可將心滅心爲無欲。此有無兩者，同攝爲一。縁出言爲教，而分有無之異名。有無混同謂之玄，釋氏謂之不二法門，又謂之中。道玄之門，以中爲法，設喻如筌。然法從心起，既起於心，繫著在中，則非虚靜。老子恐中道法縛，不能捨筌，故將又玄以釋之。學人但不著有無，亦不居玄之中道，實際理地，不受一塵，則心虚靜，乃是無爲，故不須推照。以無所得故，始是無欲。所以纎塵不立，故名清靜。都無作用，故名無爲。無修無證，故名自然。都無一物，故名虚靜。自在無礙，故名逍遥。一味平常，故名恬淡。是故心無欲則離諸分别，離分别故無煩惱。心無欲則觸事無我，無我則無爭，故無咎。心無欲則離諸善惡，離善惡故不拘因果。心無欲則不著萬物，故無生，無生故無死。夫心常無欲者，乃衆妙之門。
王志然道可道至衆妙之門道不可言，言而非也。道不可名，名而非也。謂之曰道，可得無言乎？可道之道，非常道之自然。可名之名，非常名之自出。常道常名，如環之無端，如四時之行焉。未始有極，未始有始，而乍起乍滅，代廢代興，非吾所謂眞常者也。常無欲以觀其妙者，道之體；常有欲以觀其徼者，道之用。而體用每寓之於恍惚、有無、精粗、微妙之間，固不可以智知，不可以識識，以至視聽迎隨，皆不可得。云何得之？有學而知之者，未有不學而知之者也。易曰：無思也，無爲也，寂然不動，感而遂通天下之故。楊子曰：耕道而得道，獵德而得德。孟子曰：自得之。自得之則左右逢其原。爲學至於左右逢原之後，則何所往而不將？而所謂得之者，得此者也。於戲！道之妙足以盡萬物之性，道之徼足以窮萬物之理。理性玄同，而所謂有無者，槩可並觀而雙泯之。或謂有有無有無無有無者，何也？此言有無相代之如此，無即眞有，有即眞無，有無相因，未始有異。經曰此兩者同出而異名，同謂之玄者，玄之爲色，幽而眇，赤而黑，陰陽混蒸，同乎一也。易曰：一陰一陽之謂道，陰陽不測之謂神，而陰與陽，有與無，同乎一也。同乎一矣，未妙乎一也；妙乎一矣，未妙乎多也；妙乎多矣，未妙乎我與物也。故曰神也者，妙萬物以爲言者是也。玄之又玄，則一之與多，我之與物，莫不皆妙者也。此其所謂衆妙之門，故老子以此首篇。重玄之義，至至之理，深矣遠矣，不可以有加矣，學者所宜盡心者焉。
程泰之道可道至非常名，無彼此今昔之間，以莫不然，則其能常者也。能乎此，不能乎彼，昔嘗如是，今不如是，則不得謂之常矣。道之未爲德也，混然茫然，函萬有而一之，其中所藴，能剛能柔，能實能虚，能短能長，隨所感以出，有萬不同之應，而非因所應以附麗於一事一物也，則亦何所感而不能，何所施而不遂也，故無彼此今昔之異也。知道者得其以而明言之，故遂指其無或不然者，而命以爲常也。及夫道出而爲德，德著而爲名，曰仁曰義，曰禮曰智，固皆道之所寓，而迹傳於事，事立之名，於是有所麗而有所局矣。此之德既不可以通諸他德，而此之名又不可命爲他名也。故凡道之可道者，已不得謂之常道，則名之可名者，自應不得謂爲常名也。無名，天地之始。天地也者，總司造化，開闔作復，在域中既極其大矣。而老氏又即天地之上别立一目，而名之曰無，且曰：此之無者，可以名爲天地之始也。諸如此類，皆儒流疑以爲虚誇無實者也。然而易之兩儀，即天地也，而生兩儀者，實爲太極。太極也者，非天非地，而能該天地以立於總。於是時也，無儀可放，無數可數，故老氏易其名而命以爲無也。凡老之謂無，約其等級，則與太極正相應也。極之言至也，太極者，能極天地之所不至者也。無之立名，則以未兆爲義也，未有天地故也，名雖異而理正同也。其徒亦知後世必疑乎此矣，故列子自作之問，而自爲之答。其言曰：有形生於無形，則天地安從生？然則謂無之能始天地也，雖列子亦知夫人之必疑矣，而自釋其以，則曰：天地未生之前，其於無中有象凡四也。太易、太初、太始、太素，是其序也。是皆氣形質具而未離者，第可目爲渾淪而已也。又動又變，而後輕清者乃始爲天，重濁者乃始爲地。則夫太極也者，正其居虚而包清濁，以自立於無爲無匹之地，夫非渾淪而無者耶？則老氏立名爲無而先乎天地者，正應易理也。有名萬物之母後章曰：天下之物生於有，有生於無。當其無也，則直空然窅然而已。而凡有由之以生，則謂無之能始天地者尚其可明也。及其既入於有，則與物何異，而反能生物也。曰：此蓋無之已動而未成其爲物者也。揆其分際，正渾淪者欲動而未及於出者也。方欲名以爲無，則既異於無矣；方欲謂之爲物，則又未著形質也。故參研其哀而名以爲有也。至號物之盈而名爲萬物者，則皆形象已凝、體質已具者也。天地、日月、雨露、山川草木、人禽器物，皆其明有形質，不止僅可名有而已也。老氏之形容此有，則凡三易其名，而實同一理也。借數言之，則爲一。一者，謂其可以生萬而未至爲萬也。倣形而言，則爲象；對器而言，則爲樸。曰象曰樸，又皆可以爲形爲器，而其形器未及凝結者也。是故上之已不爲無，而下之未至爲物，則此之謂有者，無古今彼此之間，而常爲物生之祖也。故後章又曰天下有始，以爲天下母也。莊子物初之論，蓋亦由此而立矣。老子亦自知此理之難遽解也，又嘗由總及散而槩申之曰：有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以爲天下母。吾不知其名，字之曰道，强名之曰大夫。混成也者，渾淪不分之謂也，即有無兩者方同而未出之初也。先天地生，則天地固嘗於此受始矣。獨立周行而槩爲天下之母，則信乎無物而不爲其子也。此三者，極天下之事事物物所從生起，皆總是也。凡老氏之書，於六經之所以言者，則略之而不竟，至六經之所未究者，則必曲致其詳也。六經言治，至於道則極矣，而老氏自道母天地之上，更有數級，則無也，玄也，又玄也，皆其地也，而分際在此三者已上，則皆不可得而道，亦不可得而名者也。夫旣無名可稱，而欲從此地立言以啓未悟，則將何所寄語也哉？於是超乎可道可名者，而創立有無二目，以寓其指也，此其立教之總也。此二者既立名義，而其話言所及，人人悉可循想矣。言及乎無，則知其所指必在天地之先也；言及乎有，則又知其所指必在萬物之表也。故其書之縱横曲折，條目不勝其多，而皆不出乎有無二義也。然而有也，無也，六經實已言之，而其與老語不同者，六經未嘗單言有無也。易之無思無爲、無方無體之類，固嘗言無矣，而思爲方體，僅相綴屬，未嘗捐棄所附而單立一無也。老氏之創此模也，正從造化未有形著之時言之，則並與夫思爲方體者，皆未著兆朕也。此其意指，殆將自居於無，而處六經於旣巳爲物之地也。要求其歸，則誠高矣遠矣，疑世無其事而寓其言矣。然其分際甚明，前後具有義例，悉可稽覆，而儒流語脉亦相灌注，非如世之訓釋其書者，不分道器，取甚淺之理，駕而入之高妙，其實荒忽無見也。則其尊而抗之，乃所以汨而亂之也。且彼何不淺而驗之以事也？張良之恬澹，曹參之清靜，文帝之元默，是老教之不行乎周而肇效乎漢者也。其於用老，則萬世之稱首矣。然此一君二臣者，豈其於世事而嘗少少去心也哉？特不肯以人欲自累，故其貴無之力雖未盡道，亦足以集虚鎮擾，而不入於名事也矣。至於西晋之世，遺棄禮樂刑政，專爲無有，而紀綱法度蕩然不存，晋室因以大亂。故讀老者必知夫無爲之中有無不爲者在焉，而後可以知漢、晋之治，同所出而異所效也。若夫妄言無行之徒，以道流自名，而依並虚無，以文荒誕，僞爲飛昇禍福之說，則皆老語之所無也。推原其所始，則神仙之說，起於戰國，禱祠報應，盛於兩漢，而八十一章未始有此也。世之學老者，其當以八十一章本語爲是乎？抑以末世增飾誕語爲是也？凡君若臣，其常以張良、曹參、文帝爲準乎？抑以西晋之放蕩，與夫末流之怪傳爲可準也？此其當鑒當戒，昭著而易見者也。常無欲至觀其徼無之能生有，而不自爲有者，乃能常其無也。有之能生物，而不自爲物者，乃能常其有也。何者？未著形體，中無間斷，故可常也。若夫因造化而得形質，出大道而爲德仁義禮，則皆物也。此之爲物，常凝不散，則可名以有，散之則無矣。故自有已爲物之後，則凡其嘗著形體者，則皆不能自主其有也。萬物之並作而芸芸也，其歸根而枯秃者可立待也，此其巳有者旣不可留，則復命而靜者，一旦土膏春溢，凡其芸芸而出，亦不能自遏而藏處於無也。凡道學之失得，與夫輻轂户牖之具否，皆一理也。則合世間之有無，皆不足以循求大道之表裏也。若夫常無也者，道之藴而未出者也；常有也者，道之已動而向乎出者也。是皆物物而不物於物，故能總生化而不入於生化也。以其居總而體該，故大道之本末可以即是而求也。其曰妙者，居造化之奥，而萬有之所自出也，是常無所總之地也。其曰徼者，邊際也，如邊境處中國之四隅也。蓋無之已出爲有，而有又將出而爲物者也，故不得爲奥而遂常爲際也。二義立而道之表裏有稽矣。得常無而即之，則可以究萬有所出而見其裏；得常有而即之，則又可以窮萬物之所生而見其表。故老子所以貴夫常無常有者，道之表裏，於此乎可想也。莊子曰：睹有者，昔之君子；睹無者，天地之友。即是理也。易曰：形而上者謂之道，形而下者謂之器。道即器也，器即道也，特所形有上下，而非判然二物也。此之妙徼，即易之上下矣。其捨上下而名妙徼者，正欲自成一家，而其指歸未嘗少有不同也。天下之物，安有下無載承，而能空立其上者耶？亦安有有裏而無其表者也？此道器有無之相須，而明白易曉者也。故借之以喻，使人知其談妙之中，未嘗遺徼也。此兩者同出而異名，常有於常無爲徼，而常無於常有爲妙。當其已出也，則有之與無固可分矣；而其未出，則混合無間也。故曰此兩者同也，同即一也，一即未爲一，三可以生萬，而未至爲萬者也。易暨五經、論、孟皆嘗言一，而未嘗言其何以爲一也。老氏之師弟子則於此特詳矣。曰混成，曰渾淪，曰渾沌，皆言其未分爲二也。從其未出而命之以同，從其無與匹對而命之以獨，自其無或不然者而命以爲常，則皆主其總而明其以也。及其無己出有而未至爲物，則又立爲名稱以明示人。曰一，曰樸，曰象，又皆取其函萬爲一者隨所寓而名之故也。故老氏言道，於此特爲詳委。是以枝葉雖甚戾儒，而儒者不能不資其妙也。故夫知道者尚能即異以資其同，而淺於道者，至謂孔者不爲一家，則是過其門而不知其中有堂有室者也。同謂之玄：五色以黑爲玄，天之色以無所致極爲玄，太玄指罔之直冬，物皆歸根復命而不見畦畛者，名之以玄。則玄云者，窈然深遠之謂也。列子之謂易無形埒，正訓此也。同謂之玄，則有與無合，渾淪未相判别，是可謂窈然深遠也矣。若其朕兆微見，則無者眞隱於無，有者實形於有，分際既萌，不得復謂之玄矣。玄之又玄，衆妙之門。萬有之冥於無，則旣極矣。今也進而上之，更有玄焉。無進而玄，則益深矣，而玄之上更有又玄焉。其理何也？曰：列、莊固嘗有所發明矣。其在列子則曰：有太易者，有太初者，有太始者，有太素者，皆氣形質之所資始也。凡四降其序，而始及夫輕清之天，重濁之地。則循其序而觀之，有之進也爲無，無之又進也爲玄，玄之又進而加玄也，其次第可想也。莊子曰有有也者，有無也者，是老氏之常無常有也。又曰有未始有夫有無也者，是老氏之玄也。又曰有未始有夫未始有無也者，是玄之又玄者也。皆心見其理而世無其名，出意想而强言之也。老之言曰寂寥窈冥，則實形容夫玄及又玄之狀者也。而莊子益復廣之，以爲昏默溟涬也。夫惟常無既可以總會萬有之妙，則玄之又玄，固其當爲衆妙之所出也。後章之衆甫也，莊子之百昌也，衆美也，又皆倣此之妙而與之爲明也。論自有書契以來，聖智仁義之機，發於易而孚乎五三。六經之治，自始及今，天下賴以爲命，如五穀布帛，得之則生，不得則死，决無可以易而他之之理。老氏則設一教，必欲絶棄聖智仁義，而復諸結繩之始。世之以六經爲業者，相與協合排擯，至指其書以爲異教。然而五千言者，常與六經並行，終不可廢，是獨何也？六經明禮法，故其所書皆器也，而於道則略，老氏窮道未，故常遺器不言，二者詳略雖異，而器實載道，道實生器，不可折而二之也。世之求道者，必皆自下學以求上達，而上達六經不肯究言也，老氏則嘗罄底藴而暢達之矣。故凡學道而微有所見，其在六經無語可爲質驗，則皆並老語以攄發其理。故其立教若甚相悖，而道常並行，蓋有以也。嗚呼！此理微矣，難猝以一語會而通之也。大昌今取古今日用最淺而最切者明之，則人人可解矣。農者，天下大本，而其業至麤也。六經之教，則與之言耕耘收歛之候，耒耜鎛銍之具，其可謂形而愈下者矣。然而四時之化，於此器乎託體焉；百穀之種，於此器乎成實焉。則雖天地元氣，其妙入於不可名者，亦皆託此以著其用。豈容以其具在器，而云道不在是也。若夫老氏之於道也，窮極要妙，則有之矣。東作西成之政，老氏固已絶口不道矣。及其著諸書也，雖萬物作復，芸芸歸根者，不勝其變也，種穫養伐，悉有其具，而老氏曾無一語以及也。至於談微闡妙，則天地生化之樞，道德藴藏之始，尚猶指以爲淺，直欲究天地之何以得爲天地，玄無之何以能爲玄無，乃爲稱愜其意。則此一教似不與六經相麗矣。然大昌嘗由其言以探其所不言，由其不肯明言以求其所不容不言，則德、仁、義、禮未嘗不存，賦税、兵、刑、雞犬、舟車未嘗不具，則其言雖嘗貴無，而未嘗遺有也。此之首章，極於玄之又玄，則又超衆妙而司其出矣。而有之觀徼也，亟與妙且無者對出而偶立，則是有也，器也，何嘗相二也？聖智仁義亦何嘗可棄也？用此而讀老語，則至無之中，實常該有，造妙之初，必由踐迹，不可誣也。
黄茂材曰：道可道至非常名。常之爲言，長也，乆也。道與天地相終始，其爲長乆，豈人所能言哉？若使可得而道，可得而名，則是世人之見，何足以爲常？經曰：吾不知其名，字之曰道。道惟有一而已，何以與名對？老子之意，欲詳以長乆之道示人者耶！無名至萬物之母，天地之始，其果無乎？若其果無，孰從而始？無名非名，無非無也，不可得而名故爾。及其既有，其果有乎？示强爲之名爾。經曰：惚兮恍，其中有象。恍兮惚，其中有物。又曰：有物混成。皆强名也。母者，謂其能生物也。有天地然後有萬物，故先天地後及萬物，其言次序如是。常無欲至同謂之玄。經言不欲、寡欲、可欲多矣。今若曰無欲、有欲，則與經之言相符。然無欲謂之常可也，有欲謂之常可乎？曰：自有物以來，九竅者胎生，八竅者卵生，皆因爲欲，生復生生，寧有盡時？故有欲亦謂之常。人知無之出於道，而不知有之亦出於道，夫豈知有無同出於玄者哉？玄之又玄，衆妙之門。南伯子葵謂女偊曰：子獨惡乎聞之？曰：聞諸副墨之子，副墨之子聞之洛誦之孫，洛誦之孫聞之瞻明，瞻明聞之聶許，聶許聞之需役，需役聞之於謳，於謳聞之玄冥，玄冥聞之參寥，參寥聞之疑始。夫道愈微而愈有，愈窮而不可盡，女偊聞而至疑始，玄之又玄，可見於此，所以爲衆妙之門也歟！
道德眞經集義卷之二
