天下皆知章
天下皆知章
考異：河上公作養身章，趙實庵作眞常融攝義章。
唐明皇疏：前章明妙本生化，入兩觀之不同；此章明樸散異名，因萬殊而逐境，逐境則流浪，善化則歸根。故首標美善妄情，次示有無傾奪，結以聖人之理，冀速還淳之由。
杜光庭曰：夫悠悠衆趣，蠢蠢群生，涉境起情，去道逾遠。聖人憫其忘返，啓此妙門。前明兩觀之殊，自無而入有；此標六者之惑，因事以相傾。能知逐境之非，不隨流浪之變，則可以言虚心實腹之漸矣。
張沖應曰：道先乎身而包乎天地也。人體此自然之道而行之，則神存精固，勿與物逐，不逞其才，不貪其名，畏益就損，因近懼遠，則萬禍潜消，而身得其養矣。故養身所以次于體道之章。此河上公之釋也。
天下皆知美之爲美，斯惡已；皆知善之爲善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無爲之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，爲而不恃，功成而不居。夫惟弗居，是以不去。
考異：故有無至相隨，一作有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，音聲之相和，前後之相隨。萬物作焉而不辭，一無焉。字，一作萬物作焉而不爲始。功成而弗居。夫惟弗居，弗一作不，一無而。字。是以不去。一作不處。
河上公曰：天下皆知美之爲美，自揚己美，便顯彰也。斯惡已。有危亡也。皆知善之爲善，有功名也。斯不善已。人所爭也。故有無相生，見有而爲無也；難易相成，見難而爲易也。長短相形，見短而爲長也。高下相傾，見高而爲下也。音聲相和，上唱下必和也。前後相隨。上行下必傾也。是以聖人處無爲之事，以道治也。行不言之教，以身師導之也。萬物作焉各自動也。而不辭，不辭謝而逆止。生而不有，元氣生萬物而不有。爲而不恃。道所施爲，不恃望其報也。功成而弗居。功成事就，退避不居其位。夫惟弗居，夫惟功成，不居其位。是以不去。福德常在，不去其身也。此言不行不可隨，不言不可知矣。上六句有高下長短，君開一源，下生百端，百端之變，無不動亂。
王輔嗣曰：天下皆知至前後相隨。美者人心之所進樂也，惡者人心之所惡疾也，美惡猶喜怒也，善不善猶是非也，喜怒同根，是非同門，故不可得偏廢也。此六者皆陳自然，不可徧舉之，明數也。是以至之事，自然已足，爲則敗也。行不言之教，至爲而不恃。智慧自備，爲則僞也。功成而弗居。因物而用，功自彼成，故不居也。夫惟至不去，使功在己，則功不可乆也。
唐明皇曰：天下皆知至不善已。美善者，生於欲心。心苟所欲，雖惡而美善矣。故云皆知己之所美爲美，所善爲善。美善無主，但是忘情。皆由對執有無，分别難易，神奇臭腐，以相傾奪。大聖較量，深知虚妄，故云惡己。○疏：天下者，舉大凡，言凡在天覆之下也。美者，心所甘美也。善者，身所履行也。言天下之人，皆知己心所甘美者爲美，己身所履行者爲善。故論甘則忌辛，好丹則非素。共相傾奪，竟起是非。皆由興動於欲心，所以遞成乎美惡。聖人知美惡無主，但是妄情。妄則不常，故云惡已。已，語助也。注云神奇臭腐，莊子云所美爲神奇，所惡爲臭腐是也。故有無相生。○疏：此明有無性空也。夫有不自有，因無而有，凡俗則以無生有。無不自無，自有而無。凡俗則以有生無。故云相生。而有無對法，本不相生。相生之名，由妄執起。亦如美惡非自性生，是皆空故。聖人將欲究其迷滯，是以歷言六者之惑。難易相成○疏：此明難易法空也。此以難，故彼成易。此以易，故彼成難。亦如工者易於本而難於陶，甄匠易於埴而難於木。故云難易相成。若同其所難，則無易。同其所易，則無難。難易無實，妄生名稱，是法空故。能了之者，巧拙兩忘，則難易名息。亦如美惡無定故也。長短相形○疏：此明長短相空也。以長故形短，以短故形長，故云長短相形。亦如鳧脛非短，以鶴之長故，續之則憂。鶴脛非長，因鳧之短故，斷之則悲。見長短相形，猶如美惡，既無定體，是皆妄生。形相旣空，名亦空故，特未定也。高下相傾○䟽：此名高下名空也。高下兩名，互相傾奪，故稱高必因於下，又有高之者。稱下必因於高，又有下之者。又高則所高非高，又下則所下非下。如彼代間，凡諸名位，遞爲臣妾，亦復無常。是皆空故，故無定位。音聲相和○疏：此名和合空也。五音相和，成曲者誰？總衆聲則能度曲。如代間法，皆和合成，即體非眞，是皆空故。將欲定其美惡，豈云達觀之談？前後相隨○疏：此明三時空也。日夜相代，代故以新。如彼投足，孰爲前後。則前後之稱，由相隨立名。名由妄立，詐識其神。過去、未來，及以見在，三時空故，旋旋遷改，亦美惡無定名也。六者相違，遞爲名稱，亦如美惡，非自性生，是由妄情，有此多故。是以聖人至之教，無爲之事，無事也；寄以事名，故云處。不言之教，忘言也。寄以教名，故云行也。○䟽：是以者，說下明上也。夫飾智詐者，雖拱默，非無爲也。任眞素者，雖終日指揮，而未始不晏然矣。故聖人知諸法性空，自無矜執，則理天下者，當絶浮僞，任用純德。百姓化之，各安其分。安分則不擾，豈非無爲之事乎？言出於己，皆因天下之心，則終日言未嘗言，豈非不言之教耶？萬物作焉而不辭。令萬物各自得其動作，而不辭謝於聖人。○疏：作，猶動作也。辭，謂辭謝也。言聖人善化，無事無爲，百姓不知，爰遊爰豫，各自得其動作，而不辭謝於聖人。故擊壤鼓腹而忘帝力，人忘聖功也。生而不有至不居，令物各遂其性，不爲己有，各得所爲而不負慎。如此，太平之功成矣。猶當日慎一日，不敢寧居。○疏：今物各得成全其生理，聖人不以爲己有；令物各得其營爲，聖人不恃爲己功。如此，太平之功，弘濟日遠，猶宜慎終如始，不敢寧居，此聖人自忘其功也。云日慎一日，尚書文也。夫惟不居，是以不去。夫惟不敢寧居而增修其德者，則忘功而功存，故勿居而不去。○䟽：彼聖人者，稠直如髮，慎終如始，本末不衰，未嘗寧居而逸豫，是以日新其盛德，忘功而功不去，光宅而天下安。故云夫惟弗居，是以不去。
杜光庭曰：天下皆知美之爲美，至斯不善已。天下之人，知道者稀，常俗者衆；知修身者寡，徇物者多。皆知美善爲是，而莫能爲；皆知不善與惡爲非，而莫能革。故聖人歎之。故云惡已，不善已。夫戴仁仗義，抱道守謙，忠孝君親，友悌骨肉，非美善之行也，皆知之矣，而不能爲。反於此者，乃不善之行也，皆知之矣，而不能革。況於修無爲之道乎？故可歎也。妄者，非眞實之義也。因境起念，隨物生情，不守道循常，即爲妄矣。神奇臭腐者，莊子知北遊篇：黄帝謂知曰：萬物一也。是其所美者爲神奇，所惡者爲臭腐。臭腐復化爲神奇，神奇復化爲臭腐。故曰通天地一氣耳。聖人貴一也。此明神奇臭腐，物之偏性。百氏殊學，九流異門，遞執是非，互生臧否。理身理國，能無爲任物，一以貫之，臭腐神奇，自然無二矣。故有無相生，老君歎彼常徒迷正道，妄生對執，滯此幻情，故明此義以祛其執。執者，著也。執有即斥無，執無則斥有；執難則斥易，執易則斥難；執短即斥長，執長即斥短；執高即斥下，執下即斥高；執後即斥前，執前即斥後。有此執故，皆非究竟。故經云執者失之。但無偏執，自契中道，便入玄妙正觀之門。難易相成，夫難因於易，非易無以知其難；夫易因於難，非難無以彰其易。循環倚伏，遞爲之用，審而明之，於難無滯，於易無執，即可以語其齊物，通乎中道矣。工者，巧技之稱也。陶者，和土爲器也。各擅其伎則爲易，更而使之則爲難也。長短相形，夫物之形也，有短長之相；夫事之興也，有難易之法；化之起也，有有無之變，俱自然也。若拘常俗之見，則長者不得不長，短者不得不短，有無難易在兹乎？滯之則爲執，通之則爲道，惟有道者能無滯爾。鳧鶴之喻，亦莊子駢拇篇之辭也。謂各自有正，不可以此正彼而損益也。此斥世人不任自然之㫖也。高下相傾。夫高下之設，名形勢位，性智才業，萬殊之中，皆有高下，則不獨拘於名位也。但高忘其高，下忘其下，各安其分，守以天常，則無傾奪之事矣。臣者，男子之卑稱；妾者，女子之卑稱。卑伏於人，故稱臣妾。○疏指名位之說，蓋以廣戒群情也。言尊卑之道，各安其分，不相傾奪，則保其始終。若棄卑而慕其尊名，厭下而圖其高位，不安素分，禍敗隨之。故經曰：知足不辱，知止不殆，可以長乆。可不戒哉！音聲相和。夫天地噫氣而衆籟作焉，律吕和合而衆樂生焉。聲之作也，美惡隨之，故有安樂、怨怒、哀思、惉懘之别也。然此别者，人事强而隨之，政化因而應之，於達觀之士，忘其善惡矣。隨變責實，謂之妄情。美惡都忘，方爲達道。達道之士，雖天地之大，萬物之殷，猶無有也。樂記曰：凡音之起，由人心生。心感於物而形於聲，聲相應，故成變。變成方，謂之音。比音而樂之，及干戚羽旄，謂之樂。故哀心感者，其聲噍以殺。樂心感者，其聲嘽以緩。喜心感者，其聲發以散。怒心感者，其聲粗以厲。敬心感者，其聲直以廉。愛心感者，其聲和以柔。是以先王慎其所以感，故禮以導其志，樂以和其心，政以一其行，刑以防其奸。禮樂刑政，其極一也。音聲之道，與政通矣。宫爲君，商爲臣，角爲民，徵爲事，羽爲物。五者不亂，則無惉懘之音也。理世之音安以樂，其政和。亂世之音怨以怒，其政乖。亡國之音哀以思，其民困。宫亂則荒，其君驕。商亂則陂，其官壞。角亂則憂，其民怨。徵亂則哀，其事勤。羽亂則危，其財匱。五者皆亂，遞相凌，謂之慢。鄭衛者，亂世之音，比於慢。桑間濮上者，亡國之音，其政散，其民流。夫知聲而不知音者，禽獸也；知音不知樂者，衆庶也。唯君子能知樂。審聲以知音，審音以知樂，審樂以知政。不知聲者，不可以言音；不知音者，不可與言樂。知樂者，幾於禮矣。子夏對魏文侯曰：鄭音好濫淫志，宋音無女溺志，衛音趣數煩志，齊音傲僻驕志，四者害於德，非正聲也。春秋晏子對齊景公曰：先王之濟五味，以和五聲，以平其心，以成其政。聲亦如味矣。一曰氣，須氣以動也；二曰體，舞象文武也；三曰類，風、雅、頌也；四曰物，以四方之物成器也。五聲者，宫、商、角、徴、羽也。六律者，黃鍾、大簇、姑洗、蕤賔、夷則、無射也。六吕者，夾鍾、林鍾、仲吕、應鍾、南吕、大吕也。律主於陽，吕主於陰也。七音，武王伐紂所製也。自午及子，製七日爲七音。八風，八方之風也。東方曰明庶，東南曰清明，南曰景風，西南曰凉風，西方曰閶闔，北方曰廣莫，西北曰不周，東北曰融風也。九歌者，六府三事九功之歌也。清濁小大，短長疾徐，哀樂剛柔，遲速高下，出入周流，以相成也，以相濟也。君子聽之，以平其心，心平德和，而後幾於道矣。舜作五弦之琴，以歌南風，䕫始製樂以賜諸侯。理國之道，以音而知理亂。故吴公子季札歷聽三代古今之樂，而知其興廢也。修身之士，𨳲視返聽，以聽無聲，然後可與言道矣。前後相隨，前後之别，生於變動也。不變不動，誰後誰先，既有相隨，乃分前後。達觀之士，泯爾都忘，世間之法，彰其别耳。投足者，舉歩之謂也。歩之舉也，孰後孰初？明於此者，乃絶前後之竟矣。老君傷憫世俗流蕩不還，爭起妄情，忘其中道，歷指六事，以化愚迷耳。夫中道者，非陰非陽，無偏名也。處天地之間，傲然自放，所遇而安，了無功名，而反乎道本。雖堯桀之殊，生死之變，是非之别，壽夭之異，榮賤之隔，哀樂之感動，古今之遞代，皆忘之也。不知堯桀之殊，忘美惡也；不知死生之變，忘有無也；不知是非之别，忘難易也；不知壽夭之異，忘長短也；不知榮賤之隔，忘高下也；不知哀樂之感動，忘音聲也；不知古今之遞代，忘前後也。處乎無是之鄉，立乎不疾之途，遭之而不違，過之而不守，調而應之以德，偶而應之以道也。益之而不加益，損之而不加損，此了乎中道之士，忘前後之别，忘變動之機矣。是以聖人至之教。夫聖人者，與天地合其德，日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉凶，謂之聖人也。略而言之，凡有五種：第一得道之聖，太上老君、諸天大聖是也；第二有天下之位，兼得神仙之聖，伏羲、黄帝、顓頊、少昊堯舜是也；第三有天下之位而無得仙之聖，殷湯、文、武是也。皆廓清六合，不言昇天矣。第四，博贍之聖，無天下之位者，周公、孔子制作禮樂，垂範百王，而無九五之位，而皆具天地合德之美也。第五，有獨長之聖而無博贍之名，亦不具上衆美者，謂伯牙、師文爲鼓琴之聖，子卿、綏明能棋之聖，鍾期、延州知音之聖，韓娥、秦清謳歌之聖，龔叔、文摯智洞之聖，離朱、師曠視聽之聖，張芝、鍾繇草書之聖。今經中明者，指言理天下之聖也。理天下之聖，垂衣裳，恭己南面而已矣，何爲哉？所謂處無爲之事也。原天地之美，達萬物之理，順四時之行，君無爲於上，物自化於下，可謂行不言之教也。理國如此，則人安其居，樂其俗，與道合矣。萬物作焉而不辭，聖人之於萬物也，萬物自古而固存，豈待爲之而後存哉？物自得其生盲動作也。爰遊爰豫，太玄經之詞。言上既無爲，其下自遂，故閒暇也。擊壤者，壤，土也。莊子馬蹄篇云：赫胥氏之時，民含哺而嬉，鼓腹而遊也。不知帝力者，王充論衡曰：堯之爲君，蕩蕩乎人無得而名。有年五十者，擊壤於路，鼓腹而歌曰：鑿井而飲，耕田而食，日出而作，日入而息，帝何力於我？此衆庶之忘聖功也。生而至不居。夫聖人處物，不傷於物，物遂其生。物遂其生，聖人不有之而恃其功，任自然也，處至順也。夫功者，王功曰勳，輔成王業，若周公也；國功曰功，保全國家，若伊尹也；民功曰庸，施法於民，若后稷也；事功曰勞，以勞定國，若夏禹也；理功曰績，制法成理，若咎繇也；戰功曰多，尅敵出奇，若韓信也。生成萬物者，玄功也。其功深遠曰玄也。功成而不居，所以全無爲之功也。日慎一日，已具疏解。言聖人有及物之功，不自伐自恃，惟恐失其所，以隳其功，故曰加慎。不敢寧息爾。寧，安也。慎，謹也。聖人無爲，其功廣大，物遂其性，不失其宜。天清於上，地寧於下，四海平一，泰然而寧，是太平之謂也。夫惟至不去。夫惟者，發句之語也，謂上不有不居之事也。夫聖人威加四海而不爲有，澤被萬物而不爲惠，功格天下而不爲己，德冠四時而不爲主，忘懷於至道，合志於虚無，處上而人不重，處前而人不害，天下樂推而人不厭，故其志不去矣。王者不妄於喜怒，則刑賞不濫，金革不起矣；不妄於求取，則賦歛不厚，供億不繁矣；不妄於愛惡，則用捨必當，賢不肖别矣；不妄於近侍，則左右前後皆正人矣；不妄於土地，則兵革不出，士卒不勞矣；不妄於萬姓，則天下安矣。物得其分，不恃其功，無爲不恃之利，信哉博矣。稠直如髮，詩小雅都人士篇之詞也。言情性密緻，操行正直，如髮之本末，無隆殺也。
道君曰：天下皆知至斯不善已。道無異相，孰爲美惡，性本一致，孰爲善否。有美也，惡爲之對，故曰：天下皆知美之爲美斯惡已。有善也，不善爲之對，故曰：皆知善之爲善，斯不善已。世之所美者爲神奇，所惡者爲臭腐。神奇復化爲臭腐，臭腐復化爲神竒，則美與惡奚辨？昔之所是，今或非之，今之所棄，後或用之，則善與不善奚擇？聖人體眞無而常有，即妙用而常無，美惡善否，蓋將簡之而不得，尚何惡與不善之能累哉？故有無相生至前後相隨太易未判萬象同體兩儀既生物物爲對。此六對者，群變所交，百慮所生，殊塗所起，世之人所以陷溺而不能出者也。無動而生有，有復歸無，故曰：有無之相生。有涉險之難，則知行地之易，故曰：難易之相成。長短之相形，若尺寸是也；高下之相形傾，若山澤是也。聲舉而響應，故曰聲音之相和。形動而影從，故曰前後之相隨。陰陽之運，四時之行，萬物之理，俄造而有，倏化而無。其難也若有爲以經世，其易也若無爲以適己。性長非所斷，性短非所續。天之自高，地之自下，鼓宫而宫動，鼓角而角應，春先而夏從，長先而少從。對待之境，雖皆道所寓，而去道也遠矣。是以聖人至之教，處無爲之事，莊子所謂無爲而用天下也。行不言之教，易所謂以神道設教而天下服也。爲則有成虧，言則有當愆，曾未免乎累，豈聖人所以獨立乎萬物之上，化萬物而物之所不能累歟？萬物作焉而不辭，至不去。萬物並作，隨感而應，若鑑對形，妍醜畢現，若谷應聲，美惡皆赴，無所辭也，故曰萬物作而不辭。自生自化，自形自色，各極其高大而遂其性，孰有之哉？故曰生而不有，𩐎萬物而不爲利，澤及萬世而不爲仁，覆載天地、彫刻衆形而不爲巧，故曰爲而不恃，四時之運。功成者去，天之道也。聖人體之，故功蓋天下而似不自己，認而有之，亦己惑矣。故曰功成不居。有居則有去，古今是也。在己無居，物莫能遷。適來時也，適去順也。何加損焉？故曰夫惟不居，是以不去。
王介甫曰：天下皆知至不善已。夫美者惡之對，善者不善之反，此物理之常。惟聖人乃無對於萬物，自非聖人之所爲，皆有對矣。故有無相生至相隨。有之與無，難之與易，高之與下，音之與聲，前之與後，是皆不免有所對。唯能兼忘此六者，則可以入神，入神則無對於天地之間矣。○字說：無從大，霖從亡。蓋大霖者，有之極也，有極則復此於無者矣。老子曰：有無之相生，是以聖人至之教。聖人觀有之有對，於是處無爲之事，行不言之教。聖人未嘗不爲也，蓋爲出於不爲。聖人未嘗不言也，蓋言出於不言。生而不有至功成不居生之而不有其生，爲之而不恃其爲，功成而不居其功。此三者皆出於無我。惟其無我，然後不失己。非惟不失己，而又不失人。不知無我而常至於有我，則不惟失己，非惟不失己，而又不失人。功成則居，居則與去爲對。聖人不居上之三者，然後道之常在於我而不去也。
蘇潁濱曰：天下皆知至前後相隨天下以形名言美惡，其所謂美且善者，豈信美且善哉？彼不知有無、難易、長短、高下、聲音、前後之相生相奪，皆非其正也。方且自以爲長，而有長於我者臨之，斯則短矣。方且自以爲前，而有前於我者先之，斯則後矣。苟從其所美而信之，則失之遠矣。是以聖人至之教，當事而爲，無爲之之心者；當教而言，無言之之意者。夫是以出於長短之度，離於先後之數，非美非惡，非善非不善，而天下何足以知之。萬物作焉至不居萬物爲我作，而我無所辭，我生之爲之，而未嘗有，未嘗恃，至於成功，亦未嘗以自居也。此則無爲不言之教，其爲美且善也，豈復有惡與不善繼之哉？夫惟至不去。聖人居於貧賤而無貧賤之憂，居於富貴而無富貴之累，此所謂不居也。我且不居，彼尚何從去哉？此則居之至也。
吕吉甫曰：天下皆知至，斯不善已。天下皆知美之爲美，善之爲善而欲之，知惡與不善而惡之。然自道言之，則雖美與善，皆離乎道矣。自出於道言之，則雖惡與不善，皆非道之外也。由是觀之，則美斯惡，善斯不善，豈虚言哉！故有無相生至相隨。天下之物生於有，有生於無，是之謂有無之相生。難事作於易，而易亦由難之故無難，是之謂難易之相成。有鶴脛之長，而後知有鳧脛之短；有鳧脛之短，而後知有鶴脛之長，是之謂長短之相形。以高爲是，則百谷爲川瀆之源，則高有以傾乎下；以下爲是，則川瀆爲百谷之歸，則下有以傾乎高。是之謂高下之相傾。黃鍾爲君則餘律和之，餘律爲君，則黃鍾和之，是之謂音聲之相和。自秋冬而望春夏，則春夏前而秋冬後；自春夏而望秋冬，則秋冬前而春夏後，是之謂前後之相隨。是以聖人至之教。聖人處無爲之事，無爲也。無事則無心，聖人無心，以百姓心爲心。行不言之教，無言也。無言則言出於不言。雖事不涉爲之之迹，雖教不發言之之意，故事濟而教行。萬物作焉而不辭至不居。功名雖高，豈有無滿之累乎？將使人反常復朴，與天地爲徒，與造化爲友也。夫惟至不去，不居則去爲對，此道之常，在我豈有遷去哉！
陸農師曰：天下皆知至不善已，美至於無美者，天下之眞美也。善至於無善者，天下之眞善也。眞美斯離，天下皆知美之爲美。眞善斯散，天下皆知善之爲善。故有無相生至相隨。有無者以言乎其道，難易者以言乎其德，長短者以言乎其體，高下者以言乎其位，聲音者以言乎其交感，前後者以言乎其始終。此勢之然也。是以聖人至之教。夫聖人處無爲之事，行不言之教者，將以使人冥於眞善，混於眞美，復歸于樸，而與天地與造化爲友者矣。萬物作焉而不辭至不去。萬物之息，與之入而不逆；萬物之作，與之出而不辭。
王元澤曰：天下皆知至不善已，道本無物，物有妄情，自相分别，此溺於轉徙之流而不能自出故耳。然溺而不出者，不由厭離而樂著，所以惡不善也。故惡與不善，美善之隨也。當其美善之時，蓋已惡且不善矣，俟其隨而後悟，則亦悟之晚也。雖然，至人所謂美善，未離乎惡與不善，而惡與不善未嘗離乎美善也。天下之愚不足與此，故所謂美善常惡與不善也。○新說：此言美惡、善不善相逐，而妄者溺於美善，不如有惡與不善也。唯聖人超然遠覽，知美之有惡，善之有不善，未嘗有所溺也。故有無相生至相隨。離道而我，我則有彼，彼我既分，觸類爲二矣。此六對者，物之所以不齊，而喜怒哀樂生死之變，更出迭入而不能自止者也。凡此皆不冥夫陰陽之本，而隨其末流，自性分别，執一廢百，以妄爲常故耳。此篇第二與莊子齊物論相似，篇有叙篇，可以理推。是以聖人至之教。聖人無心，以百姓心爲心，雖事而未嘗涉爲之之迹，雖教而未嘗發言之之意，故事以之濟，教以之行，而吾寂然未始有言爲之累，而天下亦因得以反常而復朴也。夫惟無累，故雖寄形陰陽之間，而造化不能移，彼六對者，惡能擾之哉！萬物作而不辭。萬物並作，聖人各盡其性而無所辭，以吾心寂然無去取故也。苟懷去取之慮，則物之萬態美惡多矣，烏能不辭哉？生而至不居。有我則居，居則遷矣。夫惟至不去。形名已降，莫不代謝，惟道無體，物莫能遷。聖人體道，故充塞無外而未嘗有物，應接萬變而未嘗有心。如是則豈以適然之事攬以爲功而固有之哉？夫然後離六對之境，絶美惡之名，越生死流，處常住法也。持此心以涉世，則功名雖高，豈有亢滿之累乎？
劉仲平曰：天下皆知至不善已，天下皆知吾美之爲美，則美不足其終也，反謂惡而已矣。天下皆知吾善之爲善，則善不足其終也，反謂不善而已矣。是以聖人至之教。惟聖人處無爲之事，行不言之教，使天下不知吾有善與美之所以然者，此其道教人而不去也。夫惟至不去，夫惟不居，是以不去者，言與爲成，故此舉斷以不居也。不去，謂處六對之間爲獨立也哉！民冥無知，旣以流於六對，而於六者又絶而去之，不以事教爲應，則民何賴乎？唯不居功，則雖不去之，其善救大矣。莊子曰：因萬物而不去。
劉巨濟曰：天下皆知，至不善已。妙名立則美善生矣，徼名立則惡不善生矣；美名立則惡生矣；善名立則不善生矣，皆道之失也。善惡之性雖立，而名名字字未始有極也。俗學不能知，然而知所好方以爲美也而惡因之，以爲善也而不善因之。聖人雖不能絶於善惡，亦不能離善惡而獨立，然能以美爲惡，以善爲不善，亦能以惡爲美，以不善爲善。莊子曰：所美者爲神奇，所惡者爲臭腐；臭腐復爲神奇，神奇復爲臭腐。故有無相生至相隨。得鹿者俄失之，失馬者俄得之，得失無端，相生之類也。水者不車，陸者不舟，巧拙無端，相成之端，相成之類也。冥靈、朝菌，壽夭無端，相形之類也。王公乞人，貴賤無端，相傾之類也。夢飲酒者，旦而哭泣，哀樂無端，相和之類也。嬰孩少壯、老耄死亡，無端相隨之類也。此六對者，皆因於善惡爲名字，言未知有極者也。惟見曉於㝠㝠之中，則能知之，知之則齊之，是以聖人至之教。善惡既分，則有六對，爲民宜無知，則其爲貴大矣。同民患者，於是有事又有教焉。遠爲之而事成者，無爲之事也；近言之而教行者，不善之教也。有事有教，特以救俗而已，反與之同流，將爲六對者之所浮沉，尚何以爲貴乎？莊子曰：至言去言，至爲去爲，萬物作而不辭。此申不言之義。委萬物於自造而不能說，故曰作而不辭。既作則生，既生則教行焉。爲舉之以無我，故曰生而不有。以辭屬言者，蓋令萬物則口不能無費者也。夫惟至不去爲而不恃，功成不居者，此申不爲之有爲則事成，有事則功成。侍爲於前，則功居於後矣。
劉驥曰：天下皆知美之爲美，至是以不去。混沌未判，萬象同體，二氣既分，物物爲對。既謂之美，則純樸已殘，必有惡爲之對；旣謂之善，則性情已離，必有不善爲之對。美或爲惡，善或爲不善，是猶有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，聲音之相和，前後之相隨。此六對者，可否相因，終始反覆，非天下之至正也。昔之所是，今或非之；今之所棄，後或用之。是猶美之爲美，善之爲善，特未定也。經所謂正或爲奇，善或爲妖是矣。且天下之理，有爲則有成虧，有言則有當愆，皆未免乎累。是以聖人處無爲之事，行不言之教，所以能遺物離人，而獨立乎萬物之上，不與物爲對，而物無能偶之者。列子所謂疑獨，莊子所謂獨有者是矣。無爲之事，則至爲去爲，而冥冥之中，獨見曉焉。不言之教，則至言去言，而無聲之中獨聞和焉。聖人體道在己，其用心不勞，其應物無方，萬物皆往資焉而不匱。故萬物並作，隨感而應，則與之作而不辭。任萬物之自生，而不有其生，任萬物之自爲而不恃其爲。功蓋天下而似不自己，化貸萬物而民不恃。故功成不居。有居則有去，故夫惟弗居，是以不去。功成而不居其功，其不欲見賢耶？故次之以不尚賢。
趙實庵曰：初序六對之縁○一，謂非正性，○天下皆知至斯不善已。老子之言道德，妙在首篇。自常無以至於常有，則恍惚之中有象與物，一以貫之。又自玄之又玄，分頓漸之義，要妙盡乎此矣。然八十一篇義理相貫，其義皆有攸緒。自物離妙門，則常道常名者，交融於美惡之地，故繼以天下皆知章。夫道降而爲物，常即道之體。體者所以備衆用，用之豈能一於常？故逐物之性則有遷，在物之情必有變，常者不可以自常，美者不可以常美，情變不一，而善惡相反矣。詩云：習習谷風，以陰以雨。采葑采菲，無以下體。言天地之情不能常和，萬物之性不能常善。美惡者，非道也，亦非性也，是情立知見也。凡立知見，無非是欲。欲之心只知美之爲美，不知美者返而爲惡矣；知善之爲善，不知善者返而爲不善矣。此見乎常道常名者，流而爲事物，故曰事以繼道。是章自善惡相返，至于六對不齊，先引事而顯理，次去累而返眞。所謂以事顯理者，謂美惡善否，六對不齊，無非事者。至於聖人處無爲之事，則因事而見理，由塵而入覺，是理者，非聖人其能乎？聖人以獨智照明，超然於萬形之上，去彼流動之域，自處無爲之地，凡天下之有是者，豈能累我哉？此去累而返眞。夫無則無爲，無爲而已；有則興事，事從有興。聖人豈恐然自立於無事之地哉？隨變所適，治之而已。經義至此，漸云治道。凡言治道，必該方内之教，然後明治之之理。故平有納無，雖儒者之譏議；室斯通矣，屬聖人之獨知。經所以先言善惡，顯之事相，次舉六對以明因縁○二對待之境。○故有無相生，難易相成。故之字牒前文。美善相返，嘆其美惡善否如此。後正標六者對待。有無，理也。難易，事也。長短，才也。高下，勢也。聲音，律吕也。前後，新故也。夫萬物出於機而入於機，百昌生於土而返於土。出機入機者，自至無之中受命而來，及其返也，返入於無，此以性言也。百昌生於土，自有形而逮夫無形，旣生於物，又化爲土，未離有有也，此以形言也。蓋有無同出於道之一性，出則爲有，入則爲無，若春夏之居先，秋冬之躡後，成始成終，互隱互顯，對待境中第一義也。故曰有無之相生，此理也。難易之相成。事無易也，積難成易；事無難也，積易成難。夫創業難也，守成易也。以創業比守成，創業雖難，因而返易。何以明之？以有道伐無道，所謂飢者易爲食，渴者易爲飲，如湯武弔民伐罪是也。以守成比創業，守成則易，因而返難。何以明之？守成之君，如執滿器，使心定志平，不可以不靜而鎮之，動即傾覆。謂不知定心平志，返爲難矣。故守成之君，無如成王也。若夫易知則有親，易從則有功，特言易而不言難，而能易者，難在其中矣。天下之勢，其孰不然？蓋易其難則致難，難其易則有易。故曰：難易之相成，兹事也。長短之相形。物生於天地之間，同禀乎一氣。得其氣之全者，形之長；得其氣之弱者，形之短。故古之人多長七尺，今之人不過五尺。古之人長而魁偉者，一氣之降也；今之人短小而削弱者，一氣之浸微也。豈徒事之變耶？人亦然爾。雖間復不齊，蓋不能純如此也。故天人之形有定數也，相形者用之有宜也。材用適於大匠之手，各當其宜；人才置諸聖人之選，各稱其德。性長非所斷，鶴脛是也；性短非所續，鳧膝是也。故長者不可短，短之則悲；短者不可續，續之則憂，自然之理也。獨性之在人，無長無短，平等而已。若物之在人，固不一矣。傳曰：龜長於蛇，不以形言，而以理言；陰虧於陽，不以氣言，而以德言。有若防風之骨以專車，噍僥之民長尺五，何其不齊也？夫寸短而尺長，非寸不能致尺；棟脩而栱短，非栱不能以安棟，相形之謂也。此固以材言。高下之相傾，天高而地下，陽上而陰下，山高而澤下。上下者，勢也，位也。位之高，其勢不得不高；位之下，其勢不得不下。然天覆下，地仰上，二者無相傾；陽在上，陰在下，二者無相傾。惟山高澤下，有相傾也。山高而澤下，有從水而言者曰：百谷爲川瀆之源，則高以傾乎下，以下爲是，則川瀆爲百谷之歸。又以相傾之勢言之，高岸爲谷，深谷爲陵，亦相傾之理也。何以言之？岸，高也，岸穴而爲谷。谷，窪也，窪者陷而復平，平者崇而爲陵。千年之後，安知陵不爲岸乎？岸不爲窪乎？相傾者，凡以勢而言。聲音之相和，言樂也。禮以導中，樂以導和。樸散之後，民失性情，非禮以節之則亂，非樂以和之則傷。故樂之興，音聲之作也。樂記曰：凡音之起，由人心生也。人心之動，物使之然也。感於物而動，故形於聲。聲相應，故生變，變成方，謂之音。比音而樂之，及干戚羽旄，謂之樂。樂者，音之所由生也，其本人心之感於物也。是故哀心感者，其聲噍以殺。其樂心感者，其聲嘽以緩。其喜心感者，其聲發以散。其怒心感者，其聲粗以厲。其敬心感者，其聲直以廉。其憂心感者，其聲和以柔。六者非性也，感於物而後動。是故先王慎所以感之者。故禮以導其志，樂以和其聲，政以一其行，刑以防其奸。禮樂刑政，其政一也，所以同民心而出治道也。凡音者，生人心者也。情動于中，故形於聲。聲成文，謂之音。是故治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困。聲音之道，與政通矣。宫爲君，商爲臣，角爲民，徵爲事，羽爲物。五者不亂，則無惉懘之音矣。律吕者，配於十二月矣。夫五音起於五行，五行配於五臟。肝主怒，肺主悲，脾主思，心主喜，腎主恐。五臟所主不同，五聲相感亦異。以喜召喜，其聲亦喜；以悲召悲，其聲亦悲。内有所感，外有所應，情志之所感也，故有聲音相和焉。故音聲以律吕言也，前後之相隨。日之徂也，不復有一日月之所繫焉；年之徂也，不復有一年歲之所統焉。幻之遷也，不復有諸幻身之所紀焉；今之往也，不復有于今時之所遞焉。回首視之，立致今古。春夏先而秋冬後，四時之運，未嘗暫止。新者復故，故者復新，循環無端，前後相逐。禍福相倚而不忒，形影相弔而不離。兹前後之理，以新故而言之，觀夫有無之相生，事物之變也，若同乃虚，虚乃大，復何出没焉？難易相成也，持而盈之，不如其已，復何憂患焉？長短之相形，形之不齊也，無形者，數之所不能窮，孰齊？孰不齊焉？高下之相傾，上爲皇，下爲王，得吾道之所一也。物莫能遷，孰傾？孰不傾焉？爲聲音之相和，寧如大音希聲者，聽之所不能入乎？前後之相隨，寧如處陰休影者，迹之所不能辨乎？兹非體道而立乎萬物之上者，孰能與於斯？則知聖人者，有物安足以繫之？○次離患守眞○一，以常反照。○是以聖人處無爲之事。是以字牒前起後。前言六對不齊，於此義中略分二門：一者，謂物之不齊，六對相仍；二者，物之相待，有和合相。以不齊而齊之，是有爲也；以對待而和合之，是膠固也。於對待不齊之中，獨超然自得，即聖人也。聖人則盡其性者也。盡其性，則才與道并；不能盡其性，則有聖人之才，而無聖人之道。有其才而無其道則巧，巧則人爲；有其道而無其才則質，質則不化。惟才與道并，是謂全德，適時應變，變而不窮，然後能明無爲之道。能明無爲之道，善處無爲之事；善處無爲之事，能行不言之教。凡寓形於宇内者，不能逃乎事；處位乎至貴者，不可勞乎心。蓋心與事并，則失無爲之理；身與事遠，則失善處之能。聖人者，處乎一堂之上，而供萬事之求，豈可以身遠乎事哉？必曰虚心應變而已。彼六對者，雖自外來，以理觀之，寔自心至。且以心起情，事與情合。事與情合，則對待之境，紛紛錯錯，無時而已。是未知因其固焉，付之自爾。彼物有自然之性，吾則因而治之；彼物有不說之理，吾則默而相之。乃所謂不行而知，不見而明者也。若夫天無爲以之清，而福善禍淫之理明矣；地無爲以之寧，而承天效法之情著矣。由是觀之，天地豈無事耶？處之無爲而已。○二、以誠化物，○行不言之教。夫不言之教者，聖人以誠化天下也。以誠化物，則觀而化也。上之化下，如風行地上，豈俟言哉？莊子謂兩無爲相合是也。易曰：聖人以神道設教。化至於神，則不疾而速，不行而至，若孟子所謂聖而不可知之謂神。又正者，一而止之也。凡我之正，物莫不正。故曰：其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。此皆不言之教也。雖然，以誠化物，以身率人，皆治天下者之事也。若夫不言而謂之教者，尚有諄諄之意，殆夫若不知其所以然而然者，得其自然也。非聖人孰可語於斯乎？故觀不及豫，終南戒襄公之詩曰：錦衣狐裘，顔如渥丹。其君也哉！○三、運量不匱，○萬物作焉而不辭。前言六對不齊，聖人以獨智見覺，破幻歸眞，自處無爲之地，坐制紛拏。次云萬物作而不辭，顯道之用。何謂顯用？無爲即不動也。今也萬物有作，物自何來？還從無出。雖云生者自生，化者自化，道未嘗主之，又何以言不辭？既言不辭，則來者不拒矣。如是，則萬物實道生之，聖人主之。豈不曰來干我者，我必知之？在權實二相所論，萬物爲權，聖人爲實。實故不移，權以相顯。是則天下爲聖人所有。聖人未嘗有天下，使其容心，適足自累。虚以照之，常應常靜，又何辭焉？○四、化出自然，○生而不有。前言作而不辭，是順物之理，任之生化自若也。次言生而不有，聖人虚心以應物，豈以生者爲我有耶？易曰：乾，其靜也專。天地含陰陽，陰陽生萬物。道旣不主，聖人其尸之乎？則知聖人者，主道而不主物，主物則雜其心也。莊子曰：道不欲雜，雜則多。其是之謂乎？此皆明無爲之理也。○五不任智力，○爲而不恃。前二句言無爲，此言有爲，無爲即有爲之本也。經曰：爲無爲，則無不治。今此明爲而不恃者，言不矜伐也。向所謂作而不辭者，物在範圍之内，故作者不可辭。次言生而不有者，致物於空虚之地，故生而不有。此顯聖人處無爲之中，而未嘗不爲也。自有爲而至無爲，則天下既以治矣，百官旣以職矣，君臣父子既以序矣，朋友旣以信矣，禮義既以明矣，刑罰既以清矣，百工既以具矣，四夷既以服矣，百姓旣以定矣。聖人於此不歸其功，然則歸之誰耶？聖人作之初無心，成之亦無心。蓋一切塵縁，本無自性，聖人之心，亦虚而已。此言大聖之道也。若夫爲一事曰仁，行一事曰義，從以矜伐於人，不過霸者之事而已，又豈與隆古比治哉○六、神化不留，○功成不居。道無定體，因物以爲體。常無一心，因心而爲心。響之發也其在聲，物之生也其在色。至于手執足行，夢思覺想，前念未滅，後念復興，是心本無，縁塵而作。聖人覺此，其誰居乎？然則功成者，居其位也。居其位而不去者，是泥迹於有爲也。泥迹於有爲，宜其膠固而不解，若是則豈有道者之心哉？語曰：旣得之，患失之。苟患失之，無所不至矣，又況出治之聖人乎？聖人則不然，體天而行也。比夫四時之運，功成者去，去則無繫矣。易曰：乘木舟虚，不特去者而然，其在位之心，亦若是而已。苟爲不然，則道有去留矣。今所謂功成不居者，進退有道也。易曰：知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！夫乾之亢陽，用九之義是也。居天下之廣居，孟子之言是也。大名之下，難可乆居，鴟夷子之言是也。二邊俱不立，中道不須安，釋氏之言是也。内觀起火，十月脱胎，眞人之言是也。知此者，非聖人而疇克焉哉！○三牒前顯常。○夫惟弗居，是以不去。所言去者，名與位也。所不可去者，獨立而不改也。
道德眞經集義卷之五
