天下皆知章
天下皆知章
邵若愚曰：天下皆知至不去。天下皆知美之者，己亦傚之爲美，斯惡已；皆知善之者，己亦傚爲善，斯不善己。夫何故？觀有無互换之相生，難易事之相成，長短理之相形，高下勢之相傾，聲音是非之相和，前後瓞瓞之相隨。世人因著美善，事障本心，逐境以爲，遂生八萬四千煩惱。是以處之無心，爲之無事，所以能齊萬物，行之治世，可不言而教天下。且萬物並作，而聖人不以言辭分别者，恐民生好惡之情，於己無所與，於民無事取，縁以無事安民。故生民不知有君之化，雖爲君父而不恃，功業成而不居。夫惟不居於跡，是以德存而不去。
王志然曰：天下皆知至不去。夫美惡善否，古今對治之術，通天下皆知之矣。而美者有惡爲之對，而善者有不善爲之對。知美惡善否之所在，則美者自美，吾不知其美也；惡者自惡，吾不知其惡也。況善否云乎哉！善善惡惡，非肆情縱欲之妄有而何？且善之不善，安有美之不美者焉？美之爲美，安有善之不善者焉？鑑明則塵垢不止，心明則善惡自彰，而愚者反是。莊子曰是非吾謂情者是也。吾所謂無情者，言人不以好惡内傷其身，常因自然而不益生者也。夫何世人每陷於對待之境，不能自出其所囿？不偏諸有，則偏諸無；不滯諸形，則滯諸數。故曰有無也，難易也，長短也，高下也，音聲也，前後也，原其所起，不謂之無端由也已，其必有㫖焉。不立一物，兹謂常無；不廢一物，兹謂常有。故曰有無之相生。嚴君平曰：無難無以知其易，無易無以知其難。古謂先難而後獲，經謂多易必多難，故曰難易之相成。無長無以知其短，無短無以知其長。御解曰：若尺寸是已。無高無以知其下，無下無以知其高。御解曰：若山澤是已。無聲無以知其音，無音無以知其聲。六律既協，八音旣諧，所謂音聲之相和者必矣。無前無以知其後，無後無以知其前。春先而夏從，長先而少從，所謂前後之相隨者必矣。之六者固不出其所位。以跡觀之，未始不異。以道觀之，未始不同。曾不若聖人治天下，槩以無爲之道而處之，則無不治矣。故曰我無爲而民自化。用不言之教教之天下，使民不欲以靜默而成之，天下口耳之教學，譊譊之說，將無所開其喙。故曰我好靜而民自正。聖人無作，作則萬物睹，有所作則有所治焉。生而或有，則未能忘我者也。爲而或恃，則有所託焉者也。功成或居，則有所繫焉者也。惟其不自作、不自有、不自恃、不自居，所以與道翱翔於萬物之上，而常自若，未始或去者矣。
黃茂材曰：天下皆知至，斯不善已。目美於色，耳美於聲，口美於味，天下之謂美也。以此爲美，豈不至於惡乎？行一善行，亦可謂之善矣。言一善言，亦可謂之善矣。雖不足以進爲道，然未至於爲惡，故曰：斯不善已。天下之所謂美者，不足以爲美。天下之所謂善者，不足以爲善。然則何以爲美且善乎？曰：淡乎無味，斯吾所謂美也。處人所惡，斯吾所謂善也。知乎此者，然後可與入道。故有無相生，至行不言之教。有與無對，故能相生。難與易對，故能相成。長與短對，故能相形。高與下對，故能相傾。聲與音對，故能相和。前與後對，故能相隨。天下事物莫不皆然。聖人與人混處其中，亦豈能捨是哉？然觀此理，其處事也無爲而爲，其行教也不言而言，故能不累於物，萬物作而不辭至是以不去。夫盈於天地之間者，無非無也。其作之者誰乎？其生之者誰乎？其爲之者誰乎？是必有主宰默運於其間。道雖無名，不可得而辭其名；道雖無跡，不可得而辭其跡，故曰作而不辭。若夫生而有其生之功，爲而恃其爲之力，其爲道也淺矣。聖有體此，不有不恃，何功之不可成？功成不居者，生而不有，爲而不恃之謂。夫如是，則與道合而爲一，無適不可，何用遠去於人哉？
程泰之曰：天下皆知至斯不善矣。衆所嘉尚，則命以爲美。事爲曲當，則名以爲善。美之與善，固可貴矣，而不可使人得而明知也。我之示，彼之見也，我固尚之，彼必效之，羊質虎皮，反以亂眞。故天下知此之爲善爲美，則遂入於不善不美也。世或貴遜，則必有陰請而陽辭者，反假之以濟其貪也。世方尚儉，則又有羸服弊車，自挈壺飱者，是又故自菲陋以中上欲，非其中心實然也。若夫體道之人，藏其用而不示，使人由而不知，則夫至德之世，相愛而不知以爲仁，端正而不知以爲義者，是其效也。正如嬰兒之慕，駒犢之從，不知慕從之爲孝，而自與孝合者，乃其孝之眞者歟！老氏上乎道而言自然者，皆此類也。故有無至相成。誠有是美，誠有是善，是之謂有；詐焉而爲，則直無耳。積思累行以及美善，是之謂難；摸其似而放爲之，則易也。夫眞美不生美而生惡，眞善不生善而生不善，何也？積思累善者難，而售僞假眞者易也。故表示美善以觀欲天下人從其易者爲之，以益其己之所無，而衒世人之所不知，其理固相因仍也。長短至相傾。好胜自衒之心，人皆有之。上之人昭昭乎揭美善以詔天下，彼愧其無有，知其難及，是從其易者爲之，以求益其所無，於是恥其短之見形於長也，則扶跂其卑以傾人之高，此皆善否美惡轉易之本也。聲音之相隨，聲，人聲也。音，樂之成文者也。登歌在上，而匏竹受之以爲樂均，是其所以爲相和也。謂其相和之先後，則又常相追逐也。莊子曰：我固賣之，彼固鬻之。以此理達諸治道，則不止音之和聲而已也。一以傳十，十以傳百，前後之相隨者未已也。故上之所向，不可使人人知之也。是以至之事。凡老氏之言無爲，所包甚廣，而隨事指者不一其地也。此之無爲，主動化以言也。胸中實分當否，而外貌全泯形迹。美者心固美之，而不露其美之之意；善者心亦善之，而不示其善善之迹。此其於作爲之地，默行其意而不著其狀，是謂無爲之事也。夫其爲此者何也？正慮夫意向外著，而人得習其好以讎其僞也。其曰處者，立撫於此，安而居之，不復雜以他事也。行不言之教，通彼我必以言。既曰教矣，而無言以喻，則人將何所循以爲趍耶？此章之指，正惡夫好尚外形而人得放而爲僞也。名此事之爲美，表此人之爲善，形諸褒借，播諸號令，人從其所美所善而摹擬其似，則向之眞美眞善皆將轉爲假託矣。老子於是究其僞之所起而反之矣，其中未嘗不存動化之機，而外焉不示抑揚之則，使夫游泳其間者，莫知夫何者之可以中上欲也，則謂道非明民，將以愚之，此正教焉而不言者也。若夫立師資之等列，分親生之先後，則夫不言之教，雖其默如淵，而其聲如雷矣。萬物作焉至功成不居，作者，興起而承其教也。生，如動而徐生之生也。教孚於人而善心有萌者，是其所以生之也。爲者，其作爲之地也；功者，以天下之自化自賔者而歸其傚於己也。夫無爲之事，不言之教，其事其言，非家至户到，各立一則也。放天地不仁之大，槩四海而用一撫焉。凡能興起而應其所教者，歸斯受之，未嘗有所却謝也。善者吾善之，不善者吾亦善之，是之謂不辭也。善心有萌，其教已效，而猶不肯自以爲當也，是不有且不恃也。及其作也、生也、爲也，三者皆底于成，則功且遂矣，乃又棄而不居，則若己未嘗有預也。嗚呼！其已大矣。事之未濟也，以爲己任，及其已濟也，不爲己功，此大道之所以不肯爲德也。夫惟至不去，有形必終於壞，有數必終於盡，是凡有必趍於無也，則其去安可得留也？若夫功成而不居，則直付之無有，是在我者無盈可虧，無成可壞，則安得而去也？春之華物，是明以發生之德自居也，故其華可代；秋而成實，是明以揫歛之事自任也，故其實可落。若元氣行乎四時之表，生生而不自生，化化而不自化，則亘萬古而常然，此旣無所於留，彼亦無所於往也。是謂自古及今，其名不去，以閲衆甫也。論儒者恨民之難覺，而老氏恨其不愚，故其言曰：民之難治，以其智多。又曰：民多利器，國家滋昏。至其自言待之之道，則曰：道非明民，將以愚之。又曰：魚不可脱於淵，國之利器不可以示於人。推此言也，則夫力詆聖智仁義而欲棄絶其具者，意不專在乎聖智仁義也。其曰智慧出，有大僞者，是其所從立矯之本也。蓋禮法之立，自羲堯始，其立也，以補結繩之簡也。既病其簡，故從而祖習者，其勢不容不趍於繁，及其繁也，制度機括，布滿暴白，民之巧者，既有所見，亦有所放，是上能出智以防民，而民亦能放智以亂法也。此老氏所爲追咎智慧之多事，而欲矯之以無爲也，懲明民之啓僞，而欲矯之以無迹也。夫川實而谷虚，丘夷而淵實，一彼一此，旣已對立，則勢不兩大，故聖智仁義，不容不在棄絶之域也。然而聖智仁義，老氏終不免取之以寓此道，則其所欲棄絶者，豈其實理也哉！究終觀敝，而咎其播宣利器以明示民焉耳。即此兩章而詳味之，豈不灼其可見也哉！其曰不尚賢也者，非賢不肖一律也，特不肯表而出之。始季徹之謂危其樓觀以招致投迹者耳。曰天下皆知美善之爲美善，斯入於不美不善，正亦默運其迹，而不使至於奔趍假託焉耳。至其師資兼用，而高下有分，動靜兩立，而情生有機，則雖外示兼容，而中實有别也。旣以兼容之公來天下，又以甄别之機動人心，此其法出於易之藏用，而非老氏之意創也，特其施置有淺深焉耳。易之言曰：顯諸仁，藏諸用。顯者，有具可示之謂也；藏者，致用之本，深密難測之謂也。禮樂刑政旣已裁爲治具，而猶病夫可使之由而不能使之知也，則夫據總體道以制爲此具者，雖欲示之，亦無由可示也。故易之藏用，其極致遂至於入神也。神云者，不疾而速，不行而至。老氏模之，以謂無爲而無不爲者是也。特變其語度以自立己則焉耳。學者不敢以此議易，而皆用此爲老氏譏病，則是否何其無定也！然其施置不免小異於易者，則亦不可掩蓋矣。易求顯於用而不可，故常恨百姓之愚，而不能自同乎仁智之有見也者。氏則直欲從而愚之，必待其無知無欲，然後與取歙張一出於我也。此其異也。
詹秋圃曰：天下皆知至不去養身一章，始欲相忘於不識不知之表，終欲相反相成，而不自大其大以居天下之大也。故曰天下皆知美之爲美，善之爲善，適恐好慕乖張，至於爲惡爲不善已善。事、爲字偶對待，自相生而極於相隨，其反復各以類從爲消長。是以聖人處無爲之事，行不言之教，付萬物於此作彼應而不辭讓，生而不自有，爲而不自恃，雖及功成而弗居，必且推之而不去矣。蓋善養吾身者，能以功成身退自處，則居安資深，又寧失其肩背乎？
張沖應曰：天下皆知至不去大道惡盈而持謙也。才美矣，而衆美之，終爲起妬。名善矣，而衆善之，終爲起爭。妬固害身，爭亦害身。故龐涓逞其才而中樹下之失，韓信貪其名而遭雲夢之誅，是皆不足以語玄道者也。聖人者出，不恃其才之所獨有，而常懷見有爲無之心；不惜其功之所難成，而常有見難爲易之念。彼短我兮，我推之以長，而短爲長所覆，故曰相形。彼高我兮，我居之以下，而高爲下所抑，故曰相傾。彼感此應，而聲音相和，前行後效，上下自順，處之以無爲之事，行之以不言之教，以道律身，以身闡道。眞心固矣，萬物作而心不亂；貪心絶矣，萬物生而心不有。志可爲而不逞所爲，功已成而不居其位。子房所以赤松之遊速，鍾離權所以玉洞之去忙，皆此養也。夫有此養，則精長固，氣長存，神長清，而身長生，福德在我而不去。
白玉蟾曰：天下皆知美之爲，求爲美名，美斯惡已，不得美名。皆知善之爲，求爲善人，善斯不善已，反爲惡人。故有無相生，無必生有，有必生無。難易相成，先難後易，先易後難。長短相形，道本無形，自相長短。高下相傾，天旋地轉，本無高卑。音聲相和，一風所鳴，萬籟皆應。前後相隨，往古即今，來今即古。是以聖人處無爲之事，貴乎自然；行不言之教，道寓於物，萬物作焉而不辭。無必生有，安得不生？儻若不生，安見長存？生而不有，無非妄幻。爲而不恃，今日今日而已。功成而弗居，豈可與夢爲實？夫惟弗居，忘外而不忘其内也，是以不去一我自存也。
廖粹然曰：天下皆知美之爲美，人皆以色、聲、香味、觸法、喜怒、愛惡、哀樂欲爲强美，吾知則不然，夫何故哉？斯惡已。故好事多魔，七情内攻，六賊外寇，一切貪欲必爲身害。吾恒恬憺無爲，以學道得道爲强，豈不美歟？皆知善之爲善，亦以爲善最樂，或作善功，濟人利物，皆是善事。吾見未然，何故？斯不善已。人非堯舜，或未做好事，先欲望報，賄上留心，或生悔吝，恐未盡善。吾嘗清靜定慧，安心養神，以守道而成功爲上善，豈不樂哉？故有無相生，此言道德妙用，難易相成，造化始端，長短相形，器質法度，高下相傾，天地變通，音聲相和，風氣吹嘘，前後相隨，古今生化，此皆道妙，無有窮盡。是以聖人、太上、老子得道之名，或曰大上、曰聖人、曰有道之士、曰人主、曰道者、曰心君、曰大丈夫，隨事稱也。處無爲之事，此是根本。行不言之教。太上曰：默，默默，無限神仙從此得。萬物作而不辭，百姓日用而不知。是吾道生而不有，生化無窮。爲而不恃，施恩而不望報，功成弗居。生成萬物而不爲主。夫惟弗居，自愛而不自貴。是以不去。亘古亘今，無來無去。
陳碧虚曰：天下皆知至斯不善已。天下者，舉大凡而言，凡在天覆之下也。夫美善生於妄情。凡人以情之所好爲美，而情之所惡爲惡。縱己妄情，非惡而何？以己之所是爲善，而己之所非爲不善，縱己是非，安有美乎？莊子曰：是非吾所謂情也，吾所謂無情者，言人之不以好惡内傷其身，常因自然而不益生也。此謂止於實當也。夫聖人豈無美善？蓋有而不矜，同於無也。不矜則德全，同無則害遠。德全害遠，美善盡矣。若乃王者以美善化天下，使天下知其美之爲美，蓋未盡善也。故子謂武盡美矣，未盡善也。經曰：上德不德，下德不失德也。且天下善人少而不善人多，若嬌其治迹，竊而侮之，斯爲惡已，豈曰善乎？嚴君平曰：昭昭不常存，冥冥不常然。榮華扶疏，始於仲春薺麥，陽物，生於秋分。冬至之日，萬物滋滋，夏至之日，萬物愁悲。謂其盛必有衰，美必有惡，陰陽尚爾，況於人乎？斯戒其矜誇美善者也。故有無之相生至前後之相隨，此六事者，因矜美善，動入有爲，有爲既彰，偏執斯起，偏執則殘賊互生，物失其性，故結以聖人無爲而淵德不去。故有無之相生者，謂有無之性，本不相生，今言有必出於無，論無必生於有，故曰有無之相生。難易之相成者也，謂難易之法，本不相成，譬如陶者易於治埴，必難於治木，匠人易於治木，必難於治埴，彼此易則難就，各守其工則易成，故曰難易之相成也。長短之相刑者，謂長短之相形，本不相形，故見鶴則知鳧脛之短，觀鳧則識鶴脛之長，以此相因，物皆如是，故曰長短之相形也。高下之相傾者，謂高下之名，本不相傾。夫名位不足，故有傾奪之心，若處高而不驕貴，故無下之者；在下而不卑辱，故無高之者。若企羡交馳，則遞相傾覆，故曰高下之相傾也。音聲之相和者，謂音聲之鳴，本不相和，是猶天籟吹物不同，使其自已也。而世謂音律聲氣，合成歌曲，以相和鳴，故曰音聲之相和也。前後之相隨者，謂前後之時，本不相隨，有如日夜相代，昨夜是今日之前，今日乃昨夜之後。又如前後行歩之迹，舉足下足，何先何後，遷易相隨，無有窮盡，故曰前後之相隨也。嚴君平曰：無以有亡，有以無形。難以易顯，易以難彰。寸以尺短，尺以寸長。山以谷摧，谷以山傾。音以聲别，聲以音停。先以後見，後以先明。故無无則無以見有，無有則無以知无；無難則無以知易，無易則無以知難；無長則無以知短，無短則無以知長；無山則無以知谷，無谷則以無知山；無音則無以知聲，無聲則無以知音；無先則無以知後，無後則無以知先。凡此數者，天地之驗，自然之符，陳列暴慢，然否相隨，終始反覆，不可别離，神明不能遁，陰陽不能違。由此觀之，帝王之事，不可以有爲爲也。是以聖人至行不言之教，此言上古無爲之君，不以美善治天下，而天下自治也。是以者，說下以明上也。無爲者，非拱默閑堂也，謂聖人美善都忘，滅情復性，自然民任其能，物安其分，上下無擾，故云處無爲之事也。行不言之教者，謂以身帥導，正容悟物，隨時舉事，因資立功，理契言忘，故曰行不言之教。萬物作而不辭。作，動也。聖人在宥天下，無事無爲，故百姓耕而食，織而衣，含哺而熙，鼓腹而遊，樂其性分而動皆善，無爲之化也。故聖人任之而不辭。夫民可使由之而不可使知之，此乃上德不德之風也。生而不有至功成不居；萬物自生，卓然獨化，不爲己有，群品營爲，各適其性，不恃己德，功成事遂，道治於物，心遊姑射之山，不居萬民之上，此聖人之全德也。夫惟不居，是以不去。夫聖人功同造化，使萬物咸得其極而忘名忘己也。不居者，不以寳位據爲己有，故民莫覺莫知，是以其道不喪，其德不去也。鴻烈解曰：楚將子發攻蔡，踰之，宣王郊迎，列田百頃而封之執圭。子發辭不受，曰：治國立政，諸侯入賔，此君之德也。發號施令，師未合而敵遁，此將軍之威也。兵陳戰而勝敵者，此庶民之力也。夫乘民之功勞而取其爵禄，非仁義之道也，故辭而弗受。故曰功成不居。夫惟不居，是以不去。
謝圖南曰：天下皆知至善已。聖人之治天下，善政美化深入人心，而人不知其爲善美之迹。後世行一政、施一令而人善之，興一利、除一害而人美之，非不可也，而昭昭在人耳目，未必能得人之心。故不知者其感深，知之者其迹淺。深者難窮，淺者易露。夫苟易露，則美之於惡，善之於不善，特一反掌間爾。下文所以及有無難易之戒，其㫖深矣。故有無至相隨，無平不陂，無往不復。聖人其能必美之不爲惡、善之不爲不善乎？無生有，有復生無；難成易，易復成難。長短高下，相形相傾，反覆變易，初無一定也。如聲動而音和之，先行而後隨之，理之必然，勢之必至也。是以聖人至不去。聖人知天下之情若是其不常也，故任物理之自然。事處以無爲，教行以不言，則曰善曰美，孰得而知之？物當作起，不辭其責；物當生育，不有其利。爲無不爲，而不恃其能爲成無不成，而不居其成功。天下各適其適，而聖人若無預焉。然雖不居其功，而天下捨聖人而何往？聖人無心於天下，而天下自不能無心於聖人，此所以爲上古之世歟？蓋嘗論之，古今世變之盛衰，人情物理之消長，至不齊也。泰之有否，益之有損，剥之有復，蹇之有解，既濟之有未濟，易固言之矣。而聖人通其變，神其化，常使民出入於不倦之中，由行於不知之際，此黃帝、堯、舜所以垂衣裳而天下治也，所以不事詔而萬物成也。後世縁飾以爲功，矯揉以爲能，矜善耀美，非不動盪人之耳目，而譬之剪綵以爲麗，汲水以爲深，生育流行之意不蓄於中，其敗也可立而俟，豈足以爲盡善盡美者哉？
林鬳齋曰：天下皆知至是以不去，此章即有而不居之意。有美則有惡，有善則有不善。美而不知其美，善而不知其善，則無惡無不善矣。蓋天下之事，有有則有無，有難則有易，有長則有短，有高則有下，有音則有聲，有前則有後，相生相成以下六句，皆喻上面美惡善不善之意。故聖人以無爲而爲，以不言而言，何嘗以空寂爲事？何嘗以多事爲畏？但成功而不居耳。如天地之生萬物，千變萬化，相尋不已，何嘗辭其勞？萬物之生，盈於天地，而天地何嘗以爲有？如爲春爲夏，爲生爲殺，造化何嘗恃之以爲能？故曰：生而不有，爲而不恃。其意只在於功成而不居，故以萬物作焉而不辭三句發明之。作，猶易曰坤作成物也。此即舜禹有天下而不與之意。自古聖人皆然，何特老子？夫惟不居，是以不去，言有其有者不能有，而無其有者能有之，此八字最有味。書曰：有其善，喪厥善。便是此意。聲成文謂之，故曰音聲相和。
范應元曰：天下皆知至不善已，已，音以語助。自古聖人體此道而行乎事物之間，其所以全美盡善，而人不知爲美善者，蓋事物莫不自然，各有當行之路，故聖人循其自然之理，行而中節，不自矜伐以爲美善也。儻矜之以爲美，伐之以爲善，使天下皆知者，則必有惡與不善繼之也。故有無相生至相隨。此以證上文美與惡爲對，善與不善爲對。是以聖人至之教。是以者，承上接下之義。聖人者，純於道者也，亦大而化之之稱。後皆倣此。處無爲之事者，體道也。道常無爲而無不爲，聖人則虚心而應物也。行不言之教者，配天也。天何言哉？四時行焉，百物生焉。聖人則循理而利物，無有不當，斯不言之教也。萬物作焉而不爲始，古本、王弼、楊孚同古本。作者，動也。蓋寂然不動，感而遂通者，道也。聖人體道而立，物感而後應，故不爲始也。生而不有至是以不去，傅奕云：古本皆是處字。萬物之生育運爲，皆由於道，而道未嘗以爲己有，亦未嘗自恃，至於功成而未嘗以自處。夫惟不以功自處，是以物不違也。聖人體道而立，故亦如是，豈有惡與不善繼之哉！
薛庸齋曰：天下皆知至前後之相隨，有美則有惡，有善則有不善。天下之事無非對待，此六者舉一隅耳。顔子所謂如有所立卓爾者，其有對待乎？是以聖人至之教。爲而不爲者，無爲之事也；言而不言者，無言之教也。聖人以此出其對待耳。萬物作而不辭至不居。
天地不仁，以萬物爲芻狗，聖人則而象之。夫惟不居，是以不去，以其無所居而亦無所去也。
休休庵曰：天下皆知至前後之相隨，三才立，萬物生，光華盛，名相顯。世間。人皆知萬物之美，可以濟用，以斯爲美者，不知生育之恩，斯謂惡矣。直饒皆知造化運行，生成爲善，以此爲善者，但見三才之德，不明大道，斯爲不善矣。嗚呼！昧道而迷德，逐末而忘本，日見澆漓矣。惟人最靈，不能返觀虚明靈妙之性，具大神通，能爲萬象主，有無爲妙用，却乃逐妄而競作有爲，情識持權，被五欲八風、貪嗔癡愛作亂，無而生有，有而生無，有無相生不已。所爲之事有難有易，難者生苦，易者生樂，苦樂難易，互相成就。事有善惡，理有長短，長短相形，而力有高下，互相傾動，美惡聲音，相和相雜，是是非非，前者未滅，後者隨生，孰肯猛省，還其淳，返其朴？是以聖人處無爲之事，至是以不去。聖人者，達大道、弘至德之人也。釋云：斷欲去愛，識心達本，悟無爲法，内無所得，外無所求，心不繫道，亦不結業，無念無作，非修非證，不歷諸位而自崇最，名之曰道。無爲之道，統衆德，爍群昏，應機濟事，扶顛持危，有自然之妙，如春行萬國，風行太虚。大達者不尚有作之功，任無爲之道，以自然之德等及世間，不言而人自化。修身、齊家、治國、平天下，不可須臾離乎道。以道爲體者，德合天地，高明博厚，萬物並作而不辭，生育萬物而無我，爲萬象主而不恃其尊，大功成而不居其位。夫惟不居大功，不宰者，無失也。無榮辱、絶是非也。去者，失也。
褚伯秀曰：天下皆知至，是以不去。外而在物，有可美可善，人共知而樂趍之；内而在己，有眞美眞善，人罕知而弗究也。可美可善出於人欲，有時而不美善矣。眞美眞善，根於天理，亘古今而至美善也。世所謂美惡善否，皆屬妄情，彼是此非，孰得其正，生於後之六對，滋蔓無窮。有無，陰陽、消長之類。難易，事爲、成敗之類。鶴長然後見鳧短，山高然後見澤下。聲出而音有屬，春先而夏繼之。相生相成者，猶不能終保美善，況相形相傾乎？聖人推原救弊，以身率之，無爲而事自成，不言而教自立，民樂其俗，物遂其性。耕鑿播種，物之作也，我不拒之。育養滋息，物之生也，我不有之。任物自爲，有不得不爲者，何恃於我哉？惟其有功不居，是以功不可去。莊子云：我忘天下易，使天下兼忘我難。信哉！或議此章繼道名無有之後，何遽及美惡六對之繁雜？蓋有道斯有物，有物斯有名，所謂無者隱矣。美惡則物名事爲之迹著，而六對不免焉。聖人不違物性，聽其流行起伏，於理或背，從而整治之，因病施藥，各使之瘳。病去藥除，聖人之心亦虚而已，何善惡六對之能免哉？
牛妙傳曰：天下皆知至，斯不善矣。美者，好也。善者，亦好也。惡與不善，皆言不好也。且如世間一件好事，定是變做不好。此吉中藏凶，安中有危，禍福倚伏之機也。夫美莫美於事君，事君數則辱矣。善莫善於朋友，朋友數則疏矣。抱朴子曰：組帳霧合，羅幬雲離。掇芳華於蘭林之囿，弄紅蘤於積珠之池。入冥八門之焜耀，出驅朱輪之華儀。然樂極則哀集，至盈必有虧。此美惡相縁之事，天下之人皆知此理也。故有無之相生。從不有中有，是無中生有。不無中無，是有生於無。有無相生，互爲其用，此理之然也。人常迷惑有無，故不知道。且夫形動不生形而生影，聲動不生聲而生響，無動不生無而生有。有生而復於無生，有形而復於無形。不生者，非本不生者也。無形者，非本無形者也。生者，理之必終者也。終者不得不終，亦如生者不得不生。此皆有無相生之說也。難易之相成。夫難者，易之門，易者，難之因。且天下之事，難難易易，相倚爲用。如有難的一件事，若孜孜爲之，雖難必成，豈非易耶？若以易心臨之，則其爲難矣。古語有云：世上無難事，只怕有心人。又曰：有心射山山須透，無心射紙紙難穿。洞賔曰：難，難，十石芝麻樹上攤。易，易，渾似和衣一覺睡。老君曰：天下之難事必作於易，天下之大事必作於細。是以聖人猶難之，故終無難。此難易相成之說也。長短之相形。夫物之不齊，物之情也。是故無長不别短，無短不顯長，長短之勢，相形方别。且鶴脛雖長，斷之則悲；鳧脛雖短，續之則憂。古人有言曰：青松高百尺，緑穗低數寸。同生大塊間，長短各有分。如人之才性，亦各有長短，然各長其長，各短其短，則鳶飛魚躍，各得其所，自無長短之非也。若稍有片善寸長，自以爲能，則長短必相形而隨之也。非斯之謂歟？高下之相傾。夫高者，尊也；下者，卑也。雖尊卑之禮固有定在，然高而不謙尊，卑而不安分，則相傾之勢由是而生也。蓋貴以賤爲本，高以下爲基。若好高而不爲高，則不高矣。古語有云：墻高耶，雨剥而頽之。淵卑耶，水就而歸之。諺曰：岸上沙，今人擔土舊人家。陌上路，今人來往昔人墓。由是觀之，海水桑田之變，固有之矣。此高下相傾之勢也。若以勢而言之，則如王公之子歸庶人，庶人之子爲王公。揚子雲曰：朝得權爲卿相，夕失勢爲匹夫。此皆高下相傾之說也。聲音之相和。聲者，鳴也。鳴則有音，音必有響，響則必應，故云音聲相和也。且雷霆有聲，不動不聞。鍾鼓有音，不擊不鳴。詩云：嚶其鳴矣，猶求友聲。易曰：鳴鶴在陰，其子和之。此聲響之相隨，猶形之於影，自然而並生，俱出而俱没也。夫音者，本無待於聲也，聲發而響隨之耳。如人言凶則氣麤，聲和則氣悦。愛人者，人常愛之；敬人者，人常敬之。未嘗不由己出，其猶音響之於鳴聲，此固然之理也。前後之相隨。夫身行於前，影必隨之後；陽唱於前，陰必和於後。此影形相逐，陰陽相和，前後相隨，此則必然之理也。孔叢子曰：前譬之古也，後譬之今也。古今相繼，猶前後之相隨，初無間然也。澄明子曰：前者始條理也，後者終條理也。未聞有前而無後也，亦未見有始而無終也。前後一理也，始終一貫也。不由於前而至於後者，天下無之。此大修行人，初以無爲居其前，無不爲必繼之於後，此自然之道也。是以聖人處無爲之事，聖人者，天下之至人也。而曰處無爲之事者，何哉？夫無爲者，簡易也。蓋聖人者，德並二儀，故參乾坤之理，而從於簡易也。何以知之？易曰：乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可乆，有功則可大。可乆則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。此聖人之所以處無爲之事也。行不言之教。夫不言者，忘言也。蓋忘言之中，至理存焉。謂天下之理，盡在不言之中，故聖人得其奥理，默而行之，故云行不言之教也。然夫不言之教，謂天道也。蓋天道不言而善應也。孔子曰：天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？是以聖人觀天之道，執天之行，故云行不言之教也。易曰：天生神物，聖人則之。天地變化，聖人效之。天垂象，見吉凶，聖人象之。河出圖，洛出書，聖人則之。夫神物變化、吉凶，圖書，亦未嘗有言也，而聖人則效法象，斯非行不言之教之謂歟？萬物作而不辭。夫作者，言萬物生成之稱也。不辭者，謙不自矜也。中庸曰：大哉聖人之道，洋洋乎峻極于天。易曰：聖人作而萬物睹。然未嘗聞聖人自以稱能也。如昔者仲尼祖述堯舜，憲章文武，上律天時，下襲水土。如天地之無不持載，無不覆幬；如四時之錯行，如日月之代明。萬物並育而不相害，道並行而不相悖。小德川流，大德敦化。是以門人弟子有曰：夫子聖者歟？何其多能也。孔子曰：聖則吾不能。此謙稱不辭之謂也。生而不有。夫生者，仁之稱也。何以言之？易不云：生生不息之謂仁。不有者，不自有其仁也。先儒曰：可使天下被聖人之仁，不可使天下知聖人之仁。被聖人之仁而知聖人之仁，則仁之小者也，有方而可議也。被聖人之仁而不知聖人之仁，則仁之大者也，無迹而名也。此聖人生而不有之說也。爲而不恃。夫聖人者，多才多藝者也，而未嘗自以爲能，故云爲而不恃也。昔陽子居問聖人之治，老子曰：聖人之治，功蓋天下而似不自己，化貸萬物而民弗恃。有莫舉名，使物自喜。立乎不測，而游乎無有。此爲而不恃之說也，非斯之義歟？功成不居至是以不去。不居者，不自伐其功也。不去者，謂其名不去也。又云：不居者，身退也。蓋功成身退，則其德乃長，其名乃彰，故云不去也。經曰功成名遂身退，天之道是也。如昔者禹平水土有功，舜以天下禪禹，禹讓舜之子商均，避於陽城，是功成不居也。而天下之民從，是其名不去也，非斯之謂乎？
喻清中曰：天下皆知至是以不去，美在己，不在人；善在己，不在人。今夫積一美而欲使天下之人皆知之，則非美已；行一善而欲使天下之人皆知之，則非善已。天下之事，有者無之對，難者易之對，長者短之對，高者下之對，其相生相成、相形相傾，猶響之應聲，影之隨形，聖人一普之以無心而已。其事也無爲，其教也不言，猶之天焉，作成萬物而不辭其勞，有生之用，無生之迹，有爲之實，忘爲之力。吾夫子曰：惟天爲大，惟堯則之。蕩蕩乎，民無能名焉。聖人之所以法天者，功成而不居，其功極其至也。善積而名顯，德彰而身尊，我不求名而名自隨，雖欲去之，如之何去之？鬳齋所謂有其有者不能有，無其有者能有之，可謂說著痛快處。去字讀如君子去仁之去。先儒謂爲善而避名，則天下無可爲之事。聖人有心於爲善，無心於得名，而名之終不可得而去者，猶音聲之相和、形影之相隨耳。合首尾而並觀，則一章大㫖脉絡聯屬。末復提起兩語曰夫惟弗居，是以不去，非特作文之妙處，而教人之意可謂深切著明也矣。
胥六虚曰：天下皆知至前後之相隨夫福爲禍本，吉乃凶源，自然之理也。人莫之能知，故聖人慈憫世之不悟，告之曰：天下皆知其美善而趨之樂之，而不知其惡與不善由此而生也。是理也，猶有無之相生、難易之相成、長短之相形、高下之相傾、音聲之相和、前後之相隨，自古迄今，事事物物皆有反對，如環無端。若夫超然獨立而無對者，其惟聖人乎？是以聖人處無爲之事，至是以不去，是以聖人獨立而無與之反對者，蓋其處無爲之事，行不言之教也。無爲之事，非不爲也，謂順物自然，因而不作，感而遂通耳。行不言之教，非緘默而已，謂至誠内修，忠信外施，天下從之，無事辭費也。若然者，雖日應萬機，和而不倡，所以不辭勞，故曰作而不辭也。天下之民生者，由其自養，而己無所與，故曰生而不有也。立事建功，循其分内，爲其當然，不恃爲己能，故曰爲而不恃也。至於功成事遂，即退身避位，故曰功成不居也。夫惟如此，法以天道，其身全，其功存，是以千萬世稱譽而不絶矣，故曰是以不去。
拾遺○肇曰：有無相生，其猶有高必有下。然則有無雖殊，俱未免於有也。此乃言象之所以形，故借出有無之表者以祛之。○光曰：此六對者，物之所以不齊，惟喪耦者能同之。
諸子旁證：○文子曰：老子云：道可以弱，可以彊；可以柔，可以剛；可以陰，可以陽；可以幽，可以明；可以包裹天地，可以應待無方。知之淺，不知之深；知之外，不知之内；知之麤，不知之精。知之乃不知，不知乃知之。孰知知之爲不知，不知之爲知乎？夫道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。孰知形之不形者乎？故天下皆知善之爲善也，斯不善矣。知者不言，言者不知。
石潭曰：天下皆知美之爲美，斯惡已；皆知善之爲善，斯不善矣。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。美惡、善不善，有無、難易、長短、高下，皆對待，言其無常名也。有美則與惡對，有善則有不善對。故曰：天下皆知美之爲美，斯惡已；皆知善之爲善，斯不善矣。至於有有則有無對，有難則有易對；有長則有短對，有高則有下對，所以相生、相成、相形、相傾也。然此皆相反者。至於聲音、前後，非甚相反，而併及之，何哉？蓋言彼之相生、相成、相形、相傾者，亦如聲音之相和，前後之相隨，必然之理也。此又以其不相反者，形容其必相反也。是以聖人處無爲之事，行不言之教，無爲、不言，皆所以體夫道之無名者也。有名則有爲、有言，道既無名，何待於言且爲乎？是以岀於美惡、善不善之外。夫惟無爲、不言也，美尚不得而名，況惡乎？善尚不得而名，況不善乎？萬物作焉而不辭，生而不有，爲而不恃，功成而弗居。萬物作而吾亦不辭，聽其作也。生而不有，我雖生之，而未嘗以爲我有以生之也；爲而不恃，我以無爲而爲，而未嘗恃其有所爲也。功成弗居，雖生之、爲之，不可謂無功而不居其功也。如此，則吾雖美而人不知其爲美，吾雖善而人不知其爲善矣。夫惟弗居，是以不去。有居則有去。我自居以美，美名去則爲惡矣；我自居以善，善名去則爲不善矣。惟處無爲之事，行不言之教，作而不辭，生而不有，爲而不恃，功成而不居，是以其名不去也。其名不去，則吾之名矣。此段乃申上無名之義。
道德眞經集義卷之六
