不尚賢章
不尚賢章
考異：河上公作安民章，趙實庵作至神獨化義章。
唐明皇疏：前章明萬殊逐境，善化則歸根；此章明貴尚不行，無爲則至理。首標不尚，絶矜徇之跡；次云聖理，示立教之方；結以無爲，明化成而復樸也。
杜光庭曰：大聖人爲理，賢人輔之，魚水相資，安得不用？上自二五之主，至于霸王之君，開國建功，仗賢爲本。不尚者，矜徇誇衒之行也。賢人用則人自理，矜衒用則怨爭興。不尚矜誇，自無怨爭。不貴乎麗容珍貨，則人無貪求，乃合乎聖合虚資、腹無知無欲之尚矣。
張沖應曰：安者，治也。民即人也。此章蓋謂王侯大人反身入道，有以養其身，則表正影從，而人皆以無爲爲本，斯無不治安者矣。
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不爲盜；不見可欲，使心不亂。是以聖人之治，虚其心，實其腹，弱其志，强其骨。常使民無知無欲，使夫知者不敢爲也。爲無爲，則無不治矣。
考異：使心不亂，古本作使民心不亂。無不治，傅奕、孫登作無不爲，古本同。
河上公曰：不尚賢，賢謂世俗之賢，辯口明文，離道行權，去質爲文也。不尚者，不貴之以禄，不貴之以官。使民不爭；不爭功，明返自然也。不貴難得之貨，言人君不御好珍寳，黃金棄於山，珠玉捐於淵。使民不爲盜；上化清淨，下無貪人。不見可欲，放鄭聲，遠美人。使心不亂；不邪淫，不惑亂也。是以聖人之治，說聖人治國與治身同也。虚其心，除嗜欲，去煩亂。實其腹，懷道抱一，守五神也。弱其志，和柔謙謙，不處權也。强其骨，愛精重施，髓滿骨堅。常使民無知無欲，反朴守淳。使夫知者不敢爲也。思慮深，不輕言，爲無爲，不造作，動因循，則無不治矣。德化厚，百姓安。
王輔嗣曰：不尚賢至使心不亂，賢，猶能也。尚者，嘉之名也。貴者，隆之稱也。惟能是任，尚也曷爲？唯用是施，貴之何爲？尚賢顯名，榮過其任，下奔而競，效能相射。貴貨過用，貪者競趣。穿窬探篋，没命而盜。故可欲不見，則心無所亂也。是以聖人至實其腹，心懐智而腹懷食，虚有智而實無知也。弱其志，强其骨，骨無知以幹，志生事以亂。常使民無知無欲，守其眞也。使夫知者至無不治矣，智者，謂知爲也。
唐明皇曰：不尚賢，使民不爭。尚賢有迹，循迹則爭興。使賢不肖各當其分，則不爭矣。○疏：尚，崇貴也。賢，才能也。言君崇貴才能，則有迹，徇迹而失眞。失眞必尚賢之由，循迹起交爭之弊。不若陶之玄化，任以無爲，使雲自從龍，風常隨虎，則唐堯在位，不乏元、凱之臣；伊、吕升朝，自得台衡之望。各當其分，人無覬覦，則不爭也。不貴難得之貨，使民不爲盜。難得之貨，謂性分所無者。求不可得，故云難得。夫不安本分，希效所無，旣失性分，寧非盜竊？欲物任其性，事稱其能，則難得之貨不貴，性命之情不盜矣。○疏：人之受生，所禀有分，則所禀材器，是身貨寳。分外妄求，求不可得，故云難得。人不安性分，希慕聰明，且失天眞，盡成私盜。今使賢愚襲性，能否因情，既無越分之求，自輕難得之貨。皆得性已，誰爲盜乎？故莊子曰：不仁之人，竊性命之情而饕富貴。又解云：以人君不貴珠犀寳貝，則其政清靜，故百姓化之，自絶貪取，人各知足，故不爲盜矣。不見可欲，使心不亂。旣無尚賢之迹，不求難得之貨，是無可見之欲，而心不惑亂也。○疏：希慕聰明，是見可欲。欲心興動，非亂而何？今既不崇貴能，亦不妄求越分，則不見可欲之事，而心不惑亂也。是以聖人之理，○疏：說聖人理國理身以爲教本。夫理國者，復何爲乎？但理身爾。故虚心實腹，絶欲忘知，於爲無爲，則無不理矣。虚其心，心不爲可欲所亂，則虚矣。○疏：夫役心逐境，則塵事汨昏；靜慮全眞，則情欲不作。情欲不作，則心虚矣。莊子云：虚室生白。謂心虚則純白自生也。故曰虚其心，實其腹，道德内充，則無矜徇，亦如屬厭而止，不生貪求矣。○䟽：腹者受足，則不貪欲，使道德内充，不生貪愛。故云實其腹。屬厭而止者，春秋閻没汝寬諫魏武子詞也。欲以小人之腹爲君子之心。屬厭則足而不貪也。弱其志，心虚則志弱。○疏：志者，心之事。事在心曰志。欲令心有所行，皆守柔弱，故知心虚則志弱矣。强其骨，腹實則骨强。○疏：骨者，體之幹。既其道德内充，常無貪取。不貪則腹實，腹實則骨堅强也。常使民無知無欲，常使人無爭尚之知，無貪求之欲。○疏：聖人所以虚心實腹之教者，常欲使百姓無爭尚之知、貪求之欲，令其自化爾。使夫知者不敢爲也。清靜化人，盡無知欲，適有知者，令不敢爲也。○䟽：無知無欲者，己清靜矣。則使夫有知者，漸陶淳化，不敢爲徇迹貪求而無爲也。爲無爲，則無不治矣。夫於爲無爲，而人得其性，則淳化有孚矣。○疏：夫得其性而爲之，雖爲而無爲也。且絶尚賢之迹，不求難得之貨，人因本分，物必全眞，於爲無爲，復何矜徇。既無聲而無臭，人固不識而不知，淳風大行，誰云不理？
杜光庭曰：不尚賢，使人不爭。徇迹者，矯妄之謂也。尚賢之㫖既興，矯妄之人必至。何者？賢難知也。詐而疑信，佞而疑忠，豈易辨哉！經云：智慧出，有大偽。是則上好智，下應之以偽；上好賢，下應之以妄。不若正身率下，無爲御人，陶以太和，化以清靜，則佐理之賢，自爲其用矣。乃雲龍風虎之謂也。雲從龍，風從虎者，易乾卦孔子解九五之辭。九五飛龍在天，能廣感衆物，故水流濕，火就燥。云從龍，風從虎，各隨其類，自相應感。以況帝王升九五之位，萬國來庭。云聖人作而萬物睹，本乎天者親上，本乎地者親下。此言水是陰，若流於地，必就濕處；火是陽，若焚於薪，必就燥處。言此二物，無識無情，爲氣相感，尚猶如此。又龍是水畜，雲是水氣，龍吟則景雲起。虎是威猛之獸，風是振動之物，虎嘯則谷風生。此二物是有識有情，與無識無情者，因氣類同，亦相感如此。況聖人降世，飛龍在天，聖賢相須，萬物交感，故廣其事爾。唐堯在位者，帝堯號陶唐氏，姓伊祁，名放勛。帝舜，有虞氏，顓頊之後，喬牛之孫，瞽瞍之子。母曰握登，生舜於姚丘，因爲姚氏，名重華。元凱之臣者，即八元、八凱也。昔高辛氏有才子八人：伯奮、仲堪、叔獻、季仲、伯虎、仲熊、叔豹、季狸，忠、肅、恭、懿、宣、慈、惠、和，天下之人謂之八元。高陽氏有才子八人，蒼舒、隤鼓、禱戭、大臨、龍降、庭堅、仲容、叔達，齊、聖、廣、淵、明、允、篤、誠，天下之人謂之八凱。此十六族，齊其美，不隕其名。堯不信用，舉舜爲堯臣。舉八元使布五教于四方。舉八凱使主后土。台衡之望者，天子置三公之官，以象三台也。不貴難得之貨，使民不爲盜。人之生也，禀天地之靈，得清明沖朗之氣，爲聖爲賢；得濁滯煩昩之氣，爲愚爲賤。聖賢則神智廣博，愚昩則性識昏濛，由是有性分之不同也。老君謂孔子曰：易之生人及萬物，鳥獸昆蟲，各有奇偶，謂氣不同，而凡人莫知其情，唯達道德者能原其本焉。文子云：清氣爲天，濁氣爲地，和氣爲人。於和氣之間，有明有暗，故有賢有愚。愚欲希賢，即越分矣；暗欲代明，即妄求矣。此爲竊性命之情而饕貴富，莊子駢拇篇之詞也。夫貴富所以可饕，猶有蒿之者。若乃無可尚之迹，則人安其分，將量力受任，豈直决己效彼以饕竊非望哉？人君不貴珠犀寳貝之貨，不息貪人，人各自足，斯可謂不爲盜也。不見可欲，使心不亂。希慕，羡望也。性識有限而羡望聰明，是爲越分，名之爲欲。又修道之士，初階之時，願行未周，澄鍊未熟，畏見可欲，爲境所牽，乃栖隱山林，以避囂雜。及心泰志定，境不能誘，終日指揮，未始不晏如也。所謂小隱於山，大隱於鄽，未能絶欲，恐境所牽，乃栖遁山林，以避所見。及其澄心息慮，想念正眞，外無撓惑之縁，内保恬和之志，雖營營朝市，名利不關其心；碌碌世途，是非不介其意，混迹城市，何損於修眞乎？是以聖人之理，天眞皇人謂黄帝曰：未聞身理而國不理者。夫一人之身，一國之象也。胸腹之位，猶宫室也；四支之别，猶郊境也；骨節之分，猶百官也。神猶君也，血猶臣也，氣猶民也，知理身則知理國矣。愛其民所以安國也，希其氣所以全身也。民散則國亡，氣竭則身死。亡者不可存，死者不可生。所以至人銷未起之患，理未病之疾。氣難養而易濁，民難聚而易散。理之於無事之前，勿追之於旣逝之後。子勗之焉！虚其心，惟道集虚。虚心則道集於懷也。道集於懐，則神與化遊，心與天通，萬物自化於下，聖人自安於上，可謂至理之代矣。虚室生白者，莊子人間世篇之詞也。室者，心也。視有若無，即虚心也。心之虚也，純白自生。純白者，大通明白之貌也。内觀經云：夫心者，非青非赤，非白非黄，非長非短，非圓非方，大包天地，細入毫芒，制之則止，放之則狂，清靜則生，濁躁則亡，明照八表，暗迷一方。人之難伏，惟在於心。所以教人修道，即修心也。教人修心，即修道也。心不可息，念道以息之；心不可見，因道以明之。善惡二趣，一切世法，因心而滅，因心而生。習道之士，滅心則契道；世俗之士，縱心則危身。心生則亂，心滅則理。所以天子制官僚、明法度、置刑賞、懸吉凶，以勸人者，皆爲心之難理也。無心者，令不有也。定心者，令不惑也。息心者，令不爲也；制心者，令不亂也；正心者，令不邪也；淨心者，令不染也；虚心者，令不著也。明此七者，可與言道，可與言修心矣。實其腹。夫心者，嗜好無窮；腹者，含受有足。心無窮，故虚之；腹有足，故實之。心虚則衆欲不生，腹實則貪求自止。懐忠信，抱質朴，可謂德充於内矣。春秋者，魯史記之名也。註：閻没、汝寬諫者。春秋，昭公二十八年：晋魏獻子舒爲政，以其子戊爲梗陽大夫。今晋陽也。冬，梗陽有獄，戊不能斷，以其獄上於獻子。訟人之大宗以女樂爲賂，魏子將受之。戊謂魏子二大夫閻没、汝寬曰：主以不賄聞千諸侯者，受梗陽之賄，貪莫甚焉。吾子必諫。皆許諸。退朝，待于庭。饋入，魏子召二大夫食。比置，三歎。既食，使坐。魏子曰：吾聞諸伯叔，諺曰：惟食忘憂。吾子置食之間三歎，何也？同辭而對曰：他人賜二小人酒，不夕食。饋之始至，恐其不足，是以一歎。中置，自咎曰：豈將軍食之而以不足？是以再歎。及饋之畢，願以小人之腹爲君子之心。屬厭止，是以三歎。魏子辭梗陽之賄。獻，謚也。疏云武子，則武子名顆，謚曰武。閻没、汝寬二大夫諫武子之音。願以小人之腹爲君子之心。腹則易足，心則難滿。欲其息貪，不受梗陽之賄。小人腹飽，猶知厭足，君子之心，亦宜然矣。春秋美之。魏氏納諫，所以興也。弱其志，詩序曰：在心爲志。夫心之所起爲志，所行爲事。心旣柔弱，則無險躁紛競之事，皆處和平矣。事和平則爲理之本。强其骨，弱其志，則廉柔不犯於外；强其骨，則堅固有備於内。爲道之者，筋骨堅强，百疾不能侵矣。腹實則骨强，和氣充也。理國者，政清則民靜，費省則力豐。民靜者志弱之謂也，力豐者骨强之謂也。常使民無知無欲。貪求則爭起，有知則事興，爭欲既無，清靜自化矣。使夫知者不敢爲也，下化於上，猶風之偃草，淳和普洽，則皆返無爲也。爲無爲則無不治矣。無爲之理，其大矣哉！無爲者，非謂引而不來、推而不去、迫而不應、感而不動、堅滯而不流、捲渥而不散也。謂其私志不入公道，嗜欲不枉正術，循理而舉事，因資而立功，事成而身不伐，功立而名不有。若夫水用船、砂用肆、泥用橇、山用樏、夏瀆冬陂、因高而田、因下而池，故非吾所謂爲也，乃無爲矣。聖人之無爲也，因循任下，責成不勞，謀無失策，舉無遺事，言爲文章，行爲表則，進退應時，動靜循理，美醜不好憎，賞罰不喜怒，名各自命，類各自用，事由自然，莫出於己，順天之時，隨地之性，因人之心。是則群臣輻凑，賢與不肖各盡其用，君得所以制臣，臣得所以事君，此理國無爲之道也。無聲無臭者，詩大雅文王篇也，言天道難知，耳不聞聲音，鼻不聞臭芳，儀法文王之事，則天下自信而順也。不識不知者，詩大雅皇矣篇，言人不識古、不知今，順天之法而行之者。此言天道尚誠實，貴性於自然，不尚賢、貴貨，即合於此矣。
宋道君曰：不尚賢至使民不爲盜，尚賢則多知，至於天下大駭，儒墨畢起。貴貨則多欲，至於正晝爲盜，日中穴坯。不尚賢，則民各定其性命之分，而無所夸跂，故曰不爭；不貴貨，則民各安性命之情而無所覬覦，故不爲盜。莊子曰：削魯史之行，鉗楊墨之口，而天下之德始元同矣。旅獒曰：不貴異物賤用物，民乃足。不見可欲，使心不亂。人之有欲，至於决性命之情以爭之，攘奪誕謾，無所不至。伯夷見名之可欲，餓於首陽之下，盜跖見利之可欲，暴於東陵之上，其熱焦火，其寒凝冰，故其心則潰亂僨驕而不可繫。至於聖人，不就利，不違害，不樂壽，不哀夭，不榮通，不醜窮，則孰爲可欲，欲慮不萌，吾心湛然，有感斯通，止而無所礙，動而無所逐也，物孰能亂之？孔子四十而不惑，孟子四十不動心，蓋得於此。是以聖人之治，至常使民無知無欲。谷以虚故應，鑑以虚故照，橐籥以虚故能受，耳以虚故能聽，目以虚故能視，鼻以虚故能齅。有實其中，則有礙於此。聖人不得已而臨蒞天下，一視而同仁，篤近而舉遠，因其固然，付之自爾，何容心焉？堯之舉舜而殛鯀，幾是矣。心虚則公聽並觀而無好惡之情；腹實則心足平泰而無貪求之念。豈賢之可尚而貨之足貴？聖人爲腹不爲目，腹無擇而容故也。志者，心之所知；骨者，體之所立。志强，則或徇名而不息，或逐貨而無厭，或矜其能，或伐其功，其玄道益遠；骨弱，則行流散徙，與物相刃相靡，胥淪溺而不反。聖人之志，每自下也，而人高之；每自後也，而人先之。知其雄，守其雌；知其榮，守其辱；是之謂弱其志。正以止之，萬物莫能遷；固以執之，萬變莫能傾。不壞之相，若廣成子者，千二百歲而形未嘗衰，是之謂强其骨。莊子曰：同乎無知，其德不離；同乎無欲，是謂素樸。素樸而民性得矣。聖人之治，務使民得其性而已。多知以殘性命之分，多欲以汨性命之情，名曰治之，而亂孰甚焉？故曰：常使民無知無欲，使夫知者不敢爲也，辨者不敢騁其辭，勇者不敢奮其忮，能者不敢矜其材，智者不敢施其察。作聰明，矜機巧，滋法令，以盡其衆，聖人皆禁而止之，此所謂使夫知者不敢爲也。九德咸事，俊乂在官，豈以知爲鑿也？行君之命，致之民而已。爲無爲，則無不治矣。聖人之治，豈棄人絶物，而恝然自立於無事之地哉？爲出乎無爲而已。萬物之變，在形而下，聖人體道，立乎萬物之上，總一其成理而治之。物有作也，順之以觀其復；物有生也，因之以致其成，豈有不治者乎？故上治則日月星辰順其序，下治則鳥獸草木各遂其性。
王介甫曰：不尚賢，使民不爭。論所謂不尚賢者，聖人之心，未嘗欲以賢服天下，而所以天下服者，未嘗不以賢也。群天下之民，役天下之物，而賢之不尚，則何恃而治哉？夫民於襁褓之中，而有善之性，不得賢而與之教，則不足以明天下之善。善既明於己，則豈有賢而不服哉？故賢之法度存，猶足以維後世之亂，使之尚於天下，則民其有爭乎？求彼之意，是欲天下之人盡明於善，而不知賢之可尚。雖然，天之於民，不如是之齊也，而況尚賢之法廢，則人不必能明天下之善也。噫！彼賢不能養不賢之敝，孰知夫能使天下中心悦而誠服之賢哉？齊桓公問於管仲曰：仲不幸而至於不可諱，則惡乎屬國？桓公賢易牙，而仲以爲易牙於己不若者，不比數之。無若隰朋者，上忘而下畔，愧不若黃帝，而哀不已。若夫使其得上忘下畔之人，而尊之於上，則孰有尚賢之弊哉？或曰：彼豈不謂是耶？特以弊而論之爾。不貴難得之貨至使心不亂尚賢則爭興貨難得則民爲盜，此二者，皆起於心之所欲也。故聖人在上，不使人不尚賢，不貴難得之貨，不見此二者，則能使心不亂而已矣。尚賢則善也，不貴難得之貨爲盜，惡也。二者皆不欲，何也？蓋善者，惡之對也，有善則必有其惡，皆使善惡俱忘也。世之言欲者有二焉：有可欲之欲，有不可欲之欲。若孟子謂可欲之謂善，若目之於色，耳之於聲，鼻之於臭，是不可欲之欲也。字說：谷，能受也；欠者，不足也。能受而能當，患不足者，欲也。老子曰：不尚賢使民不爭；不貴難得之貨，使民不爲盜，不見可欲使心不亂。此老子不該不偏，一曲之言也。蓋先王不尚賢，亦非不尚賢；不貴難得之貨，亦非不貴難得之貨；不見可欲，亦非不見可欲。雖然，老子之所言，形而上者也。不尚賢則不累於爲善，不貴難得之貨，則不累於爲利。惟其如此，故能不見可欲。孟子曰：可欲之謂善。夫善積而充之至於神，及其至於神，則不見可欲矣。是以聖人之治，至强其骨。夫虚其心，所以明不尚賢；實其腹，所以不貴難得之貨；强其骨，所以明不見可欲。夫人之心，皆有賢不肖之别，尚賢不肖則有所爭矣。故虚其心，則無賢不肖之辨，而所以不尚賢也。腹者，能納物者也，能納物則貴難得之貨矣，貴難得之貨，則民爲盜矣。腹既實，則雖有難得之貨，亦財聲色而已。凡所可欲者，皆爲欲。弱其志，所以無求；强其骨，所以有立。惟其無求也，故不見可欲而有立矣。無所求而有所立，君子之所貴也。惟其能貴於此，則無不治矣。常使民無知無欲。虚其心，弱其志，使民無知也；寔其腹，强其骨，使民無欲也。使夫知者不敢爲也。民貪其莫，皆無知無欲，雖有知者，亦不敢爲也。爲無爲，則無不治矣。有爲無所爲，無爲無不爲，聖人爲無爲，則無不治矣。
蘇潁濱曰：不尚賢使民不爭至强其骨。尚賢則民恥於不若，而至於爭；貴難得之貨則民病於無有，而至於盜。見可欲則民患於不得，而至於亂。雖然，天下知三者之爲患，而欲舉而廢之，則惑矣。聖人不然，未嘗不用賢也，獨不尚賢耳；未嘗棄難得之貨也，獨不貴之耳；未嘗去可欲也，獨不見之耳。夫是以賢者用而民不爭，難得之貨、可欲之事畢效於前，而盜賊禍亂不起。是不亦虚其心而不善腹之實，弱其志而不害骨之强也哉！今將舉賢而尚之，寳貨而貴之，衒可欲以示之，則是心與腹皆實也。若舉而廢之，則是志與骨皆弱也。心與腹皆實則民爭；志與骨皆弱則無以立矣。常使民無知無欲至不敢爲也，不以三者衒之，則民不知所慕，澹乎其無所欲，雖有智者，無所用巧。爲無爲則無不治矣。即用三者之自然，而不尚、不貴、不見所謂爲無爲也。
吕吉甫曰：不尚賢使民不爭。聖人知夫美斯惡，善斯不善，而我無容私焉，故雖摩天下之爵，因任而已，而賢非所尚也。民之爭常出於相賢，知賢非上之所尚，則不爭矣。故曰：舉賢則民相軋。不貴難得之貨，使民不爲盜。聚天下之財者，養人而已，而難得之貨，非所貴也。民之盜常出於欲利，知貨非上之所貴，則不爲盜矣。不見可欲，使心不亂。孔子曰：苟子之不欲，雖賞之不竊。君子之所欲者、賢也；小人之所欲者、貨也。我皆不見其可欲，則心不亂矣。然則不尚賢者，非遣於野而不用也；不貴難得之貨，非委之地而不收也；内不存諸心，而外不遺其迹而已矣。是以聖人之治，至强其骨，心藏神，而腹者心之宅，虚其心則神不虧而腹實矣。骨藏志，而骨者腎之餘，弱其志則精不摇而骨强矣。常使民無知無欲，至則無不治矣。智者知賢非上之所尚，而貨非上之所貴，而爲之非所利，故不敢爲也。夫唯如此，則無爲無不治矣。
陸農師曰：不尚賢，使民不爭。絶聖棄智，民利百倍；絶仁棄義，民復孝慈。此所謂不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不爲盜。絶巧棄利，盜賊無有，此所謂不貴難得之貨。不見可欲，使心不亂。民不見善之可欲，則無爭之亂矣。不見利之可欲，則無盜之亂矣。是以聖人之治至，則無不治矣。心者有知而擇，腹者無知而容，志者有欲而動，骨者無欲而立。是故聖人之治，虚其心，實其腹，弱其志，强其骨。虚其有知，實其無知，故能常使民無知。弱其有欲，强其無欲，故能常使無欲。
王元澤曰：不尚賢，使民不爭。賢者出衆之稱，尚之則民夸企外慕，爭之端也。不貴難得之貨，使民不爲盜。民衣食足而性定矣。妄貴難得之貨，則其求無已，必至爲盜。蓋民之失性，由妄生分别，此篇務在齊物，使民復性。不見可欲，使心不亂。昧者妄見可欲，所以爲心之潰亂。惟聖人能知諸物皆非眞實，故萬態一視而無取舍之心，是以心鏡常夷，物豈能亂之？是以能不尚賢、不貴貨也。是以聖人之治，至强其骨。心虚則無所分别，此申不尚賢之義。腹實則無所貪求，此申不貴貨之義。志强則夸企而爭勝，志弱則無營於外。此又申不尚賢之義。骨强所以自立，自立則外物不能遷，此又申不貴貨之義。常使民無知無欲。知則妄見，欲則外求，二者既除，性情定矣。自不尚賢而化之，可使至於無欲。使夫知者不敢爲也。智足以亂衆者，禁而止之。爲無爲，則無不治矣。爲無爲，非無爲也，爲在於不爲而已，期於復性故也。切嘗論之，三代之後，民無不失其性者，故君子則志强而好善，求賢無已；小人則骨弱而慕利，逐貨不厭。志强則多知，骨弱則多欲。或有知，或有欲，雖所趣不同，而其徇外傷本一也。惟聖人不然，弱其志，則非所見者卑而求近，以爲無所求而道自足也。强其骨，非以自立而爲賢，將以勝利欲而尊德性也。夫然後名不能移，利不能溺，而性常定矣。
劉仲平曰：不尚賢至使民不爲盜。不尚賢使民不爭，不貴難得之貨，使民不爲盜，古之道也。後世聖人亦可以復諸此乎？曰：難得之貨不貴之，易也。於其所謂賢而無以上之，難也，時也。然而尚賢有道，惟賢然後尚之，而莫之貴也。由是天下信之，而亦至於勿爭。書曰：不寳遠物，則遠人格，不貴貨也。所寳惟賢，則邇人安，尚賢也。遠人格，民不爲盜也。邇人安，使民不爭也。不見可欲，使心不亂。可欲者，善也，所不欲者，不善也。聖人之道，人者以可欲得之，則無欲矣。可欲者，窮理也。無欲者，盡性也。可欲者，可語人以始，而不可求人以終。終以可欲，亦歸於不善而已。老子曰：不見可欲，使心不亂。可欲者善也。故曰：天下皆知善之爲善，斯不善已。知善之所以爲善者，不可不深知此也。是以聖人之治至則無不治矣。虚其心則愛惡息，愛惡息則志平一而同乎道。虚其心，弱其志，所以養神。實其腹，强其骨，所以嗇精。而常使民無知無欲也。
劉巨濟曰：不尚賢，使民不爭。古者聖人作，其道足以哀民之瘼。方斯之時，賢未尚也。世衰，聖人不作，知尚賢爲世所尚，又未必賢，則徒厲民以食之，而使民窮以不肖，亦安得無爭者乎？莊子曰：至德之世，不尚賢。不貴難得之貨，使民不爲盜。古者賤貨，定衣食而已。世衰，上貴貨專利，而使民窮於不足，亦安得而無盜乎？然非尚賢，則亦不能致貨。蓋爲君辟土地，充府庫，古之民賊而今之良臣也。不見可欲，使心不亂。目前諸欲，以適情爲可，則不能不見也。以不見之，則其心定矣。尚賢不貴貨者，皆可飲之事也。是以聖人之治至。强其骨、虚其心者，以尚賢貴貨出於世衰，非聖人之治故也。虚其心，則畢萬物己足治矣，何俟於賢乎？實其腹者，經曰：身與貨孰多？蓋養精以實腹，則所有非所有也，何事於貨乎？弱其志者，志者，心之使也。養神則心虚，心虚則神定，神定則無所用而弱矣。强其骨者，骨者，體之幹也。養精則腹實，腹實則精盛，精盛則骨强而立。常使民無知無欲。凡民知欲不能自無，能使之無而已。虚心弱志，使無知故也。實腹强骨，使無欲故也。又使民常則善矣。蓋有知則恥不尚賢而爭，有欲則思貨而盜。使夫知者不敢爲也，使民常，則固善矣。不能使民常，則亦必有知者焉。使夫知者不敢爲可也，使不敢爲，則固亦道矣。不言欲者，欲生於知而已。爲無爲，則無不治矣。爲無爲，謂使敢爲者不敢爲也。敢爲者不敢爲，則無知無欲之得安其性，此其所以治也。前章言聖人以事教爲應爲，尚賢貴貨，皆事教之緒餘，故次以不尚賢。此章言聖人治身以化民，使至於無知欲，則賢與貨固外物也。後世尚賢貴貨既不可廢，而爲上者苟能虚心弱志，則雖徇利，實徒厲民以食之事矣。實腹强骨，則難貴貨，必無損下益上，寳珠玉以殃身之事矣。夫如是，則治於人者食人。人孰使之爭？有餘不足，分定而止。孰使之盜。
崇寧八註曰：不尚賢，使民不爭至則無不治矣。人生而靜，天之性也；感物而動，性之欲也。蓋聖人在上，不尚賢，不貴貨，使民不累於爲善，不累於爲利也。心不虚則亂，腹不實則有欲，志不弱則有剛，骨不强則不立，實其腹則無嗜欲矣。孟子曰：行有不慊於心，無是餒也。又云：人無饑渴之患，心爲患也。莊子曰嗜欲深則天機淺，淺則困矣。弱其志，無暴其氣。又云士尚志，而此謂弱志者何也？孟子方以士人言之，故進之；老子以反本言之，故退之。
劉驥曰：不尚賢，使民不爭至則無不治矣。不尚賢則忘名，忘名則民無所夸跂，故不爭。不貴貨則忘利，忘利則民無所覬覦，故不爲盜；不見可欲，則使人息其愛欲之心，故不亂。三者既除，性情定矣，然後可以虚其心，實其腹。虚其心者，物我兼忘也；實其腹者，精神内守也。物我兼忘，則欲慮不萌，而志自弱矣；精神内守，則形體充實，而骨自强矣。弱其志則貴乎無知，强其骨則貴乎無欲，故常使民無知無欲也。無知無欲，則見素抱朴而造於道矣。聖人之道，虚無自然，不可爲也。爲者敗之，執者失之，故使夫知者不敢爲也。爲無爲，則其爲出於不爲，自然之妙用，無不治矣。此莊子所謂遊心於淡，合氣於漠，順物自然，無容私焉，而天下治，以其得大道沖虚之用也，故次之以道中。
趙實庵曰：初舉不設智巧，○一去文辨，○不尚賢，使民不爭。前章以聖人無爲之功而治天下，至於功成不居，是得眞常之用也，豈假外鑠於我哉？所以聖不必絶，不知有所謂聖也；智不必棄，不知有所謂智也。蕩然無心而已矣。觀夫三代已還，不知有所謂無爲者也，故千里裹糧，親賢以圖治矣。老氏傷其不探本也，故繼之不尚賢。夫任大也，不必任小；有聖也，不必有賢。大則體道之無爲，聖人之事是爾；小則任智而矜誇，賢者之事是爾。故大聖有作，治本無爲，使天下之民各安其性命之情，而絶企慕誇爭之心。易所謂乾道變化，各正性命者是也。性命既正，則純純當常，機心不作，賢與不肖孰能辨哉？我欲無爲，愚其耳目；我欲成治，一其良心。智端起而機僞生，巧意作而爭心起，及其變也，豈勝治哉？蓋中人之性，可上可下，以道化之，則歸乎純，以賢誘之，則進乎爭。爭心相仍，民性遷矣。雖欲任賢而禁民之多知，曾不知正容悟道，冶容誨淫，故不尚賢者，至神獨運也。上古之君，不聞有佐，羲農之代，亦所未聞。至於黃帝有坂泉之戰，而始有風后、力牧之臣；問治生之道，則有更區、歧伯之師。厥後聖道尚存，而求賢已切。詩云：南有嘉魚，則樂與賢；南山有臺，則樂得賢。至于簡兮，刺不用賢，丘中有麻，刺賢人放逐，狡童刺不與賢人圖事，則知大樸既散之後，賢者不可不尚也。老子欲還純返樸於衰周之世，故以不尚賢爲言，無他，使民純樸則不用爭，使民賤物則不好貪，凡以救當時之弊而已。然則尚賢使能，先王正禮義法度也；不尚賢、不使能，老子則欲清靜無爲也。迹雖不同，其於爲治則一也。所以抱甕灌園，發子貢之所問；耕田不仕，爲伯成之所逃。又馬蹄胠篋，宜蒙人之所指。○二除愛利。○不貴難得之貨，使民不爲盜；不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不爲盜；不見可欲，使心不亂。此一節謂之三法。通玄義：前二句言治法，後一句言治己。先得治己之道，然後可以治民。治民者，以正也。正則不邪，不邪則無欲，無欲則心虚，心虚則不亂，不亂則萬物服，萬物服則智謀不用矣，奚以賢爲？貨者，交利而俱贍，人我之養，畢足而止。金玉雖貴，不能濟飢，以道化之，其分各足，無使賤者僣於貴，貧者强於富。苟有奔競，則越性命之情，而矜誇奇物，此必在乎人主敦尚素樸，不務榮觀，天下之民不約而化，如漢文還千里馬，晋武焚雉頭裘，則天下貴貨之心在矣。是知至治不在三器。韓子有言：要道存於四維。賈生極論：至於治己以無欲，則心間無事，無事則生定矣。至于巧者不敢矜其智，能者不敢矜其才，孰能投其所好哉？昔之人主不體至道，務以欲利勝己而奸臣得以投其所好，未有不由是而亡也。太甲曰：欲敗度。役耳目者，欲所爲也。荀卿亦曰：由欲謂之道，盡嗛也。從人所欲，不爲節限，則天下之道盡於快意。聖人之治，苟能去欲而虚心，則夫神天明照，知四方未足爲遠也。○三、正性情。○不見可欲，使心不亂。謂不以一物爲累其心者，則其心自無矣。凡稱見者，非獨眼見，六根皆見，因見即欲，多欲亂心，心固不淨。且眼爲六根之首，以眼爲見根。眼本爲見，見所爲塵，審物爲境。耳雖曰聽，聽實耳見，見所爲塵，審物爲境。鼻雖曰臭，臭實爲見，見所爲塵，審物爲境。舌雖曰味，味實爲見，見所爲塵，審物爲境。身雖曰觸，觸實爲見，見所爲塵，審物爲境；意雖曰識，識實爲見，見所爲塵，審物爲境。此名六根。六根生六塵，六塵對六境，謂之三六十八界，輪轉生死之因縁也。所覺不同，同謂之覺；所見不同，同謂之見。六欲所取，本同一心，從心所分，三界唯識。六根取境，藏之於意。意亦是心，心爲藏識。六根謂之六識，上有六七，兼之爲八。七識者，爲六識般運業境，而歸八識。七識亦名意。八識執三藏，謂能藏所藏執藏能，與染淨所知諸法爲依止，是故名爲種子。七識八識，同名曰意，亦名曰心。故此六欲，染亂一性。性者，心之生，心實性也。自無始已來，使我不得歸入正道，由汝六識取受無厭，使此心終日營營，流轉愛風，未嘗暫止。其疾俛仰之間，再撫四海之外，如風中燈焰，不停故，如風中亂絲不整故。夫既一心不理，是心隨境轉，轉轉不休，心神耗動，日趍妄境，化爲異類，無由返本。欲之害性，可不慎歟？蓋欲非一日而積也，性非一日而染也。中有無明爲己主宰，自無始已來至今日也。且如初入包胎，縁不淨境，業報曰：因愛即生。初入包胎，從愛中來。愛中有欲，逐生此心。至於嬰孩之時，雖情未開，喜怒已生於心矣。速至能别人事。六欲所起，分裂六處受用。一境欲生，一心所起。境既無量，心亦無邊。惟彼一心，不知所住，是欲勝而心亂故也。是故三界初上六天，名曰欲界。第一太皇黃曾天人，六色根俱染。太明玉完天人，一欲根麤淨，五欲根麤染。清明何童天人，二欲根麤淨，四欲根麤染。玄胎平育天人，三欲根麤淨，三欲根麤染。元明文舉天人，四欲根麤淨，二欲根麤染。上明七曜天人，五欲根麤淨，一欲根麤染。以上六天，謂之欲界。太眞科曰：初下二天，果報尚麤，猶以身交爲欲。次二天以執手爲欲。第五天以口說爲欲，第六天以眼視爲欲。今縁六欲，感此六天。凡一根麤淨，上進一天，六欲總超，上登色界。自此以性，一切銷盡，方登無色界天。凡稱無色，是無欲也。蓋修行之始，去欲爲難。自六趣以至於爲人，自人道以至於爲聖，超證之門，以漸消也。經曰：少私寡欲。易曰：懲忿窒欲。經言其漸，易言其損。雖然，學者之所修，固如是也。而與物委蛇而同其波者，又非起心而絶之。無根也，孰塵也？無塵也，孰境也？通乎此，則眞人哉！○次爲治之要○一牒前證治本一○是以聖人之治。前三句，爲三法通玄義。後四句，爲四事成治義。是以字，牒前起後，謂聖人能知此三者，又在虚心、實腹、弱志、强骨，是使聖人行道也。皆言之有緒矣。不尚賢，絶巧智也。不貴貨，絶珍異也。不見可欲，寧心也。此三者，爲治世之基。基不立，則何以求安乎？學之爲王者事，其以乆矣。此三者，聖人亦常聞之矣。聞之則志於行之也，又行之在乎四事矣。故曾子曰：尊其所聞，則高明矣；行其所知，則光大矣。所謂光大者，行此四事也。一曰虚其心，二曰實其腹，三曰弱其志，四曰强其骨。○二、湛然無物○虚其心。虚其心者，虚有四說焉，三說非，一說是。一曰如太空之虚，二曰如空谷之虚，三曰如虎在丘之虚，四曰以一爲虚。夫太空之虚，空谷之虚，丘虚之虚，皆非也。此非空、非谷、非丘之可比也，乃一之虚也。若夫以其心如太空之虚，則獨覺之人厭離煩惱，使一毫不累於心，坐觀虚空，空極渺漫，無能作爲，豈出治之聖人守此爲虚哉？此其一也。又以空谷之空爲虚，此特山之有之，穴空而已。空谷傳應，以虚感聲，聲出亦虚，兩虚相合，能應而已。雖然，以谷況心，一無所作，響則應之，豈不善喻？經亦曰：谷神不死。凡言谷神，谷中有神也，非特空谷而已。谷而無神，則所謂神靈者，果何物乎？我呼彼應，是和也。豈有人君之治，和而不唱者哉？不唱而和，則失常矣。此谷虚不可以比出治聖人之心，此其二也。字說曰：虚在丘則虚，丘虚則人不敢進。夫王者之事，以天下爲一家，不獨親其親，不獨子其子，皆欲愛利之，至於四海，咸使歸向，豈特如虎之在丘，絶物爲虚邪？此三也。今之所言治者，以一爲虚是也。夫一在坎則實，在離則虚，水火之相生，精神之運用，不可須臾離也。故聖人精神之運，心術之動，法諸水火，有不測之神，一本也。道生一，一爲虚，不生而爲有生之宗，無用而爲衆用之祖。一況君也，其在象則三畫而成乾，三三兩兩之，則三才變通也。自一自三而六，至於三百八十四爻，一無不在矣。一即神也，以虚泛應，虚固無用，其果不用乎？聖人之道，役人也，不爲人所役；役物也，不爲物所使。一而不二，制命也。漢策曰：命非聖人不行。一而不紊，靜之至也。靜而不變，道之常也。不變而變，道之用也。物變我靜，守乎一也。我靜物動，觀其復也。則知一者无爲也，無爲而無不爲也。帝王之心通乎三玄以行四事，孰謂虚無爲不治哉？此一爲虚是也。○三道備，純乾○實其腹。八卦以坤爲腹，化爲五材者，在地成形，而坤則藏之，故爲腹。又背爲陽，腹爲陰，以其主藏，則藏往者是也。土主意，出而爲新也，歸而爲往也，皆主藏之，以其多藏，故曰實腹。又以坎離二象觀之，坎實其中，有實腹之象，離虚其心，有虚心之象。坎剛離柔，則心腹爲剛柔也。經曰人法地，易曰立地之道曰柔與剛。然實者非虚以通之則不神，故曰黄中通理。若夫虚者不履實際，則不至清淨覺地。御注曰：虚心則公聽並觀，而無好惡之情，公生明是也。離爲火，火文明，聖人南面而聽天下。實腹則贍足平泰而无貪求之念，容乃公也。坤爲腹，腹主容，聖人中正以觀天下是也。向之所論虚心實腹，顯聖人出治之用也。夫虚實之用，在人爲事也，在卦爲坎離也，在氣爲陰陽也。用之爲人事，如彼其言也；用之爲坎離，法故不同也。且陽實而陰虚。鍊丹之法，使二八陰消，九三陽長。陽純則仙，陰純則死。坎以内外爲陰，離以内外爲陽。火上水下則未濟，降火就水則既濟。從天地之道，自子至午變純陽，自午至亥變純陰，自然之運也。故曰天地以順動，此乃循常施化也。及在人身，豈不隨天地之爲陰陽邪？凡隨天地之爲陰陽，是未得制之之法也，不免與造化爲流人而已，不知制命在我者也。凡陰陽之道，順之則死，逆之則生。太白山人曰：五行顛倒術，龍從火裏出。五行不順行，虎向水中生。此逆也，逆則生。太率論之，本非逆也，乃和會也。致之似逆，歸之曰和。太上曰：水火比於道之眞體、水火之用，是以術而制之。使夫坎中之一，補離之虚心，變離爲乾，其道成矣。若虚心未實，離坎徒迷。眞人曰：陰坎徒迷一陽，離五見形是也。平叔曰：點化離宫腹裏陰，極而論之，在得一也。旣得一，在火候也。非火候數足，豈能補之？或曰：經不及是，止論聖人之治，此何以及之？不知五千言，長生之宗也，出可以治世，入可以登仙。安期生，策士也；張子房，王佐也。期不用於楚，良成功於漢，二人皆登仙，是出處有道也。昧者豈及於斯乎？○四、柔順自守○弱其志。孟子曰：志者，氣之帥也。御注曰：志强則或徇名而不息，或逐貨而無厭。今夫蹷者趨者，是氣也。氣可使之和，和則内以安神，外不逆物。苟不和也，豈免攫拏而傷物，暴扞以戾人？非氣之自使，志實使之也。故曰：志者氣之帥。老子以懦弱謙下爲表，言夫志不得不弱。然則以治道論之，志意不大，識量不遠，豈足以當大事乎？必須剛也。剛則决柔，豈特剛而不柔邪？柔以返剛，聖人體天，一剛一柔，迭相因也。不夬則不决，决則乾道成也。又剛過而不中，過則有悔也。乾元用九，乃見天則。夫能用九者，弱志之謂也。楊雄曰：見善明，用心剛。夫見善則明道也，明道於我，則志氣自大矣。在君子則謹守其志，深藏若虚，故以弱而守之也。苟不能以弱而守之，則氣暴而不純。凡養氣之道，柔順爲本。經曰：豫若冬涉川，猶若畏四鄰。使内不犯外，猶之處子。不然，則喜怒交攻，而傷其和矣。長生之宗，莫慎於此。胡不觀乾之九五，飛龍在天，剛得位也。進不可極，極則有悔矣。大有之上九，宜其剛而不中也。然且履信思乎順，故自天祐之，吉無不利也。雖然，時也，而性在其中矣。若夫弱志以守一，自非聽之以氣者，必反是矣。○五立德明道，○强其骨，向所謂不尚賢也，下爲能知也。虚心已下四者爲能行也。至於强其骨，尤見其能者也。何以言之？骨强則有立。易曰：信以發志也，主信則有立。又曰：天行健，君子以自强不息。體乾之道，則行而無所礙，動而無所逐，信以主之也。無信則不立，此又至剛至大者之所能行也。蓋自虚心實腹弱志以養之至於此，則所謂善養吾浩然之氣，充塞乎天地之間，确乎其不可拔也，孰能禦之？經曰：强行者有志。此自養之以柔，然後能至剛也。易以先剛而後柔，老子以先柔而後剛，用之各有其道也。夫腎爲一水一石。水，柔也，喻志；石，强也，喻骨。凡自柔至於剛，而酌然可見者，一陽生於至陰之中，柔極而剛也。一陰生於至陽之中，剛極而柔也。若是乃知剛柔之迭用也。若守之而不行，則曰自晦。自晦者，豈能利天下後世哉？聖人觀天之道，豫以順動，風雷雲雨施於天，禮樂刑政施於人，内且不剛，焉自立矣。是以骨强則有立，弱以守之，正以行之者也。如有所立卓爾，則異乎棖也欲矣。觀夫天下學道之士多矣，有知之者，知之而不能守，守之而不能行，無他焉，是欲利之心勝，而清虚之道難，反强其志而弱其骨也。譬如多積貨財，闔户守之，不能貿遷，何由富矣。御注曰：骨强則行流散徙，言無中下矣。惟自强不息者，爲能體此○三政化所及。○常使民無知無欲。此一句總結前義，下一句示以法也。常使民無知無欲，則是重明向上，不尚賢，不貴貨，不見可欲，以至虚心實腹，弱志强骨。言聖人出，治天下有此七者，誠無他焉，使民無知無欲是也。尚賢則多知，至於天下大駭，儒墨畢起；責貨則多欲，至於决性命之情以爭之，攘奪誕謾，無所不至。見名之可欲，見利之可尚，皆失道者也。惟聖人爲能去此三者。民自無知也，亦無欲也。惟民生厚，因物有遷，蓋以上之人作聰明、務機巧，而爲之誨也。及其已甚，刑法不足以齊之。董子曰：法出而奸生，令下而詐起。此昔之在位者，教之不善，風俗漸染之深，未可一日而化也。今雖欲以法而禁之，令而申之，彼其奸惡之心尚在，當以道化之則可也。法始乎伏羲，而成乎堯，大備乎成周，而智巧盡矣。故曰周衰而道微可知也。老子作經，意在乎此。雖然，豈止爲當時而作，將以爲萬世之蓍龜。及其亂也，何異乎戰國？是尚賢、貴貨、多欲之過。孔子曰：民可使由之，不可使知之。堯聞童謡曰：不識不知，順帝之則。苟在上之人多知多欲，而欲其無知無欲，是不可也。猶之惡醉而强酒，誠不若以至誠而化之，純朴以守之。在上者如愚，在下者無知。即莊子謂上如標枝，民如野鹿，何威福之用哉？刻意尚行，離世異俗，民始疑矣。○二牒前。智巧无施，○使夫知者不敢爲也。經曰：將以愚之。民之難治，以其智多。莊子曰：天下有道，聖人成焉；天下无道，聖人生焉。多知多欲，爚亂天下，至於民失常性，又欲以刑威而禁之，兹又大亂之本也。秦之毒天下，智巧勝矣。不能用仁義，而以刑威欲治天下，恩不及民，故其忘速矣。然民豈无知也，可使藏之而不用？惟上之人不啓其端，則下之人有知而不敢爲也。陰符經曰絶利一原，用師十倍。其此之謂也。若使夫知之者敢爲，則紛拏不足而禁矣。一至于此，雖欲誅之，有不勝誅者矣。故曰：我无爲而民自化。○四顯無爲之功○一，化行无彰。二○爲无爲。此一句總結一篇之義，以明聖人出治，雖无爲而未嘗不爲。無爲則絶物，有爲則近事。所謂事非道也，而事實出於道矣。使爲之而不見爲之之迹，治之而不顯治之之功，斯善矣。且如之何使爲而不見爲之之迹，治之而不顯治之之功乎？易曰：寂然不動，感而遂通。夫不動者，性也；感而遂通者，情也。性本无爲，道之體也。道之爲性，其實无形有極而作則天地至於萬物，无不由兹而出焉。傳曰：萬物職職，皆從无爲殖。是道也，出於聖人之心，而應次二之神，潜天而天，潜地而地，无非精神之運動者也。夫見於精神之運動者，則有爲也；運而不見其迹者，本无爲也，且不爲也。天下一日二日而萬機，其可置而勿論乎？勿論則不治，若事事而治之，物物而察之，則又勞矣。勞則墮，墮則不治矣。凡爲之之道，豈免仁以仁之，義以宜之，禮以體之，信以質之，恩以愛之，刑以威之哉？若出治而略此數者，且欲求治，又不可得也。上古不用禮法，羲皇巳用結繩。大率上古之時，民純事簡，无爲之功，易可見也。若謂後世只可有爲，不可无爲，則是道不可行也。惟體道之聖人能通乎此。易曰：其道甚大，百物不廢。惟不廢一物也，道實有爲之。及乎求道也，道本无爲矣。兹所謂爲无爲者是也。嘗試論之：无爲者，内聖也；有爲者，外王也。内聖則淵乎其虚，外王則興事造業。以淵虚之心而爲事業，則事出於道，道本於虚。有爲无爲，混而无迹，豈俟他哉？是篇歸之不尚賢，欲聖人之獨化也，獨化則神矣。有能不親賢道，而致无爲自然者，大聖之治也。若需賢佐者，則迹也。請以神觀：大聖之教人也，摇蕩人心，使之成教易俗，其朴徐徐，其覺于于，无事而萬物化，无爲而百姓定，此神也。請以迹觀。堯禪舜，舜命九官，皐陶曰：知在知人，知人則哲。能官人安民則惠。又曰：百工惟時，庶續其凝。則朝廷既治，可以率天下矣。至於仲虺之稱湯用人惟己，皆須賢以爲輔佐也。又曰：旁求俊乂，而共成天下之治，則智者爲之謀，能者爲之使，君逸臣勞，此見乎迹。是君能任人以成无爲之治也。彼無所待，聖之无爲也；此有所待，因賢而致无爲也。蓋得賢則治，失賢則亡，不尚者存於大聖人也。世嘗謂老子之道語類鴻荒，非用中之道，其何以云有爲？爲則是不廢中庸也。○二道契自然，○則無不治矣。如上則見無爲之功矣。至於无爲，則與道爲一。
道德眞經集義卷之七
