視之不見章第十四
視之不見章第十四
䟽：前章明貴身爲患，令兼忘而不有。此章明妙本無象，故在用而皆通。首三句言不可求之於色聲。次六句尋責必歸於無物。又五句，示妙用之難測，後四句結引古以證今。
○義曰：前示忘身忘患，爲修證之基。此表非色非聲，宣至道之妙。既視聽之不得，乃混一以指名。雖皦昩難窺，隨迎不睹，執之以理身理國，爲成化之根源矣。
視之不見，名曰夷。
注：此明道也。夷，平易也。道非色，故視不可見。以其於無色之中能色，故名之曰夷。
聽之不聞，名曰希。
注：希者，聲之微也。道非聲，故聽之不聞。以其於無聲之中獨能和焉，故名之曰希。
搏之不得，名曰微。
注：搏，執持也。微，妙也。道無形，故執持不得。以其於無形之中而能形焉，故名之曰微。
䟽：此明道也。夫視之者，以色求道；聽之者，以聲求道；搏之者，以形求道。道非聲色形法，故竟求不得。以不得，故欲謂之無。乃於無色之中，能應衆色，無聲之中，能和衆聲，無形之中能狀衆形。是有無色之色、無聲之聲、無形之形，故謂之夷、希、微矣。夷者，所謂明道而非道也。夷者，平易也。希者，聲之微妙也。搏者，執持也。
義曰：目之所視者，但見平易，而不能見道，道無色也。耳之聽也，但惟希寂而不能聞道，道無聲也。手之搏也，但惟微妙，不能得其形，道無形也。以神視之，見無色之色；以氣聽之，聞無聲之聲；以慧照之，識無形之形。而衆色之具，衆聲之和，衆形之立，非道不能生，非道不能成。道也者，獨能應衆色、和衆聲、狀衆形，故强名之曰希、夷、微爾。道不可言，言之非矣。所以明道，皆强爲之容，而非道也。莊子曰：無視之以目，而視之以神。無聽之以心，而聽之以氣。能以微妙而合於道矣。
此三者不可致詰，故混而爲一。
注：三者將以詰道，道非聲、色、形法，故詰不可得，但得夷、希、微爾。道非夷、希、微，故復混而爲一也。
䟽：三者，夷也、希也、微也。致，得也。詰，責也。混，同也。妙本微妙，精一難名，色、聲、形法，焉得詰責？欲以色、聲、形詰，但得夷、希、微爾。謂夷、希、微則三也。夷、希、微但假名，欲明道用道，非色、聲、形等，則夷、希、微復混同爲一矣。
義曰：夷、希、微三者，假標以名道，亦皆無也。三者凝化爲三境，次爲三界，下爲三才，明爲三光，於身爲三元，於内爲三一，皆大道分精運化之所成也。混而爲一，復歸於妙本之道也。三境者，三寳君之祖氣所凝，其色青黄白，亦名也玄元始三氣，乃諸天之祖宗，萬化之元本也。三界者，欲界六天以統九仙，色界十八天以統九真，無色界四天以統九聖。三才者，天一、地二、人三。沖虚眞經云：清浮之氣爲天，濁滓之氣爲地，冲和之氣爲人，謂之三才也。三光者，太陽之光爲日，太陰之光爲月，日月之餘光爲星辰，謂之三光也。三元者，人身之中，腦爲泥丸宫，以主上元；心爲絳宫，以主中元；臍下爲丹田，以主下元。三元尊神，各統陰陽萬二千神氣，以養於人。三一者，上元所主，謂之元一；中元所主，謂之真一；下元所主，謂之正一。三一元神主運氣固精，寳神留形。上清有迴風混合，修三一之道。昔黄帝以寧先生所教，詣峨眉山謁天眞皇人以受之，遂精思千日，與三一上真統三萬六千神，乘黄龍而昇天矣。天浮於上，地結於下，人生其中。三者互相生化，未始有極。列子云：天，積氣也，地，積塊也。日月者，氣中有光耀也。三一乃有中之無，三元乃無中之有，以有無相感而爲精、神、氣三者共生於人。故世人得之則生，失之則死。神者，天之陽氣所生，人之動靜對答，運用計智是也。精者，地之氣，百穀之實，五味之華，結聚而成是也。氣者，中和之氣也。道一妙用，降人身中，呼吸温暖以養於人是也。三者混合而成於身，是謂混而爲一也。
其上不皦，其下不昧。
注：在上者必明，在下者必昧。唯道於上非上，在上亦不明。於下非下，在下亦不昧。
䟽：皦，明也。昧，暗也。夫形質之物，皆有定方，在上者則明，在下者則昧。惟妙本恍惚，不可定名，則在上亦不明，在下亦不昧，而能上能下，能明能昧，非天下之至賾，其孰能與於此乎？
義曰：其爲明也，必皦然在上，謂積陽也。其爲暗也，必昧然在下，謂積陰也。陰陽有定分，明昩有定相，是則有形有質，皆有定方也。惟夫大道處於上，不皦然而明，道非陽也。處於下不昧然而暗，道非陰也。故曰：非陰非陽，而能陰能陽，不可以定相覩，不可以定分求。天得道而能清，是能上也。地得道而能寧，是能下也。陽得道而能動，是能明也。陰得道而能靜，是能昧也。故爲天下之至賾。易繫曰：非天下之至賾，其孰能與於此乎？言至道功深如此，若非天下萬事之至極精妙，誰能叅與於此也。
繩繩不可名，復歸於無物。
注：繩繩者，運動不絶之意。不皦不昧，運動無窮。生物之功，名目不得。非物能物，故常生物，而未始有物。妙本湛然，故云復歸於無物矣。
䟽：繩繩者，運動不絶之意。妙本生化，運動無窮。生物之功，强名不得。物物而不物，生生而不生，尋責不得。妙本湛然，未曾有物。故云復歸於無物。
義曰：道惟妙本，生化萬殊。運用生成，繩繩不絶。物物而不物，物自物也。生生而不生，生自生也。道之無迹，不恃其功。深妙湛然，不可爲有，是無物也。物者，象也。
是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。
注：是謂無形狀之狀，無物質之象。不可名有，不可名無，無有難名，故謂之惚恍。
䟽：狀，形狀也。象，物象也。言妙本混成，本無形質，而萬化資禀，品物流形，斯可謂有無狀之形狀，有無物之物象。不可名之爲有，亦不可格之於無。無有難名，故謂恍惚。
義曰：道以生育動植成形，故能於無狀之中成其形狀，無物之中作其物象。謂其無也，則狀象資生。謂其有也，則杳冥難覩。非無非有，爲恍惚焉。恍惚者，非有非無之謂也。易乾卦彖曰：雲行雨施，品物流形。言品類之物，流布成形也。
迎之不見其首，隨之不見其後。
注：無始，故迎不見其首。無終，故隨不見其後也。
䟽：至精無形，至大不可圍，故迎之者不得其首，隨之者不得其後。無首則無始，無後故無終，無始無終，故非隨迎所得。
義曰：至道獨立，無始無終，既非前後可窮，莫得隨迎之所。故曰長於上古而不爲老，生於末代而不爲少，先萬物而不爲始，後億劫而不爲終。由此而言，豈隨迎得也？況充塞天地，周遍虚無，無處無道，無往無來，不今不古，何者爲始？何者爲終？固非先非後矣。凡物有往則隨之，有來則迎之，道無來往，非隨迎可求矣。
執古之道，以御今之有。
注：執古無爲之道，以御今有爲之事，則還反淳樸矣。
䟽：此明古先帝王常以無爲道化以化人，故戒云：今能執守古之所行無爲之教，以御理今之有爲之事，則不言而化也。
義曰：御者，制也。古之化者，無爲無事。今之化者，有體有名。無爲故易理，有體故難化。若今之帝王，執用古之大道，無爲以理，自速太平也。玄古之君，上德不德，是無爲也。季葉之化，約名約器，是有爲也。以無理有，庶可向方。以有制有，亂兹兆矣。
能知古始，是謂道紀。
注：能知古始所行，是謂道化之綱紀。
䟽：前云執古之道，將引之使行，此云能知古始，明道行必化，故重云帝王能知古始，無爲而理，當抱守淳樸，爰清爰靜者，是知爲理道之綱紀。
義曰：恐帝王難於用古，不遂執行無爲，故重舉斯文，再加勉勵。能知無爲易化，古道易行，弘之在人，豈惟澆淳之異？理道綱紀，其在兹乎？故曰引其綱，萬目張；引其紀，萬目起。理身理國，亦猶此歟？爰清爰靜者，太玄經之辭也。理國執無爲之道，民復樸而還淳；理身執無爲之行，則神全而氣王。氣王者延年，神全者昇玄，理國修身之要也。
