反者道之動章第四十
反者道之動章第四十
䟽：前章明天地得一，以戒矜執之弊。此章眀權實兩行，將申反經之美。不矜則全夫貴本，合義則方可與權。欲令深悟道元，所以再明沖用。○義曰：夫沖用之道，妙本之元，包括有無，貫穿天地。天地得之以寧以永，萬物得之以生以成。理國之君，當法道化以無爲，不可徇名稱而矜執必矣。故戒之以賤下爲基，忘元喪本，故示之以權變爲用。權變以反本，合沖用於玄功矣。此章之大㫖也。
反者道之動。
注：此明權也。反者，取其反經合義。反經合義者，是聖人之行權。行權者，是道之運動。故云反者道之動。䟽：反以反俗爲義，動是變動之名，謂權道也。言衆生矜執其生，而失於道，故聖人變動設權，令物反俗順道爾。
義曰：夫物順道則生，失道則死，其故何哉？道本無事無爲，人尚有爲有事；道本無情無欲，人尚有欲有情。故俗與道反，而去生從死也。經云：動之死地，以其生生之厚。又云：人之輕死，以其求生之厚，是以輕死。所謂求生之厚者，躭欲羡利，徇俗趨名，役性勞神，圖功慕賞。本爲養身之具，不知求非其分，反喪其生。吴子云：天地之生禽鳥也，猶衣之以毛羽，供之以蟲粒，況於人乎？衣食者，雖養身之所切，亦可委心任運，豈在躁求乎？不能體道全生，委心順命者，是謂執其生而失於道矣。若能祛躁求之妄，安順命之懷，體彼恬愉，生可全矣。理國者，任物之性，順天之時，息苛暴以惠人，輕賦傜而育物。無拓土開疆之欲，自戢五兵；無崇臺峻宇之奢，自清庶務。躋生靈於壽域，斯可謂反俗順道乎？
䟽注云反經合義者，經，常也；義，宜也。令貴以賤爲本，高以下爲基，有以無爲用。初則乖反常情，而後順合於道，故謂此之爲運動也。
義曰：經者，常法也，垂訓而不移。義者，通理也，因宜而適用。世以高貴爲重，卑賤爲輕，咸慕高而弃卑，捨輕而從重。經文垂教，言高因下而顯，貴假賤而明，故以賤下爲高貴之基，孤寡爲侯王之稱，使其貴不忘賤，受福於無窮；高不忘卑，保身於不殆。斯爲道之動，用使反常俗之情，各復自然之道也。
䟽：孔子曰：可與立，未可與權。道反常而難曉，故舉當隸之喻，言其華反而後合，以喻權道先逆而後順也。
義曰：論語子罕篇：孔子曰：可與共學，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權。此言人適於學，或得異端，未能之於道；或能之於道，未能有所立，未必能權。權者，量其輕重也。棠棣之華，偏其反而。豈不爾思？室是遠而。此逸詩也。棠棣，栘也，其花先反而後合。賦此詩意蓋喻權道先逆思後至於大順也。思其人而不得見者，其室遠也。以言思權而不得見者，其道遠也。子曰：未之思也，夫何遠之有？言思者當其反是不思，所以爲遠。能思其反，何遠之有？言權可思知，惟不知思耳。思之有次序，斯可知也。故謂權。道者，爲國之利器，用須得其人。得其人，則反俗而合道；非其人，則反而爲亂矣。弱者，道之用。
注：此明實也。弱者，取其柔弱雌靜。柔弱雌靜者，是聖人之所實處，實道之常用。故云弱者，道之用。
䟽：此明實道也。人皆賤弱而貴强，是知强梁雄躁者，是俗之用也。道以和柔而勝剛，是知柔弱雌靜者，是道之常用。故云弱者，道之用。
義曰：道先柔弱，俗貴强梁。柔弱爲保生之徒，强梁爲取敗之本。經云：强梁者不得其死，吾將以爲教父。執此以訓，使人棄强守柔，捨躁歸靜也。夫教有權、實兩門，上士達識，以實教示之，自然冥合，中於道智；下士則以權教悟之，亦猶將欲奪之，必固與之之義耳。理國之道，務先愛民，民爲國本，不可棄也。然而上古淳朴，與道相符，故以實教教之。末代澆季，奸詐互興，則以權教教之。權教者，先以善道誘之；不從，以恩賞勸之；勸之不從，以法令齊之；齊之不從，以科律威之；威之不從，以刑辟禁之。刑辟者，所謂五刑之屬也。謂刻其顙而涅之，爲墨刑；截其鼻，爲劓刑；男子去其勢，婦人幽閉，次於死也。禁其淫也，曰宫刑；刖其足，曰剕刑；處死曰大辟。五刑者，先定其兩造之詞，兩造具備，聽於五辟；五辟簡字，正于五刑；五刑不簡，正於五罰。言從輕也。五罰不服，正于五過；不應罰者，正於五過，而從赦免。五過之疵，其罪惟均，刑疑從罰，罰宜從赦。將用刑，猶當嚴敬天威，不可輕用刑也。故墨刑之罰百鍰，劓刑二百鍰，剕刑五百鍰，宫刑六百鍰，大辟千鍰，所謂金作贖刑是也。墨劓之屬各千，剕刑之屬五百，宫刑之屬三百，大辟之屬二百。故五刑之屬三千。其言鍰者，黄鐵爲之，鍰重六兩。書云：功宜惟重，罪宜惟輕。雖權法以禁勸於人，而聖人哀矜之道，好生之心，亦云至矣。故勸教之所不及，而後用刑也。是故刑之使民懼，賞之使人勸。勸以趣善，懼以止惡。雖刑之及人，謂爲害也。而懲一勸百，被刑者寡，而從善者衆。如櫛髮焉，惜而不櫛，踰旬而一櫛，則棄者多矣。旦旦櫛之，理者多矣。權教者，帝王南面之術也。理身者，體柔順之道，去剛强之心，乆而勤之，長生何遠乎？
天下之物生於有，有生於無。
注：實之於權，猶無之生有。故行權者貴反於實。用有者必資於無。然至道冲寂，離於名稱，諸法性空，不相因待。若能兩忘權實，雙泯有無，數輿無輿，可謂超出矣。
䟽：言天下有形之物，莫不以形相襌，故云生於有。窮其有體，必資於無。
義曰：無者，道之本。有者，道之末。因本而生末，故天地萬物形焉。形而相生，是生於有矣。考其所以，察其所由，皆資道而生，是萬有生於妙無矣。能自有而復無者，幾於道矣。若執有而不移者，趣於終矣。莊子知北遊篇：夫子謂冉求曰：未有子而有孫，可乎？是祖父子孫，世世相續，形形相生，天地萬物，皆形而相生者也。理身養神以存形，形可長乆；勞形而役神，神將不守。神因形而生，神從道而禀。神形俱全，可以得道。形滅神遊，道何求哉？理國者，執法以訓人，人趣善矣。人趣於善，而和氣應之，國泰民和，隆昌之道也。
䟽：故列子曰：形動，不能生形而生影；無動，不能生無而生有。故曰：虚者，天地之根；無者，天地之源。言此者，欲令衆生窮源識本而悟道爾。權實亦然。故注云實之於權，猶無之生有也。
義曰形動不能生形者，列子天瑞篇曰：黃帝書云：形動不能生形而生影，聲動不能生聲而生響。此言有形必有影，有聲必有響，自然而並生，俱出俱没，豈相資先後而差哉？非謂影隨形生、響因聲出而立爲喻。此自然相感，因待之理也。道以妙無生成萬物，謂之自然；物之生物，形之生形，謂之因縁。言物之形兆，大若天地，微若昆虫，皆資自然妙道氣化而成。然而因形縁類，更相生，更相成。修道者縱心虚漠，抱一復元，則能存已有之形，致無涯之壽，形與道合，反於無形，變化適其宜，死生不能累，則可謂自有而歸無也。吴子曰：修道之士，道與俗反，自老而反壯，自壯而還嬰，自嬰而得道。此所謂捨其麤有，歸其妙無，還元復本也。世人不能察道之元，窮道之本，自人於死，淪化隨時，故可傷矣。聖人憫之，設以權教，使去奢從儉，去偽從眞，去有欲有爲，行無爲無欲。徇此權教，漸階實門，默契眞修，可以得道矣。理人爲政，以權實化俗，理亦然哉。
䟽又云至道沖寂，離於名稱，諸法性空，不相因待者，言道至極之體，沖虚凝寂，非權亦復非實，何可稱名？諸法實性理中，不有亦復不無，事絶因待。所言物生於有，有生於無者，皆是約代法而言爾。若知數輿無輿，即知數諸法無諸法，豈有權實而可言相生乎？悟斯理者，可謂了出矣。
義曰：道惟冲寂，不可名稱，隨代化凡，假說言教。言教者，即諸法也。法以約人，使革惡爲善，垂之訓俗，事有多門，故云諸法爾。因有法故，得悟於道。悟既得道，諸法亦無。教立權門，國垂權法，權以化俗，除其惡根。惡既已除，俗歸正理，因正爲善，權法亦忘。若執權實而不移，局教法而無改者，不可與言道矣。能忘權實而達道者，可謂了然明悟，出代登眞者矣。莊子秋水篇：海若語河伯曰：知道者必達於理，達於理者必明於權，明於權者不以物害己。此言道以循理守常，權以臨機制變。大人通理，誰害之焉？
