天下之至柔章第四十三
天下之至柔章第四十三
䟽：前章明衆生背道强梁，所以不得其死。此章示人正性柔弱，修之則與道合同。文殊途以發明，理會歸而齊致。首標孝道性柔弱之本，人有失之，成堅强之過。後吾是以下，明無爲之道，廣有利益，衆教莫之能先。○義曰：既以前章示强梁極則之於死，此乃明至柔失即爲至堅，用顯無爲之益，更彰不言之利。欲使人捨强服柔，宗無去有，從麄入妙，深契道元爾。
天下之至柔，馳騁天下之至堅。
注：天下之至柔者，正性也。若馳騁代務，染雜塵境，情欲充塞，則爲天下之至堅矣。
䟽：夫人之正性，本自澄清，和氣在躬，爲至柔也。若馳騁情欲，染著代塵，爲聲色所誘，則正性離散，爲至堅也。
義曰：道以至柔，無乎不在。貫通萬物，流注群形。得之則生，失之則死。故保養道存，則生全而柔弱；馳騁氣散，則枯槁而堅强。理國有道，則襁負而歸仁，無道則蕭墻搆敵矣。染著代塵者，謂六根起於六識，六識恣於六情，六情生於六欲，六欲謂之六塵，六塵謂之六染，六染謂之六入。從根而生，染有輕重，皆在修鍊，漸而制之。所以理身所務，眼絶五色，耳絶五聲，鼻絶五香，口絶五味，身絶五觸，心絶五縁，即六塵净矣。六塵淨，則世利不能動，聲色不能誘，自歸柔弱之道，豈有堅强之患哉？
無有入於無間。
䟽：無有者，謂人了悟諸法，一無所有，則返歸正性，與道合同，入無間矣。無間，道也。入，謂與道同也。以道爲無間者，明道性清淨，混然無際，而無間隙矣。
義曰：天地有形位，清濁殊矣；陰陽有分别，昏明殊矣；氣象有代謝，四時殊矣。惟道廣包天地，微貫陰陽，總四時，運氣象，無處無道，故云無間隙也。人能融神觀妙，返一歸元，息則爲人，消則爲氣，與道爲一，常存不亡，乘無有之和，入無間之道，何四序之能運，生死之能局哉？
吾是以知無爲之有益。
注：無爲者，不染塵境，令心中一無所有。無間者，道性清淨，妙體混成，一無間隙矣。不爲可欲所亂，令心境俱净，一無所有，則心與道合，入無間矣。故聖人云：吾見身心清净，即能合道。是知有爲之教，不如無爲之有益。
䟽：吾者，老君自稱也。此章亦通戒人君以無爲化理天下。故老君云：吾見衆生正性柔弱，及乎馳騁奔競，則至堅强。若使照了心境，則一無所有，即合道矣。是知清淨無爲，理身理國，有益於人也。以此推之，有爲之教，不及無爲之有益也。
義曰：老君垂教，以清靜爲用，無爲爲宗。清靜則國泰身安，無爲則道成人化。夫道德無爲也，天地成焉，萬化行焉，萬物生焉。天地無爲也，四時運焉，六氣和焉，八風鼔焉。聖人虚心以原道德，靜氣以存神明。寡其聰，聽於無聲，杜其明，視於無形。覽天地之變動，睹萬物之自然。以是而知有爲者亂，無爲者理。所以至柔之性，本無爲也；至堅之患，由馳騁也。息馳騁之有欲，復柔弱之無爲，以教天下弘益之道廣矣。照了心境者，神奇莫測，内察於一心；妙用無窮，外忘於萬象。理國則忘其所理，修身則忘其所修，洞入虚無，泯然合道，是謂内照内明之㫖也。
不言之教，無爲之益，天下希及之。
注：言天下衆教少能及之也。
䟽：至道無言，物以之生，聖人無爲，化以之清。即不待立言，然後成教。天下希及之者，言九流百氏希有能及無爲之教者。又云：自非體道之君，莫之能及，故曰希也。
義曰：人君以無爲爲理，率土以自然而化，復何言哉？夫無爲之至妙，包於道德，統於仁義，合於禮樂，制於信智，囊括萬行，牢籠二儀，至廣無涯，至細無間，凝寂玄寥，與道混合，是無爲之至也。九流者，漢書云：道家流者，使人精神專一，動合無形，贍足萬物。其爲術也，因陰陽之大順，與時遷徙，應物變化，本清虚以自守，卑弱以自持，此人君南面之術也。儒家流者，蓋出司徒之官。助人君明教化，祖述堯、舜，憲章文、武，宗師仲尼，以垂其言，於道最高，此其所長也。或失精微而僻，又隨時抑揚，違離道本，茍以譁衆，取容後進，僻儒之患。名家流者，蓋出於春官。名位不同，禮亦異數。子曰：必也正名乎！此其所長也。及徼爲之，則苟鈎釽折辭而已。爲君者慎器與名，故曰：惟名與器，不可以假人。縱橫家流者，蓋出於行人之官。子曰：使於四方，不能專對。又曰：使乎！使乎！言當權事制宜，受命不受辭，此其所長也。邪而爲之，則尚詐而棄其信矣。雜家流者，蓋出於議官。合儒墨，兼名法，此其所長也。盪者爲之，則羡無歸心矣。農家流者，蓋出於農官。播五穀以足衣足食。洪範八政，其一曰食，此其所長也。鄙者爲之，欲使君子並耕矣。小說家流者，蓋出於稗官。稗，小米也。王者欲知風俗，立稗官，采街譚巷議之說。子曰：雖小道，必有可觀，致遠恐泥。此亦蒭蕘狂夫之義也。墨家流者，出於清廟之宇。茅屋采椽，兼受選士，敬者爲推也。陰陽家流者，出於天官五行之說，使人多拘忌也。兵家流者，出於司馬之官。所以威不軌而昭文德，兼弱攻昩，以遏亂略，以靖四國，此其威也。止戈爲武，武有七德，佐文而理，文武之道，不可廢也。百氏者，六經正史之外，自爲述作。自周已來，立理著書，凡百餘人，皆稱曰子。子者，男子之通稱也。不敢侔於六經，皆目之爲子、爲論、爲記、爲書。或以姓氏立稱，或以因時表號，則有鬻子、曾子、晏子、孟子、管子、荀卿子、魯連子、列子、莊子、庚桑子、王孫子、尹文子、公孫尼子、吕氏春秋、鄧㭊子、鬼谷子、陸賈、晁錯、賈誼、桓譚、崔寔、周生、列子、魏朗、任蝦、裴玄、蘇彦、傅玄、唐滂、秦菁、阮武、商君、陸雲、牟子、符朗、孫武、氾勝之是也。或自立别號者，子思子、太公金匱、淮南子、鹽鐵論、說苑、新序、論衡、潜夫論、風俗通、文子、申鑒、昌言、典論、篤論、中論、萬機論、忠經、意林、道言録、歲時記、耆舊記、法訓、五教、蒭蕘、典語、默記、正書、正論、物理論、韓子、人物志、成敗志、通論、正部、士緯、通語、國語、越絶書、抱朴子、世要、新論、㭊言、幽求、長樂子、家語、太玄經、方言、法言、志林、搜神記、博物志、義訓、山海經、水經、大荒記、十洲記、拾遺録、本草、相牛經、相馬經、相鶴經、周髀、竹譜、孫子兵法、司馬兵法、孫子筭經、黄石公記、相貝經、萬畢術是也。或採玄經奥義，或探儒術禮書，或宗律曆天文，或附陰陽象緯，或拘以名法，或約以機權，各盡所長，互陳其自然。有爲或作，乍㢮乍張，各滯一隅，罕能通貫。以兹量較，難以及之於無爲之道焉。惟體道之君，上德之主，志無所慮，神無所思，動若無形，寂若無有，與道相得，曠然大通，可以繼躅玄元，追蹤大白矣。
