九藥篇
九藥篇
藥者，雜治也。凡三十一章。
關尹子曰：勿輕小事，小隙沈舟。勿輕小物，小蟲毒身。勿輕小人，小人賊國。
學道之人，微善必積，小過必除，不可輕易。事雖微小，不可輕易而忽之。如萬斛之舟，雖筯頭小竅，若不塞之，以至於沈没大舟也。故云勿輕小事，小隙沈舟也。勿者，禁止之辭也。隙者，竅也。勿得輕易於小物，如蝎子、七寸蛇雖微小，若覷小可而近之，則被螫囓而毒傷人身也。故云勿輕小物，小蟲毒也。勿得輕易於小人，如黄巢、赤眉、黃巾等，雖是小人，而能賊漢唐天下，而況於國乎？故云勿輕小人，小人賊國家也。
能周小事，然後能成大事；能積小物，然後能成大物。能善小人，然後能契大人。
事者，用也，施之於用也。平等普利，不遺細行，然後能成上德不德之至德。至德者，大德也。大德者，乃道之大用也。故云能周小事，然後能成大事也。小物者，細行微功也。草木昆蟲，亦救護而不害，妙有普利，如同時雨，不擇荆棘，田苗淨穢，平等普濟也。又如大海，不擇清濁，包容不辯也，所以能爲百谷王也。及其功行，積之大也，爲賢爲聖，豈不是爲大人物哉？故云能積小物，然後能成大物也。善以仁德普利，不擇君子小人，平等仁慈，如此則不失人心，人皆推尊而敬之，然後能契大人之道也。故云能善小人，然後能契大人也。
天既無可必者人，人又無能必者事。惟去事離人，則我在我，惟可即可。
人之貴賤貧富、壽夭窮通，在乎天命。善惡迷悟，爲小人君子賢聖，天命豈可必然定之哉？故云天既無可必者，人也。事者，用也。用之於惡爲小人，用之於善爲君子，用之於德爲賢人，用之於道爲聖人。人之於用，豈可必然一定之哉？故云人又無能必者，事也。若放捨諸縁，外離人相，藏諸妙用，而無爲清靜，則我不知有我，存亡自在，無可無不可，自由自在，逍遥無拘也。故云惟去事離人，則我在我，惟可即可也。
未有當繁簡可，當戒忍可，當勤惰可。
未有正當建立方便之門，衆行齊修，不捨一法，而却掃蕩復本而行簡易，則不可也，故云未有當繁簡可也。未有當合戒愼而忍行之，而不戒則不可也，故云當戒忍可也。未有當精進善行之時，而却懶惰不精進，則不可也，故云當勤惰可也。此章明防微杜漸，不遺細行，可以爲賢，可以爲聖也。
右第一章。
關尹子曰：智之極者，知智果不足以周物，故愚；辯之極者，知辯果不足以喻物，故訥；勇之極者，知勇果不足以勝物，故怯。
極有智者可以燭理通法，而智果實不足以周濟萬物。既知如此，未若如愚韜晦契道也。故云智之極者。知智果不足以周物，故愚也。極能辯者，可以自明事理，以此知辯果不足以曉喻天下人物，不如若訥養氣神也。故云辯之極者。知辯果不足以喻物，故訥也。極勇有力者，可勝十人百人，以此知勇果不足以勝天下人物，未若如怯弱謙卑、柔和而養德也。故云勇之極者。知勇果不足以勝物，故怯也。此章明治智、辯、勇之病也。
右第二章。
關尹子曰：天地萬物，無有一物是吾之物。物非我，物不得不應；我非我，我不得不養。
一氣運，陰陽，生天地萬物，而一氣之源，本來無物。既是本來無物，即是眞空，物來相感，不得不應。但應物常寂也。故云天地萬物，無有一物是吾之物。物非我，物不得不應也。吾者，本來也。一氣運，陰陽，生四大假合之我，而一氣之源，本來元無四大假合之我也。既寓假合，不得不資衣食而養之也。故云我非我，我不得不養也。非我者，本來也。
雖應物，未嘗有物；雖養我，未嘗有我。
眞空妙有。雖應物如空谷傳聲，應變常寂，谷未嘗有聲也。眞空應物，亦復如是也。故云雖應物，未嘗有物也。了悟眞空，則四大如賃舍，雖資衣食之養，十二時中獨露眞空，而眞空無我也。故云雖養我，未嘗有我也。
勿曰外物，然後外我；勿曰外形，然後外心。道一而已，不可序進。
外者，忘也。四大假合之身，既如賃舍，與物何異？俱是妄偽不眞。既明俱是妄偽，一時頓忘，勿得言先忘萬物而復忘身也。故云勿曰外物，然後外我也。形者，四大之身也。心者，五藴妄積之心也。不獨四大假合與物無異，而五藴妄積之心亦與物無異，而物我形心，均爲妄偽不眞。既悟妄偽一齊頓忘，勿得言先忘身而後忘五藴妄積之心也。故云勿曰外形，然後外心也。道既不二，無内外物我之分也，豈容次序而進之哉？故云道一而巳，不可序進也。心者，内也。形者，外也。此章明治迷著物我、心形之病也。
右第三章。
關尹子曰：諦毫末者不見天地之大，審小音者不聞雷霆之聲。
諦者，審察也。毫末者，秋兔毛之尖細也。詳審察視兔之秋毫之末，而心著微色相，故不睹天地之大色相也，故云諦毫末者，不見天地之大也。小音者，蠓蚋之聲也。雷聲之大者，爲霹靂震霆也。詳審察聽蠓蚋之微音聲，故不聞雷之震霆、霹靂之大音聲也，故云審小音者，不聞雷霆之聲也。
見大者亦不見小，見邇者亦不見遠，聞大者亦不聞小，聞邇者亦不聞遠。
不獨審視秋毫之末不見天地之大，若審視天地之大，亦不見秋毫之末也，故云見大者亦不見小也。邇者，近也。不獨見大者亦不見小，若見淺近，亦不見深遠生前之實相也，故云見邇者亦不見遠也。不獨審聽蠓蚋之音聲，不聞雷霆之音聲，若審聽雷霆之音聲，亦不聞蠓蚋之音聲也，故云聞大音者亦不聞小也。不獨聞大者亦不聞小，若聞淺近之淫音，亦不聞深遠劫外之威音也，故云聞邇者亦不聞遠也。
聖人無所見，故能無不見；無所聞，故能無不聞。
所見者，色也；所聞者，聲也。故毫末天地，形雖小大不同而色不異也；蠓蚋、雷霆，音雖小大不同而聲不異也。聖人無所見、無所聞者，不住著色聲也。不住著色聲者，眞空明聰，無所不見聞也，故云聖人無所見，故能無不見；無所聞，故能無不聞也。此章明治迷染色聲之病也。
右第四章。
關尹子曰：目之所見不知其幾何，或愛金，或愛玉。是執一色爲目也。耳之所聞不知其幾何，或愛鐘，或愛鼓。是執一聲爲耳也。
眼之所觀不知其幾何之色，大約或是愛金之黃色，或是愛玉之白色。若愛金之黃色者，則惡玉之白色；若愛玉之白色者，則惡金之黃色也。如此須是愛執一色爲目之偏見也。故云目之所見，不知其幾何。或愛金，或愛玉，是執一色爲目也。耳之所聽，不知其幾何之聲，大約或愛鐘之清聲，或愛鼓之濁聲。若愛鐘之清聲者，則惡鼓之濁聲也；若愛鼓之濁聲者，則惡鐘之清聲也。如此須是愛執一聲爲耳之偏聞也。故云耳之所聞，不知其幾何。或愛鐘，或愛鼓，是執一聲爲耳也。
惟聖人不慕之，不拒之，不處之。
了道聖人洞徹眞空，不慕愛色聲，亦無色聲可除掃去也。何謂也？爲色聲於眞空不可得居止也。故云惟聖人不慕之，不拒之，不處之也。處者，居止也。此章明治迷執愛惡色聲之病也。
右第五章。
關尹子曰：善今者可以行古，善末者可以立本。
今者，目前之人事也。古者，五太之先道理也。末者，五常百行也。本者，大本大宗之道也。善以目前人事及五常百行爲之妙用，可以應變無住，㝠符五太之先，卓然獨立於大本大宗之道也。故云善今者可以行古，善末者可以立本也。行者，無住也。此章明治迷著事理本末，不悟體用之病也。
右第六章。
關尹子曰：狡勝賊，能捕賊；勇勝虎，能捕虎。
人心機狡，勝過於賊寇，可以能捕捉賊寇也。故云狡勝賊，能捕賊也。人力威勇，勝過於虎豹，可以能捕擒虎豹也。故云勇勝虎，能捕虎也。此設喻也。
能克己，乃能成己；能勝物，乃能利物；能忘道，乃能有道。
克者，勝也。己者，私也。善能勝去己之私欲，乃能成己之至德也。故云能克己，乃能成己也。善能勝去迷貪物欲，乃能普利人物，以成萬億之妙行也。故云能勝物，乃能利物也。善能忘却悟道之智慧，則㝠符眞空，而不失妙有眞空之道也。故云能忘道乃能有道。能有者，不失妙有也。此章明治不能忘悟道智慧之病也。
右第七章。
關尹子曰：函堅則物必毁之，剛斯折矣；刀利則物必摧之，銳斯挫矣。
函者，鎧甲也。鎧甲雖堅硬，則必有硬弓强弩箭之物穿透而毁之也。以此則知凡物之太剛，必有物以折碎之也，故云函堅則物必毁之，剛斯折矣也。刀刃鋒利，則必有鋼石之物摧壞其鋒刃也。以此則知凡物銛銳，則必有物以挫毁之也，故云刀利則物必摧之，銳斯挫矣也。以此設喻也。
威鳳以難見爲神，是以聖人以深爲根；走麝以遺香不捕，是以聖人以約爲紀。
已上二譬，喻如威尊之鳳凰，以世人希罕難見爲神異也。若頻頻見世，則世人不爲希罕難見之神異也。故云威鳳以難見爲神也。因上譬喻，是以知聖人韜光㝠符幽深之道，以爲五太、二儀、五常、百行之根源也。故云是以聖人以深爲根也。香獐，人逐之急，自囓臍麝而遺棄之。人見之無麝則不捕捉也。故云走麝以遺香不捕。因上譬喻，是以知聖人儉約，聖智神通，㝠於眞空，物來感之，不得已而後應，常應常寂，不離至道。如網之有紀，有網引之而衆目齊張也。故云是以聖人以約爲紀也。此合喻也。此章明治不能摧强挫銳，及不能韜晦聖智神通之病也。
右第八章。
關尹子曰：缾有二竅，水實之倒瀉。閉一，則水不下，蓋不升則不降。井雖千仞，汲之水上，蓋不降則不升。實者，滿也。缾之兩頭有竅，先塞下竅，以水注於缾内，充實既滿，提起猛塞上竅，取去下竅先塞之物瀉之，水不下流也。何爲也？爲猛塞一竅，氣不通也。蓋氣不升通則水不降也。故云缾有二竅，水實之倒瀉。閉一，則水不下，蓋不升則不下降也。一仞七尺，又如井雖七千尺之深，以繩引桶而汲之，則水亦從之而上出也，故云井雖千仞，汲之水上也。若不以繩引桶下汲之，而水亦無由上出也，故云蓋不降則不升也。此設喻也。
是以聖人不先物。
已上所說，譬喻不升則不降，不降則不升。以此則知是以聖人不先物，則物不先聖人也。不先者，聖人不先自尊大傲人，人亦不敢傲聖人也，故云是以聖人不先物也。物者，人物也。此章明治不能持後之病也。
右第九章。
關尹子曰：人之有失，雖已受害於已失之後，久之竊議於未失之前。
世之迷人，或用之於不善，則於善行而有失。雖然，因失善行而自己受凶禍之害，於已失善行之後，乆之自省悔過，私自暗議所用所行之善惡吉凶利害，於未失之前，再謹用之而行善行也，故云人之有失，雖已受害於已失之後，乆之竊議於未失之前也。竊者，私也。
惟其不恃己聰明而兼人之聰明，自然無我而兼天下之我，終身行之，可以不失。
惟達士了悟妙道，亦不恃賴了悟妙道之聰明，藏諸妙用，兼衆人聰明之用，隨所便利，衆人之用亦從而用之，普利自然無我也。故云惟其不恃已聰明而兼人之聰明，自然無我也。眞空無我，應物見形，如一月普見一切水也。一切水月光明，皆因天上一月光明之統攝也。天下之人聰明，皆是一眞空道之威光統攝也。以眞空道之威光應變常寂，則終身無住於中邊，可爲妙用普利，不失於道德也，故云而兼天下之我，終身行之，可以不夫也。行者，無住也。以者，用也。此章明治不能無我普利之病也。
右第十章。
關尹子曰：古今之俗不同，東西南北之俗又不同，至於一家一身之善又不同，吾豈執一豫格後世哉？
往古來今，風俗淳澆之各異也，故云古今之俗不同也。東夷、西戎、南蠻北狄，風俗之各異也，故云東西南北之俗又不同也。處處各一家，家家各一身，好惡善惡之各異也，故云至於一家一身之善又不同也。天下人之心情，隨時改化，所向不同，吾豈可執定一法，豫先爲後世之格式哉？故云吾豈執一豫格後世哉？
惟隨時同俗，先機後事，捐忿塞慾，簡物恕人，權其輕重而爲之，自然合神不測，契道無方。
大達之士，惟能隨時達變而無我，和光同塵而無心，先了眞空妙有之活機，事感而後應，應變而常寂也，故云惟隨時同俗，先機後事也。如上所說，既了眞空妙有之活機，物來逐之，而心無嗔怒，美色魔之，而心無染著也，故云捐忿塞慾也。心無嗔怒，是捐去其忿怒；心無染著，是塞斷其色慾也，故云懲忿窒慾，源於此也。大達之士，不多貪外物，但資生之具，不得已而用之，不由義而不取也，故云簡物也。大達之士，虚縁而葆眞，清而容物，又如巨海處下，清濁皆容納也，故云恕人也。既能容物恕人，其應物也，如懸鏡以鑑形，不遺妍醜；其用事也，如權衡以等物，不失輕重，無爲而無不爲也，故云權其輕重而爲之也。既無爲而無不爲，以不神之神爲用，而陰陽莫能測，以不可思議之道爲體，應變無方也，故云自然合神不測，契道無方也。此章明治不能以活機應變隨時之病也。
右第十一章。
關尹子曰：有道交者，有德交者，有事交者。
大達之士，了悟妙道，同契相求，爲莫逆之交也，故云有道交者也。同行衆善之君子，相爲忘年之交也，故云有德交也。同經營公私之事，遂有相得以爲交也，故云有事交者也。
道交者，父子也，出於是非賢愚之外，故乆。德交者，則有是非賢愚矣，故或合或離。事交者，合則離。
同了道之人，相爲莫逆之交，猶如父子之親，相忘是非賢愚，以游物境之外，永無絶交也。故云道交者，父子也，出於是非賢愚之外，故乆也。同爲善人君子，以德行爲務，相與爲交，不能無心，所以分别是非賢愚而有合有離也。故云德交者，則有是非賢愚矣，或合或離也。不以道德爲心，同經營公私之事，以俗禮爲交，雖事合而情離，稍有相違而絶交也。故云事交者，合則離也。莊子云：君子結交淡若水，小人結交甘若醴，君子淡以親，小人甘以絶，是也。此章明治不能道交之病也。
右第十二章。
關尹子曰：勿以拙陋，曰道之質，當樂敏捷；勿以愚暗，曰道之晦，當樂輕明；勿以傲易，曰道之高，當樂和同。勿以汗漫，曰道之廣，當樂要急；勿以幽憂，曰道之寂，當樂悅豫。古人之言，學之多弊，不可不救。
勿得言鈍拙、鄙陋以爲道之質樸，當以聰敏、捷利、了悟爲樂也，故云：勿以拙陋，曰道之質，當樂敏捷也。勿得言愚癡、無明、黑暗爲學道之韜晦，當以輕清、明了爲樂也，故云：勿以愚暗，曰道之晦，當樂輕明也。勿得言傲慢、輕易於人爲道德之高，當以謙遜、和光、同塵不染爲樂也。故云：勿以傲易，曰道之高，當樂和同也。勿得言汗漫、漭蕩頑空以爲道之廣大，當以了悟眞空爲要妙，以妙有爲應變急切之用以爲樂也。故云：勿以汗漫，曰道之廣，當樂要急也。勿得言身處幽靜、心懐憂愁以成學道之寂靜，當以逍遥、悅豫不染爲清靜之樂也。故云：勿以幽憂，曰道之寂，當樂悦豫也。如拙陋、愚暗、傲易、汗漫、幽憂之五者，皆是古人了達、佯狂混世之言，後學不悟，便爲眞實，依而行之，以爲學道之弊病，不可不以藥石之言救療也。故云：古人之言，學之多弊，不可不救也。此章明治不能悟古人言之病也。
右第十三章。
關尹子曰：不可非世是已，不可卑人尊己，不可以輕忽道已，不可以訕謗德已，不可以鄙猥才已。
學道之人，不可見他人之過惡，專開病眼，舉世之人以爲非，以恃所能勝心自專自是也，故云不可非世是已也。學道之人，不可小覷衆人，以爲卑賤而自尊自大也，故云不可卑人尊己也。學道之人，不可輕忽傲慢衆人，以爲不悟妙道，而自專以爲有道也，故云不可以輕忽道已也。學道之人，不可專一訕謗他人以爲無德，自專已有德也，故云不可以訕謗德已也。學道之人，不可小覷衆人爲鄙猥愚陋無才，而自專已有才學也，故云不可以鄙猥才已也。此章明治不能忘人我能所之病也。
右第十四章。
關尹子曰：困天下之智者，不在智而在愚；窮天下之辯者，不在辯而在訥；伏天下之勇者，不在勇而在怯。
眞空窈㝠，不可以智知而識識，故能困天下大智之人也。了道之士，默默韜晦如愚，世有智者，不可得而知也，故云困天下之智者，不在智而在愚也。道本無名，不可得而言辯，而天下言辯者，於此窮而無辯也。了悟道者，難以告人，未若如訥不辯言也。故云窮天下之辯者，不在辯而在訥也。了悟妙道，以無爲清靜保内，以謙卑柔弱不與物爭保外，天下有好爭者，莫能與不爭者爭，如此則天下無敵也。以不爭之德，能伏天下勇力之人，不在於爭也。故云伏天下之勇者，不在勇而在怯也。怯者，柔弱也。此章明治不能忘智辯勇力之病也。
右第十五章。
關尹子曰：天不能冬蓮春菊，是以聖人不違時也；不能洛橘汶貉，是以聖人不違俗。
蓮花夏開，菊花秋開，天不能使蓮花冬開而菊花春開也，是以聖人不逆天之四季，不違時之通塞也。故云天不能冬蓮春菊，是以聖人不違時也。洛者，嵩洛之地也。橘者，柑子也，多生江南暖處，移來嵩山洛水之畔栽種之而變爲枳也。汶山所出之水爲之汶江，在吴越之地也。狐貉生於江北高原山野，將到江南下濕之地則死也。此二者，地氣使然也。既地不能洛地生橘，江南生貉，以此聖人不違夷狄蠻戎中夏之風俗也。故云地不能洛橘汶貉，是以聖人不違俗也。
聖人不能使手步足握，是以聖人不違我所長。聖人不能使魚飛禽馳，是以聖人不違人所長。
以掘爲手所長，以步爲足所長，雖聖人豈能使手步足握易手足之用哉？以此聖人不違拒我之六用所長也。故云聖人不能使手步足握，是以聖人不違我所長也。長者，以能爲爲長，以不能爲爲短也。魚以水中能游爲長也，禽以空中能飛騰爲長也。馳者，馬走速也。雖聖人豈能易魚禽游馳飛騰哉？以此聖人不違拒衆人所長之用也。故云聖人不能使魚飛禽馳，是以聖人不違人所長也。
夫如是者，可動可止，可晦可明，惟不可拘，所以爲道。
如是者，已上所說聖人不違時、不違俗、不違我所長、不違人所長之四者也。如此不違四者，可動時亦不違時之動，可止時亦不違時之止，可晦時亦不違時之晦，可眀時亦不違時之明。惟能不違拒造物之變化，不拘泥於死法，所以應變無窮而爲妙道也。故云夫如是者，可動可止，可晦可明，惟不可拘，所以爲道也。此章明治不能隨時達變之病也。
右第十六章。
關尹子曰：少言者不爲人所忌，少行者不爲人所短，少智者不爲人所勞，少能者不爲人所役。
學道之人，愼言儉語則寡過，不爲衆人之所忌憚也，故云少言者，不爲人所忌也。於利名場上愼多貪進行履，則不爲衆人所嫉妬短遏也，故云少行者，不爲人所短也。智慧收藏，儉於使用，則不爲衆人之所勞苦也，故云少智者，不爲人所勞也。大巧若拙，儉施其能，則不爲衆人所役使也，故云少能者，不爲人所役也。此章明治不能忘言行智能之病也。
右第十七章。
關尹子曰：操之以誠，行之以簡，待之以恕，應之以默，吾道不窮。
操者，持也。誠者，眞實也。簡者，不繁也。行者，無住也。待者，應也。恕者，寬裕包容也。了悟眞空實有，保任護持，無住種種之邊，如此簡當不繁也，故云操之以誠，行之以簡也。與衆同處，或御群下，但應之以寬裕包容，不見人之過失，曲全己德也，故云待之以恕也。或有人來叩問，但動容密示，不假言教，利根頓悟，與吾所悟之道俱無窮極也，故云應之以默，吾道不窮也。此章明治不達誠簡、恕默之病也。
右第十八章。
關尹子曰：謀之於事，斷之於理，作之於人，成之於天。事師於今，理師於古。事同於人，道獨於己。
圖謀人事，以理裁斷而合其宜也。故云謀之於事，斷之於理也。所作之事，力與不力在人爲，而成與不成在天命也。故云作之於人，成之於天也。事以今人爲師，理以古人爲師也。故云事師於今，理師於古也。事者，用也。用雖與衆人同，而了悟妙道，應變常寂，無染清靜，不與衆人同也。故云事同於人，道獨於己也。此章明治不能事理圓通之病者也。
右第十九章。
關尹子曰：金玉難捐，土石易捨。學道之士，遇微言妙行，愼勿執之。是可為而不可執。若執之者，腹心之疾，無藥可療。
金玉者，喻聖人之言行也。土石者，喻凡人之言行也。金玉雖貴，入眼爲塵，大道無名跡，故言行不可及也。學人於聖人之言行難忘，如世人難捨金玉也。故云金玉難捐也。學人於凡人之言行容易忘之，如世人易捨土石也。故云土石易捨也。學道之士若遇聖人微言妙行，愼勿執著不忘也。故云學道之士遇微言妙行，愼勿執之也。聖人之妙行可爲之而成德，而不可執著聖人妙行之跡也。故云是可爲不可執也。若執著之者，如人皮膚有病，容易治療，若人病在心腹，雖盧醫、扁鵲亦不能療治。迷人執著聖人妙行之跡，亦復如是也。故云執著之者，腹心之疾，無藥可療也。此章明治不能忘言行之病也。
右第二十章。
關尹子曰：人不明於急務，而從事於多務、他務、奇務者，窮困灾厄及之。
急務者，道德也。多務者，萬法也。他務者，傍門伎藝也。奇務者，異世之術也。學人不明了道德爲簡要急切之務，而務泥萬法，或學傍門小法，或學醫卜工伎之藝，或學異世奇怪之術，學雖不同，失於道德者一也。失於道德而墮輪迴，動經塵劫，無有出期，此窮困灾厄莫大於是也。故云人不明於急務，而從事於多務、他務、奇務者，窮困灾厄及之也。從事者，務泥也；及之者，墮輪迴也。
殊不知道無不在，不可捨此就彼。
此者，身心道德急切之務也。彼者，多務、他務、奇務也。學人殊不知道無不在，即此身心是道也。既道無不在，何獨身心道不在哉？身心從道生，如漚從水生，即漚是水也。即此身心是道，亦復如是也。既悟即此身心是道，不可捨此身心，就彼多務、他務、奇務求道德也。故云殊不知道無不在，不可捨此就彼也。此章明治不能以道德爲務之病也。
右第二十一章。
關尹子曰：天下之理，捨親就疏，捨本就末，捨賢就愚，捨近就遠。可暫而已，乆則生害。
親者，性命也。疏者，財色也。本者，道也。末者，五常百行萬法也。賢者，智慧之德也。愚者，癡迷也。近者，慈善也。遠者，衆惡也。天下之道理，學人迷之，捨性命、道德、慈善而就泥財色萬法癡迷之衆惡，可暫樂妄情而乆泥不悟，墮輪迴生死，胎卵濕化，無有了期，害莫大於此也。故云：天下之理，捨親就疏，捨本就末，捨賢就愚，捨近就遠，可暫而已，乆則生害也。此章明治不悟道之病也。
右第二十二章。
關尹子曰：昔之論道者，或曰凝寂，或曰邃深，或曰澄徹，或曰空同，或曰晦㝠，愼勿遇此而生怖退。
凝者，定也。寂者，靜也。邃者，幽也。昔之古人論道者，或言泰定安靜者，或言道幽深難窮者，或言道如水之澄徹淵奥者，或言道如虚空廣大者，或言道隱晦杳㝠莫測者，學人若遇此，或言凝寂、邃深、澄徹、空同、晦㝠之五者，愼勿生怕怖之心，以爲道之難學而退怠也。故云昔之論道者，或曰凝寂，或曰邃深，或曰澄徹，或曰空同，或曰晦㝠，愼勿遇此而生怖退也。
天下至理，竟非言意。苟知非言非意，在彼微言妙意之上，乃契吾說。
天下至理者，道也。竟者，終也。向來所論之言，凝寂、邃深、澄徹、空同、晦㝠之五者，總屬名相妄情之意識也。道本無名無情，窮究到徹盡之處，終非言意之可及也。故云天下至理，竟非言意也。誠知非言意之可及，在彼古人微言妙意未萌之前，薦悟了然洞徹本來見成之道，元自清淨具足，不假修爲外求也。如此了悟，乃契合所說之義也。故云苟知非言非意，在彼微言妙意之上，乃契吾說也。上者，前也。苟者，誠也。此章明治未了根塵之病也。
右第二十三章。
關尹子曰：聖人大言金玉，小言桔梗、芣苢用之。當，桔梗、芣苢生之；不當，金玉斃之。
聖人大言者，如道德、陰符二經，如金玉之貴也，故云聖人大言金玉也。桔梗者，草藥之名也，能治風濕之疾也。芣苢者，亦草藥之名也，一名車前草，能治赤白瀉痢之疾也。小言者，如後聖詩詞直言語録也。或因詩詞直言語録悟之而了道，如桔梗芣苢之草藥，治痊風濕痢疾，而人復安樂得活也，故云小言桔梗芣苢用之當，桔梗芣苢生之也。用之當者，治痊疾也。生者，活也。或人背誦道德、陰符二經，如同流水而不能開悟了道者，如服金玉貴細之藥，不能痊愈風濕瀉痢之疾，以至於喪生也，故云不當，金玉斃之也。斃者，喪生也。不當者，不能痊疾也。此章明治分别經言精麤之病也。
右第二十四章。
關尹子曰：言某事者，甲言利，乙言害，丙言或利或害，丁言俱利俱害，必居一於此矣。喻道者不言。
某者，代稱之辭也。世人言論事理，所見不同：一人名甲，言論此事有利益於世也；一人名乙，言論彼事有損害於世也。故云言某事者，甲言利，乙言害也。一人名丙，言論彼此之事，或有利益於世，或亦有害損於世也。故云丙言或利或害也。一人名丁，言論彼此之事行之正，俱利益於世；彼此之事行之不正，俱害損於世也。故云丁言俱利俱害也。甲乙丙丁四人，各論利害不同，然必有一人言之，當安於理也。故云必居一於此矣。居者，安也。道本無名，不可以言比喻，在人心了悟而已，非如事有利害之比喻也。故云喻道者不言也。此章明治未忘利害之病也。
右第二十五章。
關尹子曰：事有在，事言有理；道無在，道言無理。知言無理，則言言皆道；不知言無理，雖執至言，爲梗爲醫。
世間萬事所用各有下落，言論一事，自有一理所在也。故云事有在，事言有理也。道無處所下落，亦不屬名言事理。聖人之言，皆無言之言，以薦言外之㫖。若了悟無言之言不屬事理，則終日言而未嘗言，言言無非道也。知者，悟也。若不悟無言之言不屬事理，雖執至人之言，於道眼上如人咽喉有物梗塞，又如人眼内有塵眯障也，故云不知言無理，雖執至言，爲梗爲醫也。醫，當作翳。此章明治未忘事理之病也。
右第二十六章。
關尹子曰：不信愚人易，不信賢人難；不信賢人易，不信聖人難；不信一聖人易，不信千聖人難。
不信者，不執泥而染著也。凡愚人之言行不執泥染著則容易，至於賢人之言行則難忘也，故云不信愚人易，不信賢人難也。不執泥染著賢人之言行亦容易，至於聖人之言行又難忘也，故云不信賢人易，不信聖人難也。不執泥染著一聖人之言行又亦容易，至於千聖人之言行尤難忘也，故云不信一聖人易，不信千聖人難也。
夫不信千聖人者，外不見人，内不見我，上不見道，下不見事。
若夫學人不執泥染著千萬聖人之言行，則心忘名跡，㝠然契道，而迥超凡聖人我事理之名跡也，故云不慕諸聖，不重已靈，正謂此也，故云夫不信千聖人者，外不見人，内不見我，上不見道，下不見事也。道者，理也。此章明治未忘凡聖之病也。
右第二十七章。
關尹子曰：聖人言蒙蒙，所以使人聾。聖人言㝠㝠，所以使人盲。聖人言沉沉，所以使人瘖。
聖人之言，盡是無言之言，令人於無言之言薦悟言外之㫖。言外之㫖不屬聲，故學人蒙蒙然迷情障蔽，不可得而聞之，如患聾一般也，故云聖人言蒙蒙，所以使人聾也。言外之㫖，不屬於色，杳杳㝠㝠，視之不見，令人如患盲病一般也，故云聖人言㝠㝠，所以使人盲也。言外之㫖，不屬於名，沉沉靜靜，言之難議，令人如患瘖瘂之病也，故云聖人言沉沉，所以使人瘖也。
惟聾則不聞聲，惟盲則不見色，惟瘖則不音言。
惟患耳聾之病者，則於聲無所聞也，故云惟聾則不聞聲也。惟患目盲之病者，則於色無所見也，故云惟盲則不見色也。惟患瘖瘂之病者，則於聲無所言也，故云惟瘖則不音言也。
不聞聲者，不聞道、不聞事、不聞我。不見色者，不見道、不見事、不見我。不音言者，不言道、不言事、不言我。
言外之㫖，既聽之不聞其聲，未若如患耳聾亦不聞道、事、我三者之聲也，故云不聞聲者，不聞道、不聞事、不聞我也。言外之㫖，既視之不見其色，未若如患眼盲亦不見道、事、我三者之色也，亦不生此見解也，故云不見色者，不見道、不見事、不見我也。言外之㫖，既議之無名，未若患瘖瘂不能言者，亦不言道、事、我三者之名也，故云不音言者，不言道、不言事、不言我也。此章眀治未忘色、聲、名、道、事、我之病也。
右第二十八章。
關尹子曰：人徒知僞得之中有眞失，殊不知眞得之中有眞失；徒知僞是之中有眞非，殊不知眞是之中有眞非。
學人謾知認著妄得，以爲誠失於至道，殊不知眞得之見亦誠失於至道也。如金屑雖實，入眼則爲塵翳也。故云人徒知偽得之中有眞失，殊不知眞得之中有眞失也。偽者，妄也。眞者，誠也。徒者，謾也。學人謾知認著妄是以爲誠非，殊不知認著眞是亦爲誠非也。故云徒知偽是之中有眞非，殊不知眞是之中有眞非也。此章明治未忘眞假之病也。
右第二十九章。
關尹子曰：言道者如言夢。夫言夢者曰如此金玉，如此器皿，如此禽獸，言者能言之，不能取而與之；聽者能聞之，不能受而得之。惟善聽者不泥不辯。
大悟大徹之士，如人睡夢，覺來方知夢中所見之境，皆是妄想顚倒識見之所成也。未能大悟大徹之士，以識見能通萬法，爲人談演妙道，皆是夢中說夢也。故云言道者，如言夢也。夢中說夢，曰：夢見如此金寳大山，巍峨無量；如此玉洞，廣闊幽深難測。此二者，喻以道德爲靈寳洞玄，廣大幽深，無量難測也。故云夫言夢者，曰如此金玉也。又夢中說夢，曰：夢見如此玉器金皿，使用無數。此喻建立妙用，普利衆善萬行也。故云如此器皿也。又夢中說夢，曰如此烏、兔、龜、鳳、龍虎。此喻金烏玉兔、烏、龜、赤鳳、白虎、青龍，陰陽造化也。故云如此禽獸也。夢中說夢，見此金玉器皿、禽獸，說者但能說之，不能取金玉器皿、禽獸與聽說之人也。此喻聖人不能出道以示與學人也。故云言者能言之，不能取而與之也。夢中聽說夢境之人，但聞說如此金玉器皿、禽獸，不能承受取得之也。此喻學道者因師方便點化，言下自悟，不從外得也。故云聽者能聞之，不能受而得之也。惟有利根者，善聞道德玄妙，不執泥筌蹄，不辯論聖人無言之言，但因聖人無言之言，薦悟言外之㫖，了悟不可思議之道也。故云惟善聽者不泥不辯也。此章明治未悟談道之病也。
右第三十章。
關尹子曰：圓爾道，方爾德，平爾行，銳爾事。
爾者，學道之人也。天下學道之人，但能詳讀審誦九篇，精之研之，究之徹之，自然了悟不可思議之至道，人人具足，箇箇圓成，不假修爲，位齊諸聖也。故云圓爾道也。方者，正也。德者，道之用也。天下學道之人，若因經了悟不可思議之至道，仍要護持保任也。如何護持保任？但能以無爲清淨、逍遥自在、不染不著護其内，以謙卑柔弱、不與物爭護其外；次又正其妙用，用之於衆善，利物安人、不求報恩，皆爲用之正而成上德也，故云方爾德也。天下學人，若因經了悟不可思議之至道，護持保任，要成上德，須是自利利他，平等普惠，不擇貴賤貧富，男女妍醜，仁慈等利，無偏無黨，以成萬德之妙行也，故云平爾行也。銳者，利也。事者，用也。天下學人，因經了悟不可思議眞空妙有之道，以爲眞心之體，以至德妙行爲眞心之用，自利利他，於事無往不利也，故云銳爾事也。此章尹君自迷一經之㫖趣也。
右第三十一章。
文始眞經註卷之九
