六匕篇
六匕篇
匕者，食也，食者，形也，凡十六章。
關尹子曰：世之人以我思異彼思彼思異我思分人我者，殊不知夢中人亦我思異彼思，彼思異我思，孰爲我，孰爲人？世之人以我痛異彼痛，彼痛異我痛分人我者，殊不知夢中人，亦我痛異彼痛，彼痛異我痛，孰爲我，孰爲人？爪髪不痛，手足不思，亦我也，豈可以思痛異之。世之人以獨見者爲夢，同見者爲覺，殊不知精之所結，亦有一人獨見於晝者，神之所合，亦有兩人同夢於夜者，二者皆我精神，孰爲夢，孰爲覺？世之人以暫見爲夢，乆見爲覺，殊不知暫之所見者，陰陽之氣，乆之所見者，亦陰陽之氣，二者皆我陰陽，孰爲夢，孰爲覺？
抱一子曰：昔人有不識我而求我者，以色求之，不得，又以聲求之，不得，又於臭味覺意求之，俱不得，然後知我之爲我，視之不見，聽之不聞，搏之不得，而橫執以爲我者，皆妄也，安識所謂眞我哉。今夫世之人，以能思能痛者爲我，以不能思不能痛者爲非我，兩失之矣，能思能痛者果我乎？我本無意無念，思從何來，是則妄有縁塵，於中積聚狃習爲思，非我眞有是思也？我本無相無體，痛從何起？是則妄有血氣，於中假合觸覺爲痛，非我眞有是痛也。然則不能思不能痛者，果非我乎？爪髪不痛，手足不思，亦我也，夢中之天地萬物不思，夢中之人神鳥獸不痛，亦我也，豈可以人我異之。世之人以獨見暫見者爲夢，以同見乆見者爲覺，亦兩失之矣，獨見暫見者果夢乎？我本無夢，蓋因陰因夜因寐，與識相縁而有是夢也，我本無覺，蓋因陽因晝因寤，與見相縁而有是覺也。然則同見乆見者，果非夢乎，神之所合，亦有兩人同夢於夜者，陰陽結習，亦有天地萬物乆見於夢者，豈可以覺夢異之。人與我不異，覺與夢不殊，然後知遍虚空世界，天地人物，無一物非我之眞，無一物是我之已而已矣。
關尹子曰：好仁者，多夢松栢桃李，好義者，多夢兵刀金鐵，好禮者，多夢簠簋籩豆，好智者，多夢江湖川澤，好信者，多夢山嶽原野，役於五行，未有不然者。然夢中或聞某事，或思某事，夢亦隨變，五行不可拘。聖人御物以心，攝心以性，則心同造化，五行亦不可拘。
抱一子曰：世人不能逃陰陽五行者，以心有所思，而役於事物也，傳曰，寇莫大於陰陽，無所逃於天地之間。又曰，五賊在心，施行於天。是則五賊生於陰陽，而人之所思，不著事既著物，事物不出於五行，所以爲五賊所役而不能逃也。是賊也，在陽則爲見，在陰則爲夢，在覺爲事，在夢爲物，如好仁者，多夢松栢之類，皆役於五行，雖役於五行，而夢中忽聞别事，忽思他事，識見變遷，則夢亦隨變，五行亦不能拘。知夢中之五行不能拘，則若事若物皆可以御而役之，而不役於事物也，不役於事物，則陰陽五行鳥能爲寇爲賊哉。聖人御事物不以思，而以心攝心，不以念而以性，此其所以心同造化，而五行不可拘歟。
關尹子曰：汝見蛇首人身者，牛臂魚鱗者，鬼形禽翼者，汝勿怪，此怪不及夢，夢怪不及覺，有耳有目，有手有臂，怪尤矣。大言不能言，大智不能思。
抱一子曰：天不言，而曰月運，四時行，天雖不言，而日月運，四時行，乃大言矣。聖人不思而得，聖人雖不思而能得，乃大智矣。今有人見夫未嘗見者，如蛇首人身之類，必以爲怪矣，不思夫形寢神息之時，忽有所夢，天地人物從何而生，從何而見，世人習慣不以爲怪，細推詳研，吾之精神本自清明寧一，而化爲是夢，豈不甚可怪哉，知夢爲怪矣，今觀我之形，有耳有目，有手有臂，視聽動止，比之夢中所見一一有實，豈不尤可怪耶，況口之能言，心之能思，其爲怪有不可勝言者矣。或曰，吾道與之貌，天與之形，雖具耳目手足，反爲思之不見其爲有也，如是則怪可去乎？愚答曰：道甚麽或者，再舉前問愚曰，大言不能言，大智不能思，或者呿然而退。
關尹子曰：有人問於我曰，爾族何氏，何名何字，何衣何食，何友何僕，何琴何書，何古何今？我時默然不對一字。或人叩之不已，我不得已應之曰，尚自不見我，將何爲我所。
抱一子曰：人有眞我，雖聖智未易自見也，人惟不能自見，故或以色求我，或以聲音求我，轉不可得而見矣，況問我以族氏名字、衣食友僕、琴書古今哉，宜乎聖人默然不對是不對也，乃所以深對也，或者不喻聖人之意，而叩之不已，夫叩之不已者，疑乎信乎？以爲信耶，彼之我，即我之彼也，彼之彼，即我之我也，彼彼不能相我，則我我不能喻彼矣。以爲疑耶，則我以不我對，而不對以我對，我以對非對，則以不對對，又何疑焉。而叩之不已耶，聖人於是自其妄見而喻之，謂彼以見見我，不以不見見我，以見不見我見我之處，不以不見見我不見之所，乃應之曰，尚自不見我，將何爲我所，噫，是爾第二義矣。
關尹子曰：形可分可合，可延可隱，一夫一婦可生二子，形可分，一夫一婦二人成一子，形可合，食巨勝則壽，形可延，夜無月火，人不見我，形可隱。以一氣生萬物，猶棄髪可换，所以分形，以一氣合萬物，猶破唇可補，所以合形，以神存氣，以氣存形，所以延形，合形於神，合神於無，所以隱形。汝欲知之乎，汝欲爲之乎。
抱一子曰：學道有三品，上品者以神爲主，中品者以氣爲主，下品者以形爲主。以神存氣，以氣存形，所以延形；合形於神，合神於無，所以隱形。二者雖有徼妙之分，然皆以神爲主，上品也。以一氣生萬物，以一氣合萬物，如採祖氣、服元氣、閉胎息、襲氣母之類，皆以氣爲主，中品也。食巨勝則壽，無月火則隱，如服食金石草木，存意形中一處，皆以形物爲主，下品也。然三者之中，至清者神，至濁者形，半清半濁者氣，夫以至濁之形，猶可合可分，可延可隱，而況於氣乎，而況於神乎，學者欲知之，欲爲之，惟其志而已矣。
關尹子曰：無有一物不可見，則無一物非吾之見，無有一物不可聞，則無一物非吾之聞。五物可以養形，無一物非吾之形，五味可以養氣，無一物非吾之氣，是故吾之形氣，天地萬物。
抱一子曰：五物可以養形，五味可以養氣，則天地之間，無一物非吾之形氣也。至於無一物非吾之見，無一物非吾之聞，則聞與見果何物耶？以爲形可聞見乎，則死屍胡不能聞見也，以爲氣可聞見乎，則吁呵胡不能聞見也，是則形氣之外别有物焉，爲之主張乎是。維持乎是，然則是物果安在哉？經不云乎，恍恍忽忽，其中有物，窈窈㝠㝠，其中有精。欲識是物，精神是也。然神無我也，即天地萬物之色以見吾神，精無人也，即天地萬物之聲以聞吾精，是故吾之形氣，天地萬物，吾之精神，萬物聲色。
關尹子曰：耕夫習牛則獷，獵夫習虎則勇，漁夫習水則沉，戰夫習馬則健，萬物可爲我。我之一身，内變蟯蛔，外烝蝨蚤，瘕則龜魚，瘻則鼠蟻，我可爲萬物。
抱一子曰：人之形本非我，有習於物，則與物俱化，病於氣，則與氣俱化，昔人有繪虎入神而化爲虎者，是習牛則獷之理也，昔人有患瘤，破之其中皆蝨者，是則烝變蟯蛔之類也，習則與物俱化，病則與氣俱化，而世人執有其身，妄認爲已有者，又豈悟夫天地之委形哉。
關尹子曰：我之爲我，如灰中金，而不若鑛砂之金，破鑛得金，淘砂得金，揚灰終身，無得金者。
抱一子曰：不知我無我，而盡智求我者，如揚灰求金，終身不可得也。知無我而不求我，則如金藏於鑛砂，玉藴於石樸，昔人以喻水中鹹味、色裏膠清，畢竟是有不見其形，可謂善喻矣。
關尹子曰：一蜂至微，亦能游觀乎天地，一蝦至微，亦能放肆乎大海。
抱一子曰：蠢動含靈皆具是心，皆具是道，昔人謂焦㝠蟲向蚊蟲眉睫上建立世界，蓋以形觀之，則有巨細之分，以心論之，則無小大之辨，故一蜂可游觀天地，一蝦可放肆大海，豈可以其形微而輕賤之哉。
關尹子曰：土偶之成也，有貴有賤，有士有女，其質土其壤土者人哉。
抱一子曰：人之遇人，有男女貴賤之相，而起愛惡尊卑之念者，分别於識，而不照於智也。今遇土偶之人，亦有男女貴賤之相，而不起愛惡尊卑之念者，知其質爲土，而有偽之之智也。故前章有言曰：知夫皆識所成，故雖眞者亦偽之，此變識爲智之妙用也。
關尹子曰：目自觀，目無色，耳自聽，耳無聲，舌自嘗，舌無味，心自揆，心無物，衆人逐於外，賢人執於内，聖人皆僞之。
抱一子曰：目逐於色，耳逐於聲，舌逐於味，心逐於物者，衆人也，目内視自觀，耳返聰自聽，舌收津自嘗，心攝念自揆者，賢人也。逐於外者固非，執於内者亦妄，先達有詩云：雖然放下外塵勞，内又縈心兩何異。是以聖人皆偽之。
關尹子曰：我身五行之氣，而五行之氣，其性一物，借如一所，可以取火，可以取水，可以生木，可以凝金，可以變土，其性含攝，元無差殊。故羽蟲盛者，毛蟲不育，毛蟲盛者，鱗蟲不育，知五行互用者，可以忘我
抱一子曰：天地之間，鳥獸蟲魚莫不皆具五行之性，比之人則有偏盛之禀耳，偏於火者爲羽，偏於金者爲毛，偏於水者爲鱗，朱雀在南，白虎在西之類是也。偏盛於此，則不育於彼，是知人與萬物各具五行，而五行之氣輪環互用，迴視我身，皆五行之氣假合而成，而昧者執有此身，豈不惑哉！知此說者，可以忘我。
關尹子曰：心憶者猶忘飢，心忿者猶忘寒，心養者猶忘病，心激者猶忘痛。苟吸氣以養其和，孰能飢之？存神以滋其暖，孰能寒之？養五藏以五行，則無傷也，孰能病之？歸五藏於五行，則無知也，孰能痛之？
抱一子曰：人之飢寒病痛，皆出於妄心，若夫心憶猶能忘飢之類，是則以妄止妄之說也。苟知夫我之妄心皆出於五行，而以五行勝之，則妄心可以消釋矣。故吸氣以養和，則可以忘飢，存神以滋暖，可以忘寒，是則以金實土，以火勝水之術也，養五藏以五行可以愈病，是則生尅補瀉之法也，歸五藏於五行可以忘痛，是則形氣無我之道也。若夫不吸氣而飽，不存神而暖，不養五藏以愈病，不歸五行以忘痛，非天下至精至通之士，其孰能與於此。
關尹子曰：人無以無知無爲者爲無我，雖有知有爲，不害其爲無我，譬如火也，躁動不停，未嘗有我。
抱一子曰：此篇逐章言形食，而論無我之說詳矣。聖人又慮學者執無我如木石，故於卒章重發明無我之妙用以爲譬，如火也，雖躁動不停，未嘗有我，若人達此妙用，雖終日言行施爲，不害其爲無，噫，莊子所謂深知無心者矣。
文始眞經言外㫖卷之六
