周穆王第三
周穆王第三
周穆王時，四極之國有化人來。入水火，貫金右，反山川，移城邑，乗虚不墜，觸實不硋，千變萬化，不可窮極。既已變物之形，又且易人之慮。穆王敬之若神，事之若君，推路寢以居之，引三牲以進之，選女樂以娛之。化人以爲，王之宫室卑陋而不可處，王之厨饌腥螻而不可饗，王之嬪御膻惡而不可親。穆王乃爲之改築，土木之功，赭堊之色，無遺巧焉。五府爲虛，而臺始成。其高千仞，臨終南之上，號曰中天之臺。蕳鄭、衛之處子娥媌靡曼者，施芳澤，正娥眉，設笄珥，衣阿錫，曳齊紈，粉白黛黑，珮玉環，雜芷若以滿之，奏承雲、六瑩、九韶、晨露以樂之。月月獻玉衣，旦旦薦玉食。化人猶不舍然，不得已而臨之。居亡幾何，謁王同遊。王執化人之袪，勝而上者，中天廼止。暨及化人之宫。化人之宫，搆以金銀，絡以珠玉，出雲雨之上，而不知下之據，望之若屯雲焉。耳目所觀聽，鼻口所納嘗，皆非人間之有。王實以爲清都、紫微、鈞天、廣樂，帝之所居。王俯而視之，其宫榭若累塊積蘇焉。王自以居數十年不思其國也。化人復謁王同游。所及之處，仰不見日月，俯不見河海。光影所照，王目眩不能得視；音響所來，王耳亂不能得聽。百骸六藏，悸而不凝，意迷精喪，請化人求還。化人移之，王若磒虚焉。既寤，所坐猶嚮者之處，侍御猶嚮者之人。視其前，則酒未清，肴未昲。方微反。王問所從來，左右曰：王默存耳。由此穆王自失者三月而復。更問化人，化人曰：吾與王神游也，形奚動哉？且曩之所居，奚異王之宫？曩之所游，奚異王之圃？王間恒疑蹔亡，變化之極，疾徐之間，可盡模哉？
化人有幻術者也。入水火以下，是變物之形。與穆王游帝居，是易人之慮。腥、螻，皆臭氣也。娥媌，姿媚也。曼靡，窈窕也。阿錫，細織也。齊紈，齊整之絲紈也。芷，芳草也。若，杜若也。承雲，黄帝樂名也。六瑩，帝嚳樂名。晨露，湯樂名。玉衣、玉食，言其珍美也。舍，音釋。不釋然，不樂也。不知下之據，言不見其基址也。望之若屯雲，言多也。清都、紫微，天宫也。鈞天、廣樂，天樂也。累塊，累土也。積蘇，積草也。言自上而下，視其宫室微且小也。光影眩其目，音響亂其耳，恐悸而不凝定，精神若喪失然。磒虚，於虚無之間墜而下也。酒以濃爲美，停乆則稀清矣。肴未䀟，未敗也。默存者，坐想也，此言須臾之頃耳。葉法善與明皇遊玉橋，亦是此類。神游而形不動，此幻術者之事也。間於恒見者而疑其暫亡者，適之神游，暫也，今忘矣，今之所見者常也。間，異也，以其異於尋常所見而疑之也。以其常，疑其暫，皆非眞也。變化之有乆近，豈可盡得而形狀哉！徐疾，乆近也。模，形模也。暫亡，與忘同。
王大悦，不恤國事，不樂臣妾，肆意遠游。命駕八駿之乗，右服𦽊音華騮而左緑耳，右驂赤驥而左白𣙤，音義。主車則造父爲御，𧮼、齊。商合。爲右。次車之乗，右服渠黄而左踰輪，左驂盜驪而右山子，栢夭主車，參百爲御，奔戒爲右。馳驅千里，至于巨蒐氏之國。巨蒐氏乃獻白鵠之血以飮王，具牛馬之湩以洗王之足，及二乗之人。已飮而行，遂宿于昆崙之阿，赤水之陽。别日升崑崙之丘，以觀黄帝之宫，而封之以詒後世。遂賔于西王母，觴于瑶池之上。西王母爲王謡，王和之，其辭哀焉。廼觀日之所入，一日行萬里。王乃歎曰：於乎！予一人不盈于德而諧於樂，後世其追數吾過乎！穆王幾神人哉！能窮當身之樂，猶百年乃徂，世以爲登假焉。
此事詳見於穆天子。韓退之作徐偃王廟碑亦引用之。左氏有或如金，或如玉之詩，亦是此事。𦽊騮，即驊騮也。白𣙤𧮼、商渠黄、踰輪、盜驪、山子、栢夭，皆馬名也。柳子厚所辯八駿圖，其形又怪異，此亦未知其孰是孰非孰實也。巨蒐氏之國，亦崑崙、赤水之類，以鵠血爲飲，以牛馬之乳濯足。今北虜以馬乳爲酒，亦是此類。二乗，乃王之二車也。别日，又一日也。封，猶封禪也。賔，見也。觴，宴之以酒也。王母所謡，白雲詩也。日之所入，弇山也。不盈于德，言其行有慊也。諧者，足也。德有慊而其樂自足，恐後世追數以爲吾過。祁招所謂形民之力而無醉飽之心，亦此意也。以此樂其終身，至百年而後殂。世以爲登假，言世人以爲死，其實不死也。此章之意，蓋言世外空闊，猶有無窮之樂，雖帝王之居，未足羡也。人但以耳目所見而有歆羡富貴之心，不知天人視之，其爲富貴者甚微耳。
老成子學幻於尹文先生，三年不告。老成子請其過而求退，尹文先生揖而進之於室，屛左右而與之言曰：昔老聃之徂西也，顧而告予曰：有生之氣，有形之狀，盡幻也。造化之所始，陰陽之所變者，謂之生，謂之死。窮數達變，因形移易者，謂之化，謂之幻。造物者，其巧妙，其功深，固難窮難終。因形者，其巧顯，其功淺，故隨起隨滅。知幻化之不異生死也，始可與學幻矣。吾與汝亦幻也，奚須學哉？
此章之意，蓋謂人世變幻之術，與造物死生變化之理，其技一耳。
老成子歸，用尹文先生之言，深思三月，遂能存亡自在，幡校四時，冬起雷，夏造冰，飛者走，走者飛，終身不著其術，故世莫傳焉。
老成子雖不得其術，但深思而自悟，亦能從容變化於有無之間，故曰存亡自在。幡校者，翻覆檢校也，變幻之意也。幡校四時者，變易陰陽之節也。冬起雷，變陰爲陽也。夏造冰，變陽爲陰也。飛，陽類，走，陰類。故飛者輕，走者重。今能變易其陰陽，所以飛者走，走者飛也。其術無所著見，故世莫得傳焉。
子列子曰：善爲化者，其道密庸，其功同人。五帝之德，三王之功，未必盡智勇之力，或由化而成，孰測之哉？
密庸者，默而用之，人不得見也。其道雖不可見，而其功用實與人同。五帝三王之所以化，亦猶老成子、尹文之所以幻也，言其不可知之神也。
覺有八徴，夢有六候。奚謂八徴？一曰故，二曰爲，三曰得，四曰喪，五曰哀，六曰樂，七曰生，八曰死。此者八徴，形所接也。
周禮之有六夢，此亦言六夢，却先以覺之八徵言之。故者，事也，言人間百事也。爲者，日間所作用也。得喪哀樂生死，有形者之所同，故曰形所接也。接，應也，感應之應也。
奚謂六候？一曰正夢，二曰蘁夢，三曰思夢，四曰寤夢，五曰喜夢，六曰懼夢。此六者，神所交也。
六候之夢與周禮同。人心之中，虚靈知覺，事有兆眹，見於夢者，正也。正夢，先兆之夢也。蘁者，夢中驚，蘁而覺者也。思者，因所思而成夢也。寤者，夢時見，覺時事也。喜者，因有所喜而夢也。懼者，因有所憂懼而夢也。懼與蘁不同，周禮注中却無分别。此皆在我之神爲之，故曰神所交也。交者，交於外境界也。
不識感變之所起者，事至則惑其所由然。識感變之所起者，事至則知其所由然。知其所由然，則無所怛。一體之盈虚消息，皆通於天地，應於物類。
物我之所感，自有變幻，故曰感變。事者，八徵是也。所由然者，言皆由心而生也。人惟不知感變之由，皆自一心而始，故有所疑惑，有所驚怛。知則不惑，則無怛矣。盈虚消息，皆是一理，故曰一體。我之盈虚消息，天地亦然，萬物亦然，故曰通於天地，應於物類。語曰四十而不惑，亦此境界。
故陰氣壯，則夢涉大水而恐懼；陽氣壯，則夢涉大火而燔焫；陰陽俱壯，則夢生殺。
此三句醫書中亦有此類之語。以此而言，可見夢自吾心而出。焫，火盛貌也。生，陽也；殺，陰也。
甚飽則夢與，甚飢則夢取。
與，予人也；取，取諸人也。此是意有所欲而夢也，如渴之夢飲然。
是以以浮虛爲疾者，則夢揚；以沈實爲疾者，則夢溺。
此心病也。
藉帶而寢，則夢蛇；飛鳥銜髮，則夢飛。
帶與飛鳥，覺時所見也。夢中又變。
將陰夢火，將疾夢食。
處暗則思明，故將陰而夢火也；胃氣不足，故將疾而夢食。皆自此心生也。
飲酒者憂，歌儛者哭。
夢飲酒者，或有憂惱之事；夢歌儛者，或有哭泣之事。夢覺常相反也。占夢書中多有此類。
子列子曰：神遇爲夢，形接爲事。故晝想夜夢，神形所遇。故神凝者，想夢自消。信覺不語，信夢不達，物化之往來者也。古之眞人，其覺自忘，其寢不夢，幾虚語哉！
晝有所見，形遇也；夜有所夢，神遇也。凝，定也。神定則無想，無想則無夢也。若高宗夢說，孔子夢周公，則非想夢也。信，眞也。眞覺者不語，默而靜也。眞夢者不達，不達於理，則以夢爲眞也。物化之往來，即夢覺是也。人惟不知此理，故以古之眞人覺自忘、寢不夢爲虚語，豈知眞人之事哉？其覺也如忘，無所着於世也。心無所着，則虚則一，則其寢安得有夢？釋氏所謂夢覺一如，此語極好。大慧答書中有說高宗夢得說、孔子夢周公、佛夢金皷一篇，其講明夢覺一如處甚好。
西極之南隅有國焉，不知境界之所接，名古莽之國。陰陽之氣所不交，故寒暑亡辯；日月之光所不照，故晝夜亡辯。其民不食不衣而多眠，五旬一覺。以夢中所爲者實，覺之所見者妄。
古莽之國，亦寓名爾。無陰陽，無日月，其民不衣不食而多眠，其眠五旬而一覺，故以夢者爲實，而覺者爲妄。此亦間於常而疑暫亡之意。蓋言人若常夢，則覺之暫者反爲妄矣。
四海之齊，謂中央之國，跨河南北，越岱東西，萬有餘里。其陰陽之審度，故一寒一暑。昏明之分察，故一晝一夜。其民有智有愚，萬物滋殖，才藝多方。有君臣相臨，禮法相持。其所云爲，不可稱計。一覺一寐，以爲覺之所爲者實，夢之所見妄。
齊，中也，中國亦曰齊州。此段言中國人又以覺爲實，以夢爲妄。審度，謂度數審的也。分察，謂察别分明也。
東極之北隅，有國曰阜落之國。其土氣常燠，日月餘光之照，其土不生嘉苗。其民食草根木實，不知火食。性剛悍，强弱相藉，貴勝而不尚義。多馳步，少休息，常覺而不眠。
阜落之國，亦寓言也。日月之餘光，更互而照之，故其國不暝。唐志所言熟羊脾而日又出者，世間恐亦有此等國土，未可知也。日月常照，故其人常覺而不眠。蓋謂中國之人，但以晝覺夜夢爲眞爲妄，而不知六合之間，又有如此國土，不可但以耳目之所接者爲是也。凡此皆欲廣世俗狹小之見而已。
周之尹氏，大治産。其下趣役者，侵晨昏而弗息。有老役夫，筋力竭矣，而使之彌勤。晝則呻呼而即事，夜則昏憊而熟寐，精神荒散，昔者夢爲國君，居人民之上，總一國之事，游燕宫觀，恣意所欲，其樂無比。覺則復役。人有慰喻其勤者，役夫曰：人生百年，晝夜各分。吾晝爲僕虜，苦則苦矣；夜爲人君，其樂無比，何所怨哉？尹氏心營世事，慮鍾家業，心形俱疲，夜亦昏憊而寐。昔者夢爲人僕，趨走作役，無不爲也；數駡杖撻，無不至也。眠中啽囈呻呼，徹旦息焉。尹氏病之，以訪其友。友曰：若位足榮身，資財有餘，勝人遠矣。夜夢爲僕苦逸之，復數之常也。若欲覺夢兼之，豈可得邪？尹氏聞其友言，寬其役夫之程，減已思慮之事，疾並少間。
昔者，夕也。言夜則夢爲國君也。鍾，聚也，聚其思慮以營家業也。啽囈，寐語也。並者，皆也。間者，安也。言寬其役夫工程，自减其已思慮，二人之病，遂皆少間。此段以夢覺形容苦樂之事，其言甚有味。
鄭人有薪於野者，遇駭鹿，御而擊之，斃之。恐人見之也，遽而藏諸隍中，覆之以蕉，不勝其喜。俄而遺其所藏之處，遂以爲夢焉，順途而詠其事。傍人有聞者，用其言而取之。既歸，告其室人曰：向薪者夢得鹿，而不知其處。吾今得之，彼直眞夢者矣。室人曰：若將是夢見薪者之得鹿邪？詎有薪者邪？今眞得鹿，是若之夢眞邪？夫曰：吾據得鹿，何用知彼夢我夢邪？薪者之歸，不厭失鹿。其夜眞夢藏之之處，又夢得之之主。爽旦，案所夢而尋得之，遂訟而爭之，歸之士師。士師曰：若初眞得鹿，妄謂之夢；眞夢得鹿，妄謂之實。彼眞取若鹿，而與若爭鹿，室人又謂夢仞人鹿，無人得鹿。今據有此鹿，請二分之。以聞鄭君，鄭君曰：嘻！士師將復夢分人鹿乎？訪之國相，國相曰：夢與不夢，臣所不能辯也。欲辯覺夢，唯黄帝、孔丘。今亡黄帝、孔丘，孰辯之哉？且恂士師之言可也。
駭鹿，驚而走者。御，音迓，迎也。遽而藏之隍中，汲汲藏之，恐人見也。蕉，草也。順塗，沿途也。詎有薪者，言豈有薪者之夢，只是汝自夢見薪者言之爾。汝今之夢，乃爲眞夢矣。不厭，不甘也。爽旦，天明也。仞，與認同。夢認人鹿，無人得鹿，言汝以爲初無薪者，無得鹿之人，但爲夢也。士師復夢分人鹿者，言未能别白其眞妄，亦如夢而已。國相乃曰惟黃帝、孔子知辯之，謂非知道者不能定眞妄也。恂，與徇同。且從士師之言，爲之中分也。此段亦是以夢覺言眞妄之不可定爾。其說自有味。
宋陽里華子中年病忘，朝取而夕忘，夕與而朝忘。在塗則忘行，在室則忘坐。今不識先，後不識今。闔室毒之。謁史而卜之，弗占；謁巫而禱之，弗禁；謁醫而攻之，弗已。魯有儒生，自媒能治之。華子之妻子以居産之半請其方。儒生曰：此固非卦兆之所占，非祈請之所禱，非藥石之所攻。吾試化其心，變其慮，庶幾有瘳乎？於是試露之，而求衣；饑之，而求食；幽之，而求明。儒生欣然告其子曰：疾可已也。然而之方密，傳世不以告人。試屏左右，獨與居室七日。從之。莫知其所施爲也，而積年之疾，一朝都除。華子既悟，廼大怒，黜妻罰子，操戈逐儒生。宋人執而問其以。華子曰：曩吾忘也，蕩蕩然不知天地之有無。今頓識既往，數十年來存亡、得失、哀樂、好惡，擾擾萬緒起矣。吾恐將來之存亡、得失、哀樂、好惡之亂吾心如此也，須臾之忘，可復得乎？子貢聞而怪之，以告孔子。孔子曰：此非汝所及乎？顧謂顔回記之。
毒之，苦之也。卜、巫、醫三者之事，今人亦有之，以見古今人情不相遠也。弗占，不入卦兆也。弗禁，以爲崇而弗能禁止也。攻之弗已，不可治也。自媒，自薦，以爲能治此疾也。化其心、變其慮者，謂此心病，非他方法所可療也。求衣、求食、求明，是求其心猶有知覺也。獨與之居而不令人見，故不知其所以治之者何施爲也。既悟而怒，以世事感觸，能累其心，不若不知而忘之也。蓋以世人憂樂、得失、存亡、好惡能亂其心，非有道者樂而忘之，則不如病忘之爲愈也。末後却不肯說盡，但云非汝所及，此又是一機軸。
秦人逢氏有子，少而惠，及壯而有迷罔之疾。聞歌以爲哭，視白以爲黑，饗香以爲朽，嘗甘以爲苦，行非以爲是。意之所之，天地四方，水火寒暑，無不到錯者焉。楊氏告其父曰：魯之君子多術藝，將能已乎？汝奚不訪焉？其父之魯，過陳，遇老聃，因告其子之證。老聃曰：汝庸知汝子之迷乎？今天下之人，皆惑於是非，昏於利害，同疾者多，固莫有覺者。且一身之迷不足傾一家，一家之迷不足傾一鄉，一鄉之迷不足傾一國，一國之迷不足傾天下。天下盡迷，孰傾之哉？向使天下之人，其心盡如汝子，汝則反迷矣。哀樂、聲色、臭味、是非，孰能正之？且吾之言未必非迷，況魯之君子，迷之郵者，焉能解人之迷哉？榮汝之糧，不若遄歸也。
此以迷疾之說，又翻前段病忘之意。傾，動也。一家之人，不因一人之迷而傾其家；一郷之人，不以一家之迷而傾其郷。蓋言迷者少，而不迷者尤多，則不得而惑之也。若天下皆迷，則不迷者反爲疾矣。其意蓋謂今世之人皆迷於利欲而不知道，反以有道者爲迷也。郵與尤同。迷之郵者，言迷之甚也。榮，棄也，費也。言莫枉汝資糧也。
燕人生於燕，長於楚，及老而還本國。過晋國，同行者誑之。指城曰：此燕國之城。其人愀然變容。指社曰：此若里之社。乃喟然而嘆。指舍曰：此若先人之廬。乃涓然而泣。指壠曰：此若先人之冢。其人哭不自禁。同行者啞然大笑曰：予昔给若此晋國耳。其人大慙。及至燕，眞見燕國之城社，眞見先人之廬冢，悲心更微。
此段蓋言人心無眞見，則或以妄者爲是，而眞者爲非也。微，無也。悲心更微，言反不悲也。據此一篇語極到，必列子之本書。
沖虚至德眞經鬳齋口義卷之三
