沖虚至德眞經四解卷之四
沖虚至德眞經四解卷之四
聖四
和光散人高守元集
黃帝：禀生之質謂之性，得性之極謂之和。故應理處順，則所適常通；任情背道，則遇物斯滯。○盧曰：此明忘形養神，從玄默以發眞智。始其養也，則遺萬有而内澄心；發其智，則化含生以外接物。故其初也，則齋心服形，不親政事；其末篇也，則贊孔、墨以濟人焉。此其大㫖。○政和：古之明大道者，先明天而道德次之。列子以天瑞首篇，而繼之以黄帝，豈謂是歟？○范曰：即無物之自虚者，隨處皆通；執有物之爲實者，觸途生礙。然則有而爲之，其易耶？必將泯是非利害之心，去智巧果敢之烈。猜慮不萌，俾物無得而傷；吾宗不出，俾人無得而先。崇自賢之行，持常勝之道，子以襲諸人間，則人道之患庶幾其息矣。華胥之國，姑射之山，夫豈遠哉？此一篇之㫖也。
黄帝即位十有五年，喜天下戴己，隨世而喜耳。養正命，正當爲性。娱耳目，供鼻口，焦然肌色皯黣，昏然五情爽惑。
役心智未足以養性命，秪足以焦形也。
盧曰：舉代之人，咸以聲色飲食養其身，唯豐厚者則爲富貴矣。而聖人知此道足以傷生，故焦然不樂也。第一篇，知神爲生主；第二篇，欲明道以養身。故先示衆人之所溺，然後漸次而進之。
又十有五年，憂天下之不治，隨世而憂耳。竭聰明，進智力，營百姓，焦然肌色皯黣，昏然五情爽惑。用聰明未足以致治，秪足以亂神也。
盧曰：代謂之君子，理人之士也。皆勞心苦己，以身徇物，以求其名，以嚮其利耳。而不知役神以喪實，去道斯遠矣。
黄帝乃喟然讚曰：讚當作嘆。朕之過淫矣！淫，當作深。養一己其患如此；治萬物其患如此。
惟任而不養，縱而不治，則性命自全，天下自安也。
盧曰：淫者，失於其道也。含生之物，咸知養己，自私以爲生，不知所生生而之死也；操仁義者，咸知徇名以取利，自私以爲能，亦不知所以喪神傷生而知死也。徇己自私以爲小人，濟物無私，代以爲君子。善之以惡，約外則有殊；求名喪實，約内則俱失。方明大道，故雙非之也。
范曰：鼔舞萬物而不與聖人同憂者，道也；吉凶與民同患者，事也。體道則無憂，渉事則有患。聖人不得已而臨蒞天下，亦烏至而恝然耶？内而養一己，則養正命，娛耳目，供口鼻，其患既如此；外而治萬物，竭聰明，進智力，營百姓，其患又如此。是豈胥易技係，勞形怵心，固若是其多憂耶？方以百姓心爲心，則人之所畏不得不畏故爾。
於是放萬機，舍宫寢，去直侍，徹鐘懸，减厨膳，退而閒居大庭之館，齋心服形，心無欲則形自服。三月不親政事。
盧曰：放萬機者，非謂都無所行也，事至而應，如四時焉，故曰天何言哉，四時行焉，百物生焉。不勞焦思以邀虚名，不想能於千載，欲垂芳於竹帛耳，但冥冥然應用，不得已而運之，不封崇其身名，不增加其嗜慾，不豐厚其滋味，不放肆於淫聲，齋肅其心，退伏其體。三月者，一時也，孔子曰顔回三月不違仁是也。擇賢才而責成，賞罰無私焉，是不親政事也。
晝寢而夢，
將明至理不可以情求，故寄之於夢，聖人無夢也。
遊於華胥氏之國。
政和：至人不以物累形，不以形累心，上與造物者遊，下與外生死、無終始者爲友，憂喜無變於己，亦有何患？黃帝以此去萬有之累而將復乎一，故齋心服形，夢遊華胥氏之國也。
范曰：聖人之治，一日二日萬幾，今曰放萬幾，則不勞心於土苴之末矣。舍宫寢，非累於居處之安也；去直侍，非樂於使令之衆也。徹鐘懸，則耳不綦聲；减厨膳，則口不綦味。退而間居大庭之館，齋心服形，三月不親政事，則又潔齋至矣，故華胥之國於此得而夢遊焉。經曰形接爲事，神遇爲夢。盡之所爲，必形於夢，則魂交之寐未必虚也；夜之所夢，必合於晝，則形開之覺未必實也。惟通乎晝夜之道而知者，乃能融夢覺於一致，等視世間得失、是非、貴賤、生死無非夢幻，故居化人之宫者以夢而遊，執尹氏之役者以夢而樂，獲鄭人之鹿者以夢而訟。隨有所遇而安之者，知所幻而非眞也，何獨於此而疑之？然古之眞人其寢無夢，列子言此，將明至道之不可以情求，姑寄於夢而已。
華胥氏之國在弇州之西、台州之北，
不必便有此國也，明至理之必如此耳。淮南云正西曰弇州，西北曰台州。
不知斯齊國幾千萬里，斯，離也。齊，中也。蓋非舟車足力之所及，神遊而已。
舟車足力，形之所資者耳。神道恍惚，不行而至者也。
范曰：華則敷而離根，胥則出而相見，理有至妙，不必求之於窈冥昏默之中，雖離道之根而與物相見，所謂歸根復命者常自若也。正西日弇州，正北曰台州，弇州之西，台州之北，則又歸根復命之地也。夫道降中庸，則有足者皆可至於丘，不知斯齊國幾千萬里，則去人爲遠矣。蓋非舟車足力之所及，神遊而已。唯神也，不疾而速，不行而至，故出入六合，遊乎無有，烏往而不暇哉？
其國無師長，自然而已；其民無嗜慾，自然而已。自然者，不資於外也。不知樂生，不知惡死，故無夭殤；不知親己，不知疏物，故無愛憎；不知背逆，不知向順，故無利害；
理無生死，故無所樂惡；理無愛憎，故無所親疏；理無逆順，故無所利害也。
都無所愛惜，都無所畏忌。入水不溺，入火不熱，斫撻無傷痛，指擿無痟癢，
至和者無物能傷，熱溺痛癢，實由矜懼，義例詳於下章。痟癢，酸痟也，義見周官。
乗空如履實，寢虚若處牀，雲霞不硋其視，雷霆不亂其聽，美惡不滑其心，山谷不躓其步，神行而已，
至順者無物能逆也。
盧曰：寄言也。齋心服形，神與道合，則至其大國矣。夫神者，生之主也。既爲生主，則役神以養生，養之失理，却成於損也。俗以益嗜慾者爲養生，適爲喪年之本矣。故君子養於性，小人養於情。養性者無嗜慾，保自然，不樂生，不惡死，無向背憎愛，無畏忌自然。神行者，神合於道也，非是别有一國别類之人耳。故曰仁道不遠，行之則至。一言契者，交臂相得焉。
政和：在弇州之西，台州之北，去齊國幾千萬里，則其道幽遠而無窮，故惟神遊者所能至也。無師長而自治，無嗜慾而自足，死生無變於己，親疏不累其身，不就利而利亦不至，不違害而害亦不來，都無所愛惜，都無所畏忌，而心有所忘；入水不溺，入火不熱，斫撻無傷痛，指擿無痟癢，而形有所遺；乗空寢虚，不硋不躓，惡往而不暇？以是出入往來，陰陽之所不能測也，而況於人乎？故曰神行而已。
范曰：其國無師長，自然而已，則無出治之勞，而國者自治；其民無嗜慾，自然而已，則無貪求之念，而民者自樸。生不知死，死不知生也，故其出不訢，其入不距，孰爲而有夭惡，視人如我，視我如人也，故無所甚親，無所甚疏也。孰爲而有愛憎？逆之而怒，順之而喜也，故不背所異，不向所同，孰爲而有利害。都無所愛憎，故其心無所知；都無所畏忌，故其形無惕。若然者，大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不熱，雖有勇刺之不入，雖有力擊之弗中，觸實不硋，乗虚不墜，視不用目而見曉，聽不用耳而聞和。刳心無物，美惡不能汩也；潜行不窒，山谷不能躓也。利用出入，往來不窮，是其神之所爲乎？
黃帝既寤，
亦寄之眠寤耳，聖人無眠覺也。
怡然自得，召天老、力牧、太山稽。三人黄帝相也。告之曰：朕聞居三月，齋心服形，思有以養身治物之道，弗獲其術。
身不可養，物不可治，而精思求之未可得，
疲而睡，所夢若此。今知至道不可以情求矣。朕知之矣，朕得之矣！而不能以告若矣。
不可以情求，則不能以情告矣。
又二十有八年，天下大治，幾若華胥氏之國
政和：勞形怵心，知而辯焉，故其術弗獲；齋心服形，覺而冥焉，故其道乃得。雖有情有信，而無爲無形，故至道不可以情求，而知之得之者亦莫能以告也。
而帝登假，假當爲遐。百姓號之，二百年餘不輟。
盧曰：既寤於道也，自不因外物以得之。疲而睡者，冥於理，去嗜慾也。識神歸性，不可以情求也；不能以告若者，心澄忘言也。凡以數理天下者，但成其空名，數極則跡見，虚而不能實也。上以虚名責於下，下以虚名應於上，上下相蒙，積虚以爲理，欲求純素，其可得乎？夫道者，神契理合，應物以眞，非偏善於小能，不暴怒於小過，如春之布，萬物皆生，俗易風移，自然而化，不知所以化，不覺所以成，故百姓思之，不知其極也。
范曰：有身則累物而喪我，入而内觀身，本無身也，必期於養之，則未離於身見；出而外觀物，本無物也，必期於治之，則未離於物見。物我靡認，其去道也遠矣。何者？至道之精，窈窈冥冥，至道之極，昏昏默默，求之以情，道終弗獲。其所以知之者，無知而已；其所以得之者，無得而已。知本無知，得本無得，又烏能以是告人耶？審造乎是，則游心於淡，合氣於漠，順物自然，無容私焉，而天下治矣。千歲厭世，去而上仙，彼且釋弓而登假，人則從是也，孰肯以物爲事？嘗原莊周之書，言黃帝始以仁義攖人心，而繼以問道廣成，蓋以謂絶聖棄智而天下治，則黃帝其人所謂攖人心者，是宜寓言耳。是篇之意，正與此合。
列姑射山在海河洲中，見山海經。山上有神人焉，
凝寂，故稱神人。
吸風飲露，不食五穀。
既不食穀矣，豈復須吸風飲露哉？蓋吐納之貌不異於物耳。
心如淵泉，形如處女，
盡柔虚之極者，其天姿自粹，非養而不衰也。
不偎不愛，
偎者，亦愛也。芻狗萬物，恩無所偏。偎，音隱偎。
仙，聖爲之臣。
仙者，壽考之跡。聖者，治世之名。
不畏不怒，愿慤爲之使。
畏，威也。若此，豈有君臣役使之哉？尊卑長短，各當其分，因此而寄稱耳。
不施不惠，而物自足。不聚不歛，而已無愆。愆，蹇乏也。陰陽常調，日月常明，四時常若，若，順也。風雨常均，字育常時，年穀常豐，而土無札傷，人無夭惡，物無疵癘，鬼無靈響焉。
天人合德，陰陽順序，昏明有度，災害不生，故道合二儀，契均四時。老子曰：以道蒞天下者，其鬼不神。
盧曰：此言神之合道也，故假以方外之中，託以神人之目，不因五穀以爲養，吐納眞氣以爲全。心如澄水，無波浪之能鼓；形如處女，無思慮之所營。喜怒不入其襟，是非不干其用。無求無欲，同天地之不仁；不惠不施，正陰陽之生育。萬物所不能撓，鬼神所不能靈。證之眞，其功若此也。
政和：神也者，妙萬物而爲言者也。體神之妙而出乎形數之外，故能勝物而無累。吸風飲露，不食五穀，則不志於養；心如淵泉，形如處女，則靜一而不二。不偎不愛，仙聖爲之臣；不畏不怒，愿慤爲之使，則與道相輔而行。若然者，從容無爲而陰陽和靜，群生不傷，故不施不惠，不聚不歛，陰陽調，四時若，字育時，年穀豐，人無夭惡，物無疵癘，鬼無靈響焉，此聖人所以曲成萬物而不遺者也。
范曰：神也者，妙萬物而爲言者也。萬物在道之末，體神者寓乎萬物之上，視萬物莫足以攖其心者，故能勝物而無累。然則列姑射之山，非神人孰能居之？吸風飲露，不食五穀，則不志於養也；心如淵泉，則靜尊而不流；形如處女，則柔順而無忤。不偎不愛，則非作好以親也，而仙聖實爲之制；不畏不怒，則非作惡以疏也，而愿慤實爲之役。於物無所與也，不施惠而物咸自裕；於己無所取也，不聚歛而己無不足。道足以役陰陽，則陰陽常調而無謬戾之災；道足以旁日月，則日月常明而無昏蝕之變。以道運數，則有以若四時；以道運氣，則有以均風雨。夫然，故未嘗合六氣之靖以育群生也，而字育常時；未嘗取天地之精以佐五穀也，而年穀常豐。土無札傷，得以樂其生；人無夭惡，得以終其命。以物則遂性也，無疵癘之苦；以鬼則不神也，無靈響之出。是道也，非天下之至神，孰能與於此？
列子師老商氏，友伯高子，進二子之道，乗風而歸。
莊子云：列子御風而行，泠然善，旬五日而後反，蓋神人，禦寇稱之也。
盧曰：夫神之滯於有，則百骸俱硋；神之契乎眞，則五根俱通也。有通則無遠不鑒，無硋則乗風而行。被羽服以往來，託鱗毛以騰躍者，故爲常理也，非謂其尚奇也，而此寓言者也。
政和：經曰：善行無轍迹。御風而行，雖無轍迹之可見，然猶有所待也。惟神也不行而至。
尹生聞之，從列子居，數月不省舍，因間請靳其術者，十反而十不告。尹生懟而請辭，列子又不命。尹生退，數月，意不已，又往從之。列子曰：汝何去來之頻？尹生曰：曩章戴有請於子，章義，尹生之名。子不我告，固有憾於子。今復脱然，是以又來。列子曰：曩吾以汝爲達，曩者，昔也。今汝之鄙至此乎？姬！將告汝。姬，居也。所學於夫子者矣。
政和：三問而不答，十反而不告，道固不可言也。卒於告之者，亦告其所學於夫子者而已。
范曰：道無問，問無應，故古之人有三問而三不知、四問而四不答者。尹生之於列子，十反不告，豈不欲其因心會道而默識之故耶？彼且有憾，至於懟而請辭，何其鄙之若是也？故列子不得已而告之以所學之道，如不云所云。
盧曰：昔汝去也，吾將謂汝達吾道；今汝之息憾而來，知汝之鄙陋矣。
自吾之事夫子、友若人也，
夫子謂老商，若人謂伯高。
三年之後，心不敢念是非，口不敢言利害，始得夫子一眄而已。
實懷利害而不敢言，此匿怨藏情者也，故眄之而已。
盧曰：專一而不離恭敬，以至求顧吾之形、觀吾之行者也。
五年之後，心庚念是非，口庚言利害，庚當作更。夫子始一解顔而笑。
是非利害，世間之常理，任心之所念，任口之所言，而無矜吝於胸懷，内外如一，不猶踰於匿而不顯哉！欣其一致，聊寄笑焉。
盧曰：三年之後，專於定也，顧眄而已；五年之後，越於專，其哂明矣。
七年之後，從心之所念，庚無是非；從口之所言，庚無利害，夫子始一引吾並席而坐。
夫心者何？寂然而无意想也。口者何？默然而自吐納也。若順心之極，則无是非；任口之理，則无利害，道契師友，同位比肩，故其宜耳。
盧曰：審之而後言，欲是非利害无所誤也。
九年之後，横心之所念，横口之所言，亦不知我之是非利害歟？亦不知彼之是非利害歟？亦不知夫子之爲我師，若人之爲我友，内外進矣。
心既元念，口既無違，故能恣其所念，縱其所言，體道窮宗，爲世津梁，終日念而非我念，終日言而非我言。若以無念爲念，無言爲言，未造於極也，所謂無爲而無不爲者如斯，則彼此之異於何而求？師資之義將何所施？故曰内外盡矣。
盧曰：都無心，故是非利害不擇之而後言縱横者也，縱心而言，皆合斯道。
范曰：是非之彰，道之所以虧矣；利害之生，情偽之所以感也。列子之學，三年之後，心不敢念是非，則心有所擇而念；口不言利害，則口有所擇而言，故始得夫子一眄而已，則道存於目擊之間也；五年之後，心庚念是非，則心無所擇矣，由未能泯是非也；口庚言利害，則口無擇矣，由未能忘利害也，故夫子始一解顔而笑，則心冥於莫逆之際也；七年之後，縱心之所念庚無是非，則是非泯矣，由未能至於無念；縱口之所言庚無利害，則利害忘矣，由未能至於忘言，故夫子始引吾並席而坐，則意會於交臂之間也；横心之所念，則出念不念，而念出於不念矣；横口之所言，則出言不言而言出於不言矣。孰是孰非，孰利孰害，彼我兩忘而俱化於道，又烏知夫子之爲我師，若人之爲我友？數始於一，參中於五，屈於七，究於九。古之學道者，或九日而後能外生，或九傳而後得於疑始，或九年而大妙，蓋以入道之序至是而終，進於無數故也。
而後眼如耳，耳如鼻，鼻如口，無不同也。
盧曰：眼、耳、口、鼻不用其所能，各任之而無心，故云無不同耳。
心凝形釋，骨肉都融，不覺形之所倚、足之所履，隨風東西，猶木葉榦殻，竟不知風乗我邪，我乗風乎？
夫眼、耳、鼻、口各有攸司，令神凝形廢，無待於外，則視聽不資眼目，臰味不賴鼻口，故六藏七孔、四肢百節塊然尸居，同爲一物，則形奚所倚？足奚所履？我之乗風，風之乗我，孰能辯也？
盧曰：神凝者，不動也；形釋者，無礙也；骨肉都融者，忘形骸也。形骸忘於所之，神念離於所著，則與風氣同之上下也。
政和：三年而不惑，故始夫子一眄；五年而不蔽，故至於解顔而笑；七年而不累，故引之並席而坐；九年而是非利害簡之而不得，則物我兩忘，五官相徹，風之乗我，我之乗風，何容心焉？
令女居先生之門，曾未浹時，而懟憾者再三。汝之片體將氣所不受，汝之一節將地所不載。
用其情，有其身，則肌骨不能相容，一體將無所寄，豈二儀之所能覆載？
履虚乗風，其可幾乎？尹生甚怍，屏息良乆，不敢復言。
盧曰：列子所以乗風者，爲能忘其身也。老子曰：吾所以有大患者，爲吾有身；及吾無身，吾有何患也？若其形骸之不忘，則一節之重則地所不能載，何暇乗風而凌虚哉？
政和：致道者忘心，況於懟憾者乎？片體，氣所不受；一節，地所不載，則汝身將非汝有也，何得有夫道？
范曰：六徹相因，則物物皆通；六鑿相攘則物物皆礙。進於道者，眼如耳，耳如鼻，鼻如口，不知其所以觀聽，不知其所納嘗，脗然如一，曾無所開，心之疑也，有若死灰，形之釋也，有若槁木，骨肉都融，又將於大通矣。故在形應倚而倚不知形；在足應履而履不知足，隨風東西，由木葉榦殻然，則動而天機，行無轍迹，風之乗我，我之乗風，烏能知其辯？列子之道進此可謂至矣。莊周以謂由有所待，豈非本其所由入而言之歟？
列子問關尹曰：至人潜行不空，
不空者，實有也。至人動止不以實有爲閡者也。郭象曰：其心虚，故能御群實也。
蹈火不熱，行乎萬物之上而不慄。
向秀曰：天下樂推而不厭，非吾之自高，故不慄者也。
請問何以至於此？關尹曰：是純氣之守也，非智巧果敢之列。
至純至眞，即我之性分，非求之於外，愼而不失，則物所不能害，豈智計勇敢而得冒涉難危哉？
盧曰：言至人潜行積德，非本空虚者也，何如能蹈火不熱，登高不慄乎？以明純氣出乎性，守神以合道，則能至於此，故曰至人也。豈智巧果敢所能得耶？
姬魚語汝：魚，當作吾。凡有貌像聲色者，皆物也。
上至聖人，下及昆蟲，皆形聲之物。以形聲相觀，則无殊絶者也。
物與物何以相遠也？
向秀曰：唯无心者獨遠耳。
夫奚足以至乎先？是色而已。
向秀曰：同是形色之物耳，未足以相先也。以相先者，唯自然也。
盧曰：凡有形者皆物也。物皆是色，亦何後何先耶？而自貴賤物者，情惑之甚也。會忘形守神，習靜以生慧者，然後能通神明者。
則物之造乎不形，而止乎無所化。
有既無始，則所造者無形矣；形既無終，則所止者無化矣。造，音作。
夫得是而窮之者，焉得爲正？焉
尋形聲，欲窮其終始者，焉得至極之所乎？
盧曰：忘形守神，造乎不形也；寳眞合道者，止乎無所化也。若得此道而窮理盡性者，何得不爲正乎？
彼將處乎不深之度，
即形色而不求其終始者，不失自然之正矣。深當作淫。
而藏乎無端之紀，
至理豈有隱藏哉？任而不執，故冥然無迹，端崖不見。
游乎萬物之所終始，
乗理而无心者，則常與萬物並游，豈得无終始之迹者乎？
盧曰：至人者，言无失德也，故不淫其度矣；行无失迹也，故藏乎无端矣；常歸其本也，故游萬物之終始矣。
壹其性，養其氣，含其德，以通乎物之所造。
氣壹德純者，豈但自通而已哉？物之所至，皆使無閡，然後通濟群生焉。造音操字。
盧曰：性不雜亂，唯眞與天地合其德而通於萬物之性命。
夫若是者，其天守全，其神無郤，物奚自入焉？
自然之分不虧，則形神全一，憂患奚由而入者也？
盧曰：寳道則性全，去情則無郤無眹、無迹也，外物何從而入焉？
范曰：冲氣之和，人所同受，交物忘反，或爲之餒，唯純氣之守，專而無所於雜，和而無所於暴，致虚極矣，豈智巧果敢之列所能與耶？何則？貌像聲色，無物不同，則物與物固無以相遠，夫奚足以造乎先？以其鈞是色而已，則物之造乎不形而非形於形，止乎無所化而不化於化，得是而窮之，物安得而止焉？彼將處乎不淫之度，無有過也，藏乎無端之紀，無有窮也，遊乎萬物之所終始，則與造物之所造而不爲。若然者，塗郤守神，退藏於密，物無自入焉，兹所以潜行不窒而實之所不能礙，蹈火不熱而火之所不能焚，行乎萬物之上而不慄而高之所不能危也。
夫醉者之墜於車也，雖疾不死。骨節與人同而犯害與人異，其神全也。乗亦弗知也，墜亦弗知也，
此借麤以明至理之必然也。
死生驚懼不入乎其胸，是故忤物而不慴。
向秀曰：遇而不恐也。
彼得全於酒而猶若是，
向秀曰：醉故失其所知耳，非自然無心也。而況得於天乎？
向秀曰：得全於天者，自然無心，委順至理者也。
聖人藏於天，故物莫之能傷也。
郭象曰：不窺性分之外，故曰藏也。
盧曰：夫醉人者，神非合於道也，但爲酒所全者，憂懼不入於天府，死生不傷其形神，若得全於神者，故物不能傷也。
政和：至人神矣。純也者，謂其不虧其神也。純素之道，惟神是守，守而勿失，與神爲一，故曰至人。潜行不窒，蹈火不熱，行乎萬物之上而不慄，是純氣之守，非智巧果敢之列也。貌像聲色，有名有實，名實既有，麗於留動，一受其成形，不亡以待盡，則何以相遠而獨造乎其先？道之爲物，造乎不形而不與物爲偶，止乎無所化，則獨立而不爲物所運。形色名聲果不足以索彼之情，則得是而窮之者，焉得爲正焉？至人於此，處乎不淫之度，則當而不過；藏乎無端之紀，則運而不窮；遊乎萬物之所終始，則又與造物者遊也。一其性而不二，養其氣而不耗，含其德而不散，以通乎物之所謂造乎不形、止乎無所化者，其天守全，其神無郤，物無自入焉，此所以潜行不窒，蹈火不熱，行乎萬物之上而不慄也。醉者之乗車，以其全於酒，故能逆物而不慴；至人行乎萬物之上，以其藏於天，故能勝物而莫之能傷，是皆純氣之守不虧其神故也。
范曰：探形之始，天地與我並生；原數之先，萬物與我爲一。奚物而謂之車？奚物而謂之人？奚物而謂之墜？奚物而謂之傷？一旦開天而人與接爲構，則執物以爲有，所見者誠車矣；認我以爲實，所知者誠墜矣，知見立而乗墜分，詎能無傷乎？彼醉者之全於酒，知以之泯，見以之冥，乗不知有車，墜不知有地，死生驚懼不入乎其胸，是故忤物而不慴而暫寄，其全於酒者猶且然爾，況性之全未始離者乎！天下一車爾，託而乗其上者，内開智見之營營，外逐幻化之擾擾，一將傾覆於諸妄之地，匪直骨節之傷也。聖人藏於天，故莫之能傷，則向之所謂守全而無郤者是也。雖然，謂之天者，以其對人，一性無性，況有天乎！謂其藏者，以其對開，一天無天，況有藏乎？審造於是，固有言之所不能論者。
列禦寇爲伯昏無人射，引之盈，貫盡，弦窮鎸。措杯水其肘上，
手停審固，杯水不傾。
發之，鏑矢復沓，
郭象曰：矢去也。箭鏑去，復往沓。
方矢復寓。
郭象曰：箭方去，未至的，以復寄杯於肘，言敏捷之妙也。
當是時也，猶象人也。
盧曰：引滿而置水於其肘上，發一箭，復沓一箭，猶如泥木，象人也。志審神定，形不動，以致於此也。
伯昏無人曰：是射之射，
雖盡射之理，而不能不以矜物也。
非不射之射也，
忘其能否，雖不射而同乎射也。
當與汝登高山，履危石，臨百仞之淵。若能射乎？
内有所畏懼，則失其射矣。
盧曰：恃其能而安其形，審其當耳，非謂忘形遺物而以神運者也。
於是無人遂登高山，履危石，臨百仞之淵，背逡巡，足二分垂在外，揖禦寇而進之。禦寇伏地，汗流至踵。
盧曰：登高履危而懼若此者，憂其身，惜其生也。曾不知有其形者，適足以傷其生，忘其形者，適所以成其生。禦寇但善於射者，非合於道者。若忘形全神，無累於天下者，乃不射之射也。
伯昏無人曰：夫至人者，上闚青天，下潜黄泉，揮斥八極，神氣不變。
郭象曰：揮斥，猶縱放也。夫德充於内，則神滿於外，無遠近幽深，所在皆明，故審安危之機，而泊然自得也。
今汝沭然有恂目之志，爾於中也殆矣夫！
郭象曰：不能明至分，故有懼而所喪者多矣，豈唯射乎？
盧曰：夫至道之人，自得於天地之間，神氣獨主，憂樂不能入也。今汝尚恐懼之若此，豈近乎道者耶？汝於是終始初習耳，未能得其妙也。
政和：引之盈貫，言其力；措杯水其肘上，言其審；發之鏑矢復沓，方矢發復寓，言其犍；猶象人也，則又言其用志之專。然是技未至通乎道者也，故曰是射之射，非不射之射也。至人者，上闚青天，豈特登山之高也？下潜黃泉，豈特臨淵之深也？揮斥八極，神氣不變，豈特背逡巡、足二分垂在外也？列子於此伏地汗流而不能射，是於守純而不虧，其神猶有未至也，故曰爾於中也殆矣夫。
范曰：引之盈貫，則持滿之至也；措杯水其肘上，則平直之至也；發之鏑矢復沓，則前矢方發而復沓也；方矢復寓，則後矢復寓而在弦也。當是時，猶象人也，則其用志不分，由所謂望之似木雞者也。射之射如此而已。若夫不射之射，非特止是，登高山，履危石，臨百仞之淵，其危亦已至矣，乃能不動其心而發無不中，斯其所以爲不射之射歟？推是以往，則夫至人者，上窺青天則有以窮其高，下潜黃泉則有以極其深，揮斥八極，神氣不變，是則至大至剛，塞乎天地之間有如此者，又孰怵然而有恂目之志耶？
沖虚至德眞經四解卷之四
