周穆王
周穆王
西極之南隅有國焉，不知境界之所接，名古莽之國。陰陽之氣所不交，故寒暑亡辯；日月之光所不照，故晝夜亡辯。其民不食不衣而多眠，五旬一覺，以夢中所爲者實，覺之所見者妄。四海之齊，謂中央之國，即今四海之内。跨河南北，越岱東西，萬有餘里。其陰陽之審度，故一寒一暑；昏明之分察，故一晝一夜。其民有智有愚，萬物滋殖，才藝多方。有君臣相臨，禮法相持，其所云爲，不可稱計。一覺一寐，以爲覺之所爲者實，夢之所見者妄。東極之北隅有國曰阜落之國，其土氣常燠，日月餘光之照，其土不生嘉苗，其民食草根木實，不知火食。性剛悍，彊弱相藉，貴勝而不尚義，多馳步，少休息，常覺而不眠。
方俗之異，猶學夢反用，動寢殊性，各適一方，未足相非者也。
盧曰：故舉此二國之異，而神之可會者未嘗殊也。故知神理之契運不明，夢覺衣食，茍嗜慾之不忘，則情繫于俗矣。
政和：陽爲動、爲明，陰爲靜、爲晦。西極之南偏於陰，故其民一於向晦，靜而多眠；東極之北偏於陽，故其民一於向明，動而多覺。中央之國乎，天地之所合也，四時之所交也，風雨之所會也，陰陽之所和也，何明而動，何晦而息？動靜不失其時，一覺一夢，實妄以解，非體眞常而善爲化者，孰能與於此乎？
范曰：雞晝明而夜昏，梟晝昏而夜明，彼物然耳，惟人亦如之，故西極之南隅，東極之北隅，與夫中央之國，方俗異宜，夢覺殊致，惡識其所以然？
周之尹氏大治産，其下趍役者侵晨昏而弗息。有老役夫筋力竭矣，而使之彌勤，晝則呻呼而即事，夜則昏憊而熟寐，精神荒散，昔昔夢爲國君，居人民之上，總一國之事，遊宴宫觀，恣意所欲，其樂無比，覺則復役。人有慰喻其勤者，役夫曰：人生百年，書夜各分。分，半也。吾晝爲僕虜，苦則苦矣；夜爲人君，其樂無比，何所怨哉？尹氏心營世事，慮鍾家業，心形俱疲，夜亦昏憊而寐。昔昔夢爲人僕，趨走作役，無不爲也；數駡杖撻，無不至也。眠中啽囈呻呼，啽，吾南反。囈，音藝。徹旦息焉。尹氏病之，以訪其友，友曰：若位足榮身，資財有餘，勝人遠矣。夜夢爲僕，苦逸之復，數之常也。
夫盛衰相襲，樂極哀生，故覺之所美，夢或惡焉。
若欲覺夢兼之，豈可得耶？尹氏聞其友言，寬其役夫之程，减己思慮之事，疾並少間，此章亦明覺夢不異，苦樂各適一方，則役夫勤於晝而逸於夜，尹氏榮於晝而辱於夜，理茍不兼，未足相跨也。
盧曰：夫勞形而逸其神者，則覺疲而夢安；勞神而役形者，則覺樂而夢苦。神者，生之主也，而人不知養神以安形；形者，神之器也，而人不知資形以逸神也。故形神俱勞，兩過其分，若勞佚適中者，疾並少間矣。
政和：一陰一陽，冲和適平，此天與之形也。形失其平，於是偏而爲疾，或晝苦而夜樂，或晝逸而夜勞，終始反復，必至之理也。寬其役夫之程，减己思慮之事，則各適其平，是以疾病少間。雖然，萬物一齊，孰覺孰夢？方其夢也，不知其夢也，覺而後知其夢，亦愚者自以爲覺耳。必有大覺而後知此其大夢也。君乎，牧乎，固哉！
范曰：尹氏則尹人者也，可謂逸矣，乃昔昔夢爲人僕；役夫則趨役者也，可謂苦矣，乃昔昔夢爲國君。然則苦役、逸之復，殆有數存焉於其間者耶？世之所貴未必貴也，世之所賤未必賤也，自道觀之，物無貴賤，是直以隸相尊而已，其臣妾不足以相治乎？其遞相爲君臣乎？而愚者從役於晝夜，乃或自以爲覺，切切然知之君乎，牧乎，固哉。
鄭人有薪於野者，遇駭鹿，御而擊之，御迎。斃之。恐人見之也，遽而藏諸隍中，覆之以蕉，不勝其喜。俄而遺其所藏之處，遂以爲夢焉，順塗而詠其事。傍人有聞者，用其言而取之。既歸，告其室人曰：向薪者夢得鹿而不知其處，吾今得之，彼直眞夢矣。室人曰：若將是夢見薪者之得鹿邪？詎有薪者邪？今眞得鹿，是若之夢眞邪？夫曰：吾據得鹿，何用知彼夢我夢耶？薪者之歸，不厭失鹿。其夜眞夢藏之之處，又夢得之之主。爽旦，案所夢而尋得之，遂訟而爭之，歸之士師。士師曰：若初眞得鹿，妄謂之夢；眞夢得鹿，妄謂之實。彼眞取若鹿而與若爭鹿。室人又謂夢仞人鹿，無人得鹿。今據有此鹿，請二分之。以聞鄭君。鄭君曰：嘻！士師將復夢分人鹿乎？訪之國相。國相曰：夢與不夢，臣所不能辯也。欲辯覺、夢，唯黄帝、孔丘。聖人之辯覺夢，何耶？直知其不異耳。今亡黄帝、孔丘，孰辯之哉？且恂士師之言可也。恂者，信也，音荀。因喜怒而迷惑，猶不復辯覺、夢之虚實，況本無覺、夢也？
盧曰：夫以爲夢者，但妄識耳；神識之不審，則爲妄夢焉；傍聞而取鹿者，亦不審也，此復爲夢矣。得鹿者又夢而求鹿，以經獄官焉，其皆不審也，妄情同焉，故二分之。能了其妄者，其唯聖人乎？若時無聖人，事無的當，故士師之以不了斷不了，更爲妄焉。
政和：自道觀之，孰覺孰夢，是非一氣，果且有辯乎？刑名而降，眞偽起矣。故眞得鹿也，妄謂之夢；眞夢鹿也，妄謂之實。是非之塗，繁然殽亂，惡能知其辯？黄帝、孔子以眞冥妄，果且無彼是乎哉？士師之言以眞辯妄，果且無彼是乎哉？故求證於黃帝、孔子而莫得，則且恂士師之言可也。
范曰：體道之人，見獨趨寂，得失無足以累其心者。鹿之爲物，好群則非見獨矣，善走則非趨寂矣，故薪於野而得之者，已而俄失，遂以爲夢；聞其言而取之者，已而俄得，亦以彼爲眞夢也。迨歸而告其室人，又復以爲夢仞人鹿焉。然則鹿之得失，夢之虚實，孰知其所以然哉？彼是相攻，妄生分别，爭競之端起矣。彼夢之中又占其夢者，乃復夢分人鹿焉，庸詎而能知此其大夢也耶？必有眞人而後有眞知，故辯覺夢者，唯黃帝、孔子而已，士師則有爲而治事者，國相則無爲而論道者。宋陽里華子中年病忘，朝取而夕忘，夕與而朝忘，在塗則忘行，在室則忘坐，今不識先，後不識今，闔室毒之。謁史而卜之，弗占；謁巫而禱之，弗禁；謁醫而攻之，弗已。魯有儒生，自媒能治之，華子之妻子以居産之半請其方，儒生曰：此固非卦兆之所占。夫機理萌於彼，蓍龜感於此，故吉凶可因卦兆而推，情匿可假象數而尋。今忘者之心，泊爾釣於死灰，廓焉同乎府宅，聖人將舞，所容其鑒。豈卦兆之所占，非祈請之所禱。
夫信順之可以祈福慶，正誠之可以消邪僞，自然之勢也。故負愧於神明，致怨於人理者，莫不因兹以自極。至於情無專惑，行無狂蹲，則非祈請之所禱也。非藥石之所攻，疾病結於府藏，疾病散於肌體者，必攻脉診以察其盈虚，投藥石以攻其所苦。若心非嗜慾所亂，病非寒暑所傷，則醫師之用，宜其廢也。吾試化其心，變其慮，庶幾其瘳乎！夫忘都無心，慮將何所化？此義自云易令有心，反令有慮，蓋辭有左右耳。於是試露之而求衣；飢之，而求食；幽之而求明。先奪其攻己之物以試之。
儒生欣然告其子曰：疾可已也。然吾之方密傳，世不以告人。試屏左右，獨與居室七日。從之，莫知其所施爲也。儒者之多方，固非一塗所驗也。而積年之疾，一朝都除。
上句云使巫醫術之所絶思，而儒生獨能以其所病者。先引華子之忘同於自然，以明無心之極，非數術而得。復推儒生之功有過乎史巫者，明理不冥足，則可以多方相誘。又欲令忘者之悟，知曩之忘懷，實幾乎至理也。
盧曰：老子曰：爲學日益，爲道日損。損之又損之，以至於無爲。華子學道而忘其有，儒生學有以益其知。益其知者，是非必辯於目前；忘其有者，得喪不入於天府，豈占卜醫藥所能痊之哉？於是儒生以多方誘其心，是非惑其慮，華子於是失道而後德，失德而後是非交馳於胸中，故坐忘之道失矣。
華子既悟，廼大怒，黜妻罰子，操戈逐儒生。宋人執而問其以。華子曰：曩吾忘也，蕩蕩然不覺天地之有無。今頓識既往，數十年來存亡、得失、哀樂、好惡，擾擾萬緒起矣。吾恐將來之存亡、得失、哀樂、好惡之亂吾心如此也，須臾之忘，可復得乎？疾病與至理相似者猶能若是，況體極乎？
盧曰：華子思反眞而無從也，故怒其妻子以逐儒生也。子貢聞而怪之，以告孔子。孔子曰：此非汝所及乎？顧謂顔回記之。此理亦當是賜之所逮，所以折之者，欲寄妙賞於大賢耳。
盧曰：子貢辯學之士，進取强學者也，故曰此非汝所及也。顔回好學亞聖，不違於仁者也，故令顔回記之者，用明道於大賢耳。
政和：知忘是非，心之適也。墮肢體而離形，黜聰明而去智，天機不張，默與道契，惛然若亡而存，世豈得而窺之？俗人昭昭，我獨若昏，素逝而恥通於事，立之本原而知通於神，此聖人之所以不病也。而世俗以不知爲病，故謂華子爲病忘，方且化其心，變其慮，使存亡、得失、哀樂、好惡擾擾萬緒隨之而起，以累其形，因其亂心，則儒生所謂除其疾者，其開人而賊生者與？孔子不以語子貢者，以其多而而雜，顧顔回記之，則爲其能坐忘故也。
范曰：宋者，火所次而明陽者，性常浮而動，里則處而非奥，華則敷而離根，子則又其嬰孩之時也，中年則涉人偽之已深，病忘則還性天之暫復，而謂之病，見世欲之病，非迷而不復者也。古之語致道者，必貴乎忘心，宋子之病，其幾乎忘心而得道之眞者耶？眞則致一矣。朝取而夕忘，忘於朝也；夕與而朝忘，忘於夕也；在途則忘行，忘於途也；在室則忘坐，忘於室也；今不識先，忘於今也；後不識今，忘於後也；始則忘取與，是忘物也；中則忘行坐，是忘所也；終則忘後先，是忘時也。且獨柰何而以此爲病耶？既已謂之病，必有受之者。其曰忘，則受之者又其誰也？不知其未嘗病，乃闔室毒之；毒之不已，乃謁史而卜之；卜之弗已，又謁巫而禱之；禱之弗已，又謁醫而攻之。三者無所用其術，魯之儒又躡其後，而自媒能治焉。魯者文物之地，儒者仁義之術，大全自此析矣。然彼自無疑，則非吉凶之所能知，卦兆奚占？彼自無愆，則非鬼神之所能測，祈請奚禱？彼自無疾，則非陰陽之所能寇，藥石奚攻？欲愈其忘，試化其心，試變其慮，庶幾其有瘳乎？於是露之使知寒，飢之使知飢，幽之使知明，心非一而爲物偶矣。其寒而知求衣，飢而知求食，幽而知求明，見非獨而心有對矣。鑿之七日，混沌之七竅遂開；除之一朝，世間之萬態俱起。大怒而黜其妻子，以其有親於我而責之深也。操戈而逐儒生，以其有求於我而憾之切也。存亡得失、哀樂好惡，向也各各不知，今也營營不已，須臾之忘，安可得哉！子貢問於孔子而怪之，以其溺於博學之辯而已。孔子顧謂顔回而記之，以其造於坐忘之妙而已。然則華子之忘猶非誠忘者耶？其病則冥然而忘，及其悟則咈然而怒，未能兩忘而化於道故耳。
秦人逢氏有子，少而惠，及壯有迷罔之疾。惠非迷也，用惠之弊必之於迷焉。聞歌以爲哭，視白以爲黑，饗香以爲朽，月令曰：其臭朽。嘗甘以爲苦，行非以爲是，意之所之，天地四方、水火寒暑，無不倒錯者焉。
盧曰：夫矜於小智者人以爲慧，體道保和者人以爲愚。夫齊聲色、妄水火者，非俗人之所辯，故以道爲迷罔焉。
楊氏告其父曰：魯之君子多術藝，將能已乎？汝奚不訪焉？其父之魯，過陳，遇老聃，因告其子之證。老聃曰：汝庸知汝子之迷乎？今天下之人皆惑於是非，昏於利害，同疾者多，固莫有覺者。且一身之迷不足傾一家，一家之迷不足傾一鄉，一鄉之迷不足傾一國，一國之迷不足以傾天下，天下盡迷，孰傾之哉？向使天下之人其心盡如汝子，汝則反迷矣。哀樂、聲色、臭味、是非，孰能正之？且吾之此言未必非迷，而況魯之君子迷之郵者，魯之君子盛稱仁義，明言是非，故曰迷之郵者也。焉能解人之迷哉？榮汝之糧，不若遄歸也。榮者，棄也。此章明是非之理未可全定，皆衆寡相傾，以成辯爭也。
盧曰：榮，棄也。天下俗士甚多，悟道者少，衆迷以嗤獨智，翻以爲迷，故老子云下士聞道，大笑之，不笑不足以爲道也。今欲使趙競之士正其是非者，失道彌遠矣。魯之儒生於忘形保神之道乃迷之甚者也，何能曉人之迷？爾不如棄汝路糧速歸矣。
政和：是非之彰也，道之所以虧也。彼亦一是非，此亦一是非，則歌哭之聲、黑白之色、香朽之臭、甘苦之味，以至於四方之内，人各是其所是而非其所非，將誰使正之？民之迷，其日乆矣，竊竊然知之，謂彼爲迷，吾烏能知其辯？此老子所以謂其父曰汝庸知子之迷乎，又曰哀樂聲色、臭味是非，孰能正之也。玄珠之遺，象罔得之，則迷罔之疾，亦豈世之所識哉？
范曰：仁，人心也，由心而行，是所謂惠。少而惠，則開天而已，及壯而有迷罔之疾，則無所用知，將造乎道之無矣。方之北，時之冬，謂之罔。罔者，有之舍也，迷而至於罔，其幾於至無而爲群有之所宗者耶？其謂之疾，則世俗以是爲疾故也。聞歌以爲哭，則未能無聲，特於聲有所不分；視白以爲黑，則未無色，特於色有所不辯；饗香以爲朽，則將至於無臭矣；嘗甘以爲苦，則將至於無味矣；行非以爲是，則又造乎道之有封，而未始有是非者矣。其本也，意之所之，天地四方、水火寒暑，無不倒錯，是又其物物混融，了無分别者耶？
楊氏告其父以魯之君子多藝術爲能己者，蓋其躬服仁義，明言是非而析道之渾全故也。其父之魯，過陳，遇老聃，因告其子之□者，蓋其以深爲根，以約爲紀，而體道之博大故也。是時天下之人惑於是非，昏於利害，同疾者多，莫有覺者，孰爲迷耶？孰爲不迷耶？且自身而達之家，自家而達之鄉，自鄉而達之國，自國而達之天下，莫不盡迷，孰傾之哉？向使天下之人，其心盡如汝子，汝則反迷矣。又況哀樂也，聲色也，臭味也，是非也，衆寡相傾，特未可定，吾誰使正之？使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，烏能正之？使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，烏能正之？一將以迷之郵者，蘄欲解人之迷，其惑以滋甚，將反汝情性而無由入矣。故棄汝之糧，不若遄歸也。老子於此必曰：吾之言未必非迷者，蓋欲遣其爲言之累故耳。
燕人生於燕，長於楚，及老而還本國。過晋國，同行者誑之。指城曰：此燕國之城，其人愀然變容；指社曰此若里之社，乃喟然而歎；指舍曰此若先人之廬，乃涓然而泣；指壠曰此若先人之冢，其人哭不自禁。同行者啞然大笑曰：予昔紿若，此晋國耳，其人大慚。及至燕，眞見燕國之城社，眞見先人之廬冢，悲心更微。
此章因情有一至，哀樂既過，則向之所感皆無欣慼者也。
盧曰：夫人性相近、習相遠者，各隨其情習所安也。生於燕者，未離其本也；長於楚者，安於所習也。所歸於本而不之識，故僞薄者是人得之焉，將所似而誘之信者於是生惑也。反知不實，忘情以生慚，縱得見眞，仍以爲薄者，是非皆不相了，因人以惑其情焉。況今之君子，咸妄執晋國之城社也，寧知養神反本之至道哉？
范曰：一性之所，亘古不遷，逐物忘返，則摇蕩恣睢於轉徙之途者多矣。厥有繕性俗學以求復其初者，又且大惑易性，認物爲己，殆亦不知眞宅之所歸而然耶？燕人生於燕，長於楚，則逐物而失其性之所況也。及老而還本國，則繕性而求復其初之所況也。過晋國，同行者誑之，指城曰燕國之城，則愀然而形於色；指社曰燕國之社，則喟然而發於聲；指舍曰此若先人之廬，則涓然而泣矣；指壠曰此若先人之冢，則哭不自禁矣；既而告之曰此晋國耳，乃復大慚，則大惑易性，不知歸其眞宅之況也。及至燕，眞見燕國之城社，眞見先人之廬冢，悲心更微其得失所謂入而後悅之者歟？之人也，雖曰迷而後復，固與夫薾然疲役而不知所歸者異矣。徐無鬼有越人之說，莊周有舊都之喻，義與此合。
沖虚至德眞經四解卷之八
