人間世第三
人間世第三
且以巧鬥力者，始乎陽，常卒乎陰，泰至則多奇巧；以禮飲酒者，始乎治，常卒乎亂，泰至則多奇樂。凡事亦然，始乎諒，常卒乎鄙；其作始也簡，其將畢也必巨。言者，風波也；行者，實喪也。夫風波易以動，實喪易以危。故忿設無由，巧言偏辭。獸死不擇音，氣息茀然，於是並生心厲。尅核太至，則必有不肖之心應之，而不知其然也。苟爲不知其然也，孰知其所終！故法言曰：無遷令，無勸成。過度，益也。遷令勸成殆事。美成在乆，惡成不及改，可不慎與！且夫乗物以遊心，託不得已以養中，至矣。何作爲報也？莫若爲致命，此其難者。
郭註：始陽卒陰，欲勝情至，潜興害彼而不復循理也。始治卒亂，旅酬有次，湛湎淫佚而無所不至也。煩生於簡，事起於微，此必至之理。夫言者風波，行之則實喪，事得其實，則危可安而蕩可定也。忿怒之作，常由巧言過實，偏辭失當，譬蹴獸窮地，意急情盡，氣息不理，茀然暴怒，俱生𤷅疵以對之，尅核太精，則鄙吝心生而不自覺，又安能知禍福之所詣邪！遷令勸成，事之危殆。美成者任其時化，譬之種植，不可一朝成，彼之所惡而勸强成之，則悔改尋至。且夫寄物以爲意，任理之必然者，中庸之符全，斯接物之至，當任齊所報之實，何爲爲齊作意於其間哉！直爲致命最易，而以喜怒施心故難也。
吕註：人心善淵而靜，則言者所以爲風波而易動；止則居實而安，則行者所以爲實喪而易危。然於易動易危之際，不可不謹。夫事其心，忘其身，則無陰陽之患；無遷令，無勸成，則無人道之患。其心之出，有物採之，是乗物以遊心也；有爲也，縁於不得已，託不得已以養中也。今使於齊，莫若爲致命而已。致命則不以死生禍福動其心，而事之情得矣，夫何作爲以報哉！唯致命盡情，此爲難而已矣。
疑獨註：以巧鬥力者，始於喜，卒於怒；以禮飲酒者，始於治，卒於亂。奇巧，謂詐偽。奇樂，謂異歡。始於信諒，卒於鄙野。始也尚簡，其終必大，此亦人事之常。心以喻水，言喻風波。德，實也；行，華也。無行則德不虧，無華，則實不喪。心已歡，故易以動；德已失，故易以危。夫忿怒之施，因巧言不實，偏辭失理，猶迫獸窮地，鳴不擇音，氣息茀鬱，疵癘並生。此喻事其心者，當放之無爲之地，若引之憂患之途，與迫獸窮地無以異矣。尅者，責人太切；核者，迫人太甚。不肖之心，㝠然應之而不自知也。爲使者，遷改其令，勸助其成，皆危殆之事。美成在乆，仁在乎熟，是也。彼所惡者，勸强成之，則改悔尋至，可不慎歟！乗萬物以遊心，託至理以養中，理所當爲者，不得已也。縁督以爲經，即不得已以養中之義，斯爲至矣。又何必强有作爲以報人君之德？莫如爲致命而不辱，此其爲難也。
碧虚註：巧變則必爭，樂變則必亂。風波之言易動，實喪之行難安。逼獸窮地則惡聲出；責人太深，則和氣喪。理自爾耳，莫知所以然也。遵法令者不遷，明自成者不勸。美成在乆，大器晩成也；惡成不及改，將奪必與也。乗物遊心則任物，託不得已，則虚己。作爲以報則偽矣。自忘則易，欲致君命，所以爲難。非難非易，唯有道者能之。
趙註：始陽卒陰，始治卒亂，此理之必然。水遇風而波作，獸將死而咆哮，亦勢所必至。一言之發，激怒於人，非風波乎？人既激矣，將行其怒，非實喪乎？遷令勸成，是謂過度，從而益之，事必危矣。美成者，因喜而得成，猶貴在乎乆；惡成者，本無成意，而强之使成，必不乆也。心寄於物，一寓於不得已，而心不爲之動，養中之道無加於此，何必逆料其難成而作爲報也？莫若致命盡情，此其難者。
鬳齋云：陽，喜也；陰，惡也。戲劇太甚，則有過用奇巧者。招飲，以禮也。治，初筵秩秩時也。亂，載號載呶時也。飲酒過當，故樂多異常，或成爭競。諒，信也。鄙，詐也。人世相涉，言語則風波之所由起。行有名迹，則喪實矣。忿怒之設，由於巧言偏辭，如獸死之時，音又何擇？氣息茀怒，狠戾並生，是爲尅核，故不肖之心應之而不知其然也。到此就奉使上結，無遷令，即傳其常情也。無勸成，聽其自然也。纔起過當之念，便是求益，謀事必危。美成在乆，言人之相與盡善，非一日可成。一事不相順，有轉歩便成惡者，是不及改也。若乗物以遊心於自然，托不得已以養其中正，此爲至矣。何必有所作爲而後友命邪？但當眞實致其君命，不必過慮事之成否也。
出世間法，即世間法，能處世間而無累，是爲出世間矣。先論奉使傳命之難，却泛說世事感召，勢之必至而莫知所以然，使求其理而已。風波實喪之語，誠爲切當。尅核太至，核，同劾，諸解罕詳及，唯疑獨分爲二字釋之。今擬從核字本義，爲之說云：核者，木果，生意所寓，仁在其中。先賢嘗取以喻仁愛之意。今謂尅削其核，則傷其仁而生意盡；尅削其行，則傷其義而交道絶。故不肖之心，不期應而應之。肖，類也。仁心錫類，一視同慈。仁苟不存，則其心不類，何惡弗爲？盖由有以召之，其機不可不謹。文中子周公篇：好奇尚怪，蕩而不止，必有不肖之心應之。語本乎此。美成、惡成，對待立義，諸解或以惡音去聲。今擬從本音解云：美善之成至難，必積乆以化之；過惡之成至易，雖欲改而不及矣。上句戒其無遷易國家之號令，下句戒其無勸成齊侯之驕志也。乗物以遊心，因理而行，不逆慮成否也。不得已以養中，理極而止，不失乎中道也。如此亦足矣，何必作爲以報其君哉？莫若爲致命，言但聽其死生禍福，則處此亦何難之有？夫子始告以命義大戒，終亦歸於本意。觀此一段，曲盡物情。敦謂南華傲睨物表而略於世故邪？
顔闔將傅衛靈公太子，而問蘧伯玉曰：有人於此，其德天殺。與之爲無方則危吾國，與之爲有方則危吾身。其知適足以知人之過而不知其所以過。若然者，吾奈之何？蘧伯玉曰：善哉問乎！戒之，慎之，正汝身哉！形莫若就，心莫若和。雖然，之二者有患。就不欲入，和不欲出。形就而入，且爲顚爲滅，爲崩爲蹶；心和而出，且爲聲爲名，爲妖爲孽。彼且爲嬰兒，亦與之爲嬰兒；彼且爲無町畦，亦與之爲無町畦；彼且爲無崖，亦與之爲無崖。達之，入於無疵。汝不知夫螳蜋乎？怒其臂以當車轍，不知其不勝任也，是其才之美者也。戒之，慎之！積伐而美者以犯之，幾矣。汝不知夫養虎者乎？不敢以生物與之，爲其殺之之怒也；不敢以全物與之，爲其决之之怒也；時其飢飽，達其怒心。虎之與人異類，而媚養已者，順也；故其殺者，逆也。夫愛馬者，以筐盛矢，以蜄盛溺。適有蚊蝱僕縁，而拊之不時，則缺銜、毁首、碎胸。意有所至而愛有所亡，可不慎邪！
郭註：夫小人之性，引之軌制則憎己，縱其無度則亂邦。不知民過之由己，責民而不自改，吾將奈之何！反覆與會，俱所以爲正身。形不乖迕，和而不同。就者形順，入則遂與同；和者義濟，出則自顯伐。與同，則是危而不扶，與彼俱亡矣。自顯和之，且有含垢之聲，彼將惡其勝己，妄生妖孽，故當玄同光塵，然後不得而親疏利害也。與之爲嬰兒，不立圭角以逆其鱗也。今知之所無奈何而强當其任，猶螳螂怒臂以當車轍，積才伐美以犯危殆之道。故順理則異類生愛，逆節則至親交兵。當世接物，逆順之際，不可不謹也。
吕註：其德天殺，則人所不能生。與之無方則危吾國，與之有方則危吾身，無所施而可也。知人之過而不知其所以過，則尤難事者也。就之失在入，入則與之同；和之失在出，出則與之異。故爲顚滅崩蹶，爲聲名妖孽者，以其與之同而不知所以扶持，與之異而不知所以將順故也。與之爲嬰兒，以至於與之爲無崖，則雖與之無方，不至於危國；雖與之有方不至於危身。盖因其性之所有而達之，如宣王好勇好貨，而孟子導之以王道是也。後文螳螂愛馬，皆引喻之言，大意明白，不復全解。
疑獨註：天殺者，言其惡德禀於自然而不可化。方，矩也。與之遊矩之外，則恣欲敗度，吾國危矣；與之入矩之内，則制欲奪情，吾身危矣。知人之過而不知其所以過，吾奈之何哉？答以先正汝身：形在外，宜與人同，故莫若就；心在内，宜與人異，故莫若和。就不欲入，懼其褻狎也；和不欲出，惡其自顯也。入而褻狎，則爲顚滅崩蹶；出而自顯，則爲聲名妖孽。此所以宜戒慎。嬰兒，無知。町畦，界畔。崖，岸也。順彼所爲，隨而不逆，然後導達之，使入於無疵也。螳螂怒臂，戒顔闔勿攖其鋒；養虎養馬，俾顔闔導之以理也。
詳道註：臣人易，傅人難；傅人易，傅太子難。勢尊位重，理所難化，況其德天殺，此所以慄之也。形就者，比而不雜，外曲也；心和者，異而不乖，内直也。外曲則不失人，内直則不失己。就而入，則與之爲無方而危吾國；和而出，則與之爲有方而危吾身。則當與之爲嬰兒而無畦無崖，達之入於無疵矣。古之君淫亦淫，君奢亦奢者以此。餘註槩同前說。
碧虚註：相與爲惡，則亂邦；率之以道，則害己。唯善歙張之權者，斯能傅之。若省己過，則無凶德矣。正身者，不言之教。形莫若就，與之無方也；心莫若和，奪之有道也。就入則同惡，爲顚滅崩蹶，所以危吾國；和出則自矜，爲聲名妖孽，所以危吾身。故自嬰兒以至於無崖，此所以歙張予奪之道也。螳螂怒臂以當車轍，才美力微，不敗而何？養虎、養馬，喻制物在乎術，役人在乎權。亡其權術而欲御物，斯自害而已矣。
趙註：形就則使不我疏，心和濟其所不及。和猶和羹，非以同爲和也。雖若是，猶恐不免。就而入，則逢君之惡；和而出，則彰君之惡。顚滅崩蹶，是淪胥以亡；聲名妖孽，是求名而掇禍。故必和光同塵，使無得而瑕疵，乃爲至也。螳螂、養虎、愛馬三喻，事異而意同。
鬳齋云：其德天殺，言爲天所銷鑠。無方，無法度也。言縱彼敗度，必危吾國，若救正之，則禍必及身，吾奈之何？教以正汝身者，率己以律人也。就，隨順之。和，調和也。外隨順而内調和，然猶無患。隨順而與之爲一，是就而入也。調和而圭角稍露，是和而出也，不免顚滅妖孽而已。嬰兒、無町畦、無崖，是形容無知妄爲之狀。彼方如此，我且順之，到有可覺悟處，就加點化，使之躍然醒悟，或可以入無疵之地。螳螂怒臂，喻小才自矜以當大事，鮮不敗者。養虎、愛馬，義自顯明。
觀伯玉之教顏闔，又下夫子教子高者一等矣。盖子高猶知尊楚君，有奉命憂懼之心，故夫子告以命義大戒，終之以乗物遊心，託不得已，雖委身爲使，而猶知存所天，未至徇人而忘己也。闔則既知蒯聵之不可傅而欲傅之，先己懷疑而求彼之信己，於理已稍悖矣。故伯玉告以正汝身哉，立其本而後末可舉也。形就心和，是見其勢不可以力正，姑立此苟全之論，非爲傅之道也。況就而入、和而出者乎？至於與之爲嬰兒、爲無町畦、爲無崖，則就入之尤者。雖有因機點化一着，然師傅之尊，豈無善誘之道，而遽至於是？縱由此而達之，僅可無疵而已，安能化物哉？螳螂怒臂，正以喻闔將恐不免耳。養虎愛馬，又所以申前喻而俾之加謹也。
匠石之齊，至乎曲轅，見櫟社樹。其大蔽牛，潔之百圍，其高臨山，十仞而後有枝，其可以爲舟者旁十數。觀者如巿，匠伯不顧，遂行不輟。弟子厭觀之，走及匠石，曰：自吾執斧斤以隨夫子，未嘗見材如此其美也。先生不肯視，行不輟，何邪？曰：已矣，勿言之矣！散木也。以爲舟則沈，以爲棺槨則速腐，以爲器則速毁，以爲門户則液樠，以爲柱則蠹。是不材之木也，無所可用，故能若是之壽。匠石歸，櫟社見夢曰：汝將惡乎比予哉？若將比予於文木邪？夫櫨梨橘柚，果蓏之屬，實熟則剥則辱，大枝折，小枝泄。此以其能苦其生者也，故不終其天年而中道夭，自掊擊於世俗者也。物莫不若是。且予求無所可用乆矣，幾死，乃今得之，爲予大用。使予也而有用，且得有此大也邪？且也若與予也皆物也，奈何哉其相物也！而幾死之散人，又惡知散木！匠石覺而診其夢。弟子曰：趣取無用，則爲社何邪？曰：密！若無言！彼亦直寄焉，以爲不知己者詬厲也。不爲社者，且幾有翦乎！且也彼其所保與衆異，而以義譽之，不亦遠乎！
郭註：不在可用之數曰散木，可用之材爲文木。物皆以用自傷，數有睥睨己者，唯今匠石明其無用，乃爲濟生之大用。弟子猶嫌以爲社自榮，不趣取於無用。匠石謂社自來寄，非求爲之木乃以社爲不知己而見辱病，豈榮之哉！夫以無用爲用，雖不爲社，終不近於翦伐，是彼以無保爲保，而衆以有保爲保。無用者泊然無爲，而羣材自用，汝以社譽之，不亦遠乎！
吕註：櫟社，不材而神者也，其大蔽牛，則其本根深固可知。彼以不材爲用，而觀者以爲美，是不知己也。知其散木故壽，此所以爲匠伯器羣材而用之之道也。自爲舟則沈，至爲柱則蠹，此所以爲不材也。櫟之不材，是木之質，則櫨梨橘柚，乃所以爲文，折泄掊擊，以文滅質也。先操斧斤而觀，後舍之而去，則幾死而乃得之，爲予大用，使可以爲舟楫棺槨，且得有此大也邪！唯不物乃能物物，而物與物奈何相物也！夫無用者，固不知其無用而趣取之，則爲社者固非彼所知，而曰求無所可用者，向之不知已者，以己材爲美，是詬厲也，直寄之無用而已，彼安知其無用而趣取之乎？彼所以不翦者，在於不材，雖不爲社，豈有翦乎？則爲社者，非彼所保也。衆以有保爲保，而彼之所保與衆異，非可以義譽之，欲學者忘義而求之也。
疑獨註：散木非規矩繩墨所能制，散人非仁義禮樂所能拘，唯至命者斯足此語。櫨、梨、橘、柚以實而害其生，凡物以有用自傷者，莫不若此。且我求無所可用乆矣，數爲匠者睥睨，是幾死矣。今得匠石以爲不材，此無用之用，實爲大用也。使其有用，豈得若此大邪？子與汝皆受命於造物，均爲物而已，奈何相物也？匠石弟子，謂櫟樹何不疾取無用而又爲社邪？匠石曰：櫟非求爲社，社直來寄耳。汝言此，則櫟樹以汝爲不知已而詬厲之也。彼以無用保其生，縱不爲社，亦豈有翦伐乎？彼以無保爲保，衆以有保爲保，此其所以異也。
碧虚註：櫟社巨材，人皆厭觀，若非匠石别識，幾爲執斤者所伐。今以全朴爲大用也，奈何相物猶嫌匠石有分别之意，然弟子尚以爲良材而託社自芘，匠石謂彼社直來寄木，非木求爲社也。以曲轅鄉俗爲不知己者，以社爲辱，謂之詬厲。至人以無用全生，世俗以不材見棄，櫟社與文木有異，唯匠石知之耳。夫木猶不可以義譽，而況至人之道乎？
趙註：匠石章發明大木無用之用，與逍遥遊意同。鬳齋口義頗類吕氏疑獨，但趣取無用，則如本音，謂此木志趣取於無用，何必爲社邪？章末以義譽之，謂汝乃以義理求其毁譽，相去遠矣。
前章備述處身應世之難，此章復引櫟社以不材自保而全無用之用，又假匠石答問以發明之。幾死，乃今得之，爲予大用，是一句。奈何哉其相物也，言予、汝皆禀形爲物，汝乃欲用我邪？幾死之散人，謂汝以能自役，亦幾死矣。予安於無用，豈汝所知哉！弟子又謂櫟之本趣既取無用，則何以社爲？匠石令其不必言彼社，直來寄耳，非求爲社也，正以社爲不知己而加詬厲。且既安無用，縱不爲杜，亦何得有翦伐乎？盖彼所保者不材，故與衆異。而汝以社義譽之，相去遠矣。喻淳朴之人自全於世，不願人之吹嘘奬借，或得譽於鄉黨，亦寄焉耳，豈以爲榮哉！唯其不可得而利，所以不可得而害也。
南伯子綦遊乎商之丘，見大木焉，有異，結駟千乗，隱將芘其所籟。子綦曰：此何木也哉？必有異材夫！仰而視其細枝，則拳曲而不可以爲棟梁；俯而視其大根，則軸解而不可以爲棺槨；咶其葉，則口爛而爲傷；嗅之，則使人狂酲三日而不已。子綦曰：此果不材之木也，以至於此其大也。嗟乎神人，以此不材！宋有荆氏者，宜楸、栢桑。其拱把而上者，求狙猴之杙者斬之；三圍四圍，求高名之麗者斬之；七圍八圍，貴人富商之家求樿傍者斬之。故未終其天年而中道夭於斧斤，此材之患也。故解之以牛之白顙者，與豚之亢鼻者，與人有痔病者，不可以適河。此皆巫祝以知之矣，所以爲不祥也。此乃神人之所以爲大祥也。
郭註：天王不材於百官，故百官御其事，明者爲之視，聰者爲之聽，知者爲之謀，勇者爲之扞，夫何爲哉？玄默而已。羣材不失其當，則不材者乃材之所至賴也。
吕註：前論大木以不材終天年，次論荆氏楸栢夭於斧斤，以材爲之患。是以聖人神人之於用，致之爲尤深，藏之爲尤密。故無用而用以之通，不材而材爲之使，則遊人世間而吉凶與民同患者，尤不可不知此。疑獨註：高名之麗，高顯之屋也。禪傍，棺材也。此言文木有材，所以夭折。解祭祀，解賽也。白顙亢鼻痔疾，此三者解賽靈河不可用之，彼祝以爲不祥。神人貴無用之用，則所以爲大祥也。
詳道註：老子云：曲則全，枉則直。龜以神而見夢，不若曳尾於塗中；狙以便而見巧，不若全軀於深蓁。然則不材者，神人所以爲材；不祥者，神人所以爲大祥也。
碧虚註：七竅馳用，則昏塞不通；百骸勞役，則疲薾莫支。唯有無名靈物，統御一體，光耀弗竭，充滿太虚，故衆神得以芘籟。巫覡嫌病物不殺，神人以淪祭爲尊。
趙註：商丘大木，與櫟社義同。荆氏楸栢，以有用而不能終天年，不若牛之白顙、豕之亢鼻、人之痔病者，以不材而自全也。
鬳齋云：商丘之木與前章大意相類，言神人之所以全其生者，亦以此不材而已。荆氏之地宜楸、栢、桑三木。杙，椿也。麗，屋棟。高名，大家也，即高明之家，音同而字異耳。解，古巫祝者書名。解之中有曰：牛白額者，豚鼻高者，皆不可以祭河。古者或以人祭，如西門豹之事，故添痔病一句。此三者，巫祝以爲不祥，唯其不祥，所以免殺身之禍。以神人觀之，則大祥也。
諸解發明大意盡矣，而字義有未釋者，今附于後云。隱將芘其所籟，言隱然芘其蔭也。或以隱字屬上句說之，不通。必有異材夫絶句，以夫屬下文者非。軸解，謂木紋旋散也。杙，所以棲獼猴。禪傍，棺之全一邊者。高名之麗，麗釋以屋，字當從欐。列子餘音繞梁欐。高名則是高明無疑。鬳齋說甚當。此章與前章義同。後添人以疾而免祭河之厄，又結以神人所以爲大祥，經意顯明，兹不贅述。
支離疏者，頤隱於齊，肩高於頂，會撮指天，五管在上，兩髀爲脇。挫鍼治繲，足以餬口。鼓筴播精，足以食十人。上徴武士，則支離攘臂於其間；上有大役，則支離以有常疾不受功。上與病者粟，則受三鍾與十束薪。夫支離其形者，猶足以養其身，終其天年，又況支離其德者乎！
郭註：神人無用於物，而物各自用，歸功名於群材，與物㝠而無迹，故免人間之害，處常美之實者，支離其德者也。
吕註：支非體之全，離非物之合，疏則通而明，支分而離散之，則疏通而無有身之患。故支離其形者，征役所不能加；支離其德者，事爲所不能累也。
疑獨註：支離其形，則忘形而以理自勝；支離其德，則忘德而以命自處。墮體黜聰，忘形之謂也；上德不德，忘德之謂也。忘形之人，保身盡年，以遠人間之害而已。若夫忘德者，知周萬物而反知於愚，明並日月而歸明於昩，豈忘形者可同日而語哉！
碧虚註：處身無用，支離其形也；懷道若愚，支離其德也。
趙註：世人知德之爲美，而不知德之爲累，故莊子以支離疏譬之。
鬳齋云：會撮，椎髻。兩髀，腿兩邊也。挫鍼，縫衣。治繲，浣衣。鼓筴，所以播米而得其精也。支離疏以形病不受役，又因得粟與薪，亦不材自全之意。至人之德亦如此。支離者，以無用爲大用也。
會撮音檜最。又會，古活切；撮，子活切，項椎。司馬云：髻也。古者髻在項中，脊曲頭低，故髻指天。向氏云：兩肩聳上，會撮然也。今讀多從首音，與大宗師篇句贅指天字異而義同。自頤隱於齊至兩髀爲脇，形容殘疾之狀。鼓筴播精，司馬云：筴同策，小箕也。簡米曰精。崔氏云：鼓筴，揲蓍；播精，布卦占兆也。今多從司馬說。二技衣食所資，切於日用，故可藉之以食十人。此亦設辭，言其形雖不足，而養身有餘也。彼支離其形猶若此，況支離其德者乎？此段切緊在後句，盖德忌乎執，執則非德矣。支離謂疏散，自在於德而疏散自在，上德不德是也。夫支離其形者，徵役不及而粟薪可沾；則支離其德者，人害莫及而天爵所加也宜矣。
南華眞經義海纂微卷之九
