內篇大宗師第四
內篇大宗師第四
南伯子葵問乎女偶曰：子之年長矣，而色若孺子，何也？曰：吾聞道矣。南伯子葵曰：道可得學邪？曰：惡！惡可！子非其人也。夫卜梁倚有聖人之才而無聖人之道，我有聖人之道而無聖人之才，吾欲以教之，庶幾其果爲聖人乎？不然，以聖人之道告聖人之才，亦易矣。吾猶守而告之，三日而後能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而後能外物；已外物矣，吾又守之，九日而後能外生；已外生矣，而後能朝徹；朝徹，而後能見獨；見獨，而後能無古今；無古今，而後能入於不死不生。殺生者不死，生生者不生。其爲物，無不將也，無不迎也，無不毁也，無不成也。其名爲攖寧。攖寧也者，攖而後成者也。南伯子葵曰：子獨惡乎聞之？曰：聞諸副墨之子，副墨之子聞諸洛誦之孫，洛誦之孫聞之瞻明，瞻明聞之聶許，聶許聞之需役，需役聞之於謳，於謳聞之玄㝠，玄㝠聞之參，參寥聞之疑始。
郭註：外猶遺也。物者朝夕所須，切己難忘，外生則都遺之也，遺生則所遇即安，豁然無滯，見幾而作，斯朝徹也。忘先後爲見獨，無古今與獨俱也。係生故有死，惡死故有生，無係無惡則無死無生矣。任其將迎，故無不將迎；任其毁成，故無不毁成。夫與物㝠者，物縈亦縈，未始不寧，縈而任之，莫不曲成也。自聞之副墨以至玄㝠，玄㝠者所以名無而非無，又推寄於参寥，玄之又玄也。自然之理，有積習而成者，故七重而後及無之名，九重而後疑無是始也。
吕註：人聞道則憂患不能入，所以年長而色穉。有聖人之道者，得其大本大宗；有聖人之才者，能以是道推之天下國家也。卜梁倚有其才而無其道，故守而告之，由粗以至精已。外天下而後外物，外物而後外生，外生而後朝徹，言沉㝠於有身自省，至是徹而爲旦也。見獨者，彼是莫得其偶，無古無今，參萬歲而一成純也。不死不生，則死者我殺之，而我未嘗死；生者我生之，而我未嘗生。將迎成毁，雖皆攖之，而我未嘗殆，故名曰攖寜。攖寧者，攖而後成者也。道以體之爲正，則文墨所論者，乃其副也。洛誦，謂綿絡貫穿而誦之。子孫者，言道之所生在乎此也。瞻明，見理之明。聶許，蹈而行之也。需役，需物而使之。於謳，詠歌以樂之也。自副墨至瞻明，學而有所見；自聶許至於謳，行而至於樂，然皆未足以爲道之體。玄㝠則無見無知，參寥則無亦不立，疑其爲始而莫知其爲始，乃其所以始也。
林註：道者，命之配；才者，性之能。有聖人之才，已盡性矣；有聖人之道，則至命也。言聖人之才，非無道也，出而濟世，所主者才也；言聖人之道非無才也，入而無爲，所主者道也。以聖人之道告聖人之才，引之而入於無爲，似亦易矣，猶守而告之。三日然後外天下，七日而後外物，九日而後外生。天下與物忘之猶易，生者人所難忘，外生則不生而能生生，是爲道之極致。夜氣存而朝亦徹之，然後能見獨。獨者，離陰陽而無偶，見非目之所及也。無古無今，非世變所推。不死不生，則至於命矣。命物而不命於物，能殺生者也；物物而不物於物，能生生者也。其爲物也亦强名，故任物之將迎成毁也。夫物爲物所攖，則動亂而不寜，唯道則攖而後成也。副墨，翰墨貳本。洛者，出書之地。誦者，記習之也。瞻明，有見而明理。聶許，附耳而相許也。需役，有待而行。於謳，見於詠歌。玄者，妙之體。㝠者，明之藏。參者，一所以絶有，二所以絶無。寥者，空寂之名。而後疑無是始也。製此九名，以喻聞道必有漸也。
詳道註：物者，身之累，故外物而後能外生。生者，道之累，故外生而後能朝徹。盖夜氣不忘，故朝而能徹。道無與偶，故所見者獨。合古今爲一時，通死生爲一貫，則無將無迎，無成無毁，純氣不虧於内，萬物莫攖其外，而色若孺子，不足怪也。彼生之徒則殺生矣，而殺生者不死；彼殺之徒則生生矣，而生生者不生。其爲物也，往者無不將，來者無不迎，成者無不毁，毁者無不成，此以攖而成者也。
碧虚註：有聖人之才質，必資聖人之妙用。藴聖人之妙用，必資聖人之才質。若守朴不變，未可言其備。守而告之，謂其可傳也。外天下，則知土苴之可遺。外物，明緒餘之不足顧。外生者，悟喑醷音憶。之虚幻。朝徹者，獨見曉焉。見獨，視道無匹也。無古無今，通萬世也。不生不死，復於宗也。殺生者不死，生生者不生，謂戮貪生之賊者身存，進益生之妄者速死也。物縈而已，寧隨成不能傾。副墨，教典也。洛誦，習讀也。見理曰瞻明，耳告曰聶許，需役，則待用。於謳，則詠歌。玄㝠，謂幽漠。参寥，謂造極。疑始，則莫知其未始有始也。
趙註：外天下、外物、外生，三者同一外，但由粗而精耳。既能外生，罔不洞照，所謂朝徹也。朝徹，則所見者卓；所見者卓，則古今常存；古今常存，尚何生死之有？列子生物者不生，化物者不化，正明此理。自將自迎、自毁自成，一任乎物之自然，而無不將迎，無不毁成，未嘗不與物接也。縈寧者，人爲此語所縈絆，忽有所悟，衆理皆解，是攖而後成也。子葵又問何從而聞斯語。副墨，書也。洛誦，言也。瞻明，視也。聶許，聽也。需役，行也。於謳，歌也。玄㝠，默會。參寥，求之於遠也。疑始，意其有初。皆寓言也。
鬳齋云：道與才俱全，五帝三王之外，伊尹、周公、孔子而已。三日、七日、九日，不必强解，但言一節高一節耳。朝徹者，胸中朗然，如平旦澄清之氣。見獨者，自見而人不見也。無古今，則無死生矣。殺生不死，生生不生，言雖殺之而不爲死，生之而不爲生也。無將迎成毀，即是自然而然也。雖攖擾汨亂之中，而其定者常在，是攖而後成也。因言而後書之簡策，則墨之副也。苞絡而讀誦之，依文而讀，背文而誦，猶子生孫也。後文同前解，謂道從讀書而後有得，做出許多名字，到了歸之造物。玄㝠，有氣之始；參寥，無名之始；疑始，又是無始之始。盖言道雖得之於文字，實吾性天之所自有者也。
道者，所以建中立極，啓迪人心；才者，所以開物成務，恢規創業。聖人以天下爲心，任教化之重，於斯二者，盖不可偏廢焉。權夫二者之重輕，則寧處道而有餘，無或流於才勝。所以女偶之化，卜梁猶守而告之，恐才之障道而難入也。始外天下，特遺其粗。外物，遺其在彼者；外生，遺其在我者。在我猶遺，則無所不忘矣。朝徹，明物之所未明。見獨，睹物之所不睹。無古今，則時不可拘。無死生，則形不能定。以死爲虐，則不能殺生。以生爲恩，則不能生物矣。唯其無將無迎，無成無毁，所以無不將、無不迎、無不成、無不毁也，其名爲攖寧。郭氏攖同縈，今定如字。人處世間，日與物接，罕有不攖拂其心者。衆人則攖之而亂，聖人則攖之而寜。之而亂，道之所以喪；攖之而寧，道之所以成也。亦猶常應常靜之義，但立言頗奇。後文副墨至疑始諸解備悉，兹不復贅。
子祀、子輿、子犂、子來四人相與語曰：孰能以無爲首，以生爲脊，以死爲尻，孰知死生存亡之一體者，吾與之友矣。四人相視而笑，莫逆於心，遂相與爲友。俄而子輿有病，子祀往問之。曰：偉哉夫造物者，將以予爲此拘拘也！曲僂發背，上有五管，頤隱於齊，肩高於頂，句贅指天。陰陽之氣有沴，其心間而無事，跰𨇤而鑑于井，曰：嗟呼！夫造物者又將以予爲此拘拘也！子祀曰：汝惡之乎？曰：亡，予何惡！浸假而化予之左臂以爲雞，予因以求時夜；浸假而化予之右臂以爲彈，予因以求鴞炙；浸假而化予之尻以爲輪，以神爲馬，予因而乗之，豈更駕哉！且夫得者時也，失者順也，安而時處順，哀樂不能入也。此古之所謂縣解也，而不能自解者，物有結之。且夫物不勝天乆矣，吾又何惡焉！
郭註：體化合變，則無往而不因，無因而不可。當所遇之時，世謂之得；順任而去，世謂之失；安時處順，謂之懸解。一不能自解則衆物共結之，能解則無所不解也。天不能無晝夜，我安得無死生而惡之哉！
吕註：曲僂發背至句贅指天，言病之拘攣而可惡，此特陰陽之氣有沴耳。其心閑而無事，是以雖跰𨇤而不害於鑒井，鑒井者反照於性之譬。又將以予爲此拘拘，若厭其生，而以發子祀之問。浸假而化者凡三，而予之所體者則一，此所謂萬化而未始有極也。予何惡哉！以無有爲首，以生爲脊，以死爲尻，神則轉之者也。故以尻爲輪，以神爲馬，予因而乗之，豈更駕哉！生之來不能知，則得者時也；其去不能禦，則失者順也。安時處順，哀樂不能入，則無所懸，此所以爲解也。若非時而求，當順而逆，則是物有結之而不能自解者也。來不能却，去不可禦，則知物不勝天矣，吾何爲惡之哉！
林註：四人皆知道之士，能以無有生死爲一體，遂與爲友。自曲僂至指天，言子輿之病狀。人受陰陽之氣而生，今有此疾，是二氣災沴之所致。然形雖有疾，心閑無事，跰𨇤鑒井，歸之造物，欲顯物理，故寄兹嗟嘆耳。夫身屬造物，則隨陰陽之變，浸假而化臂爲雞、爲彈予，因而求時夜鴞炙，浸假而化尻爲輪、神爲馬，予因乗之而不辭，盖隨化而安，何所違哉？有生死則有得失，得非我得，係乎時而已；失非我失，順乎理而已。此所謂懸解。有生則懸，無生則解也。子輿謂使我如此者，天也。天者，物之所不能勝，吾何惡哉！
詳道註：首與脊尻高下不同而同於幻形，無與生死去來不同而同於幻事。此所謂死生存亡一體者也。左陽主生，故左臂言爲雞；右陰主殺，故右臂言爲彈。得爲可樂而安之，不爲樂所動；失爲可哀而處之，不爲哀所遷。有哀樂之謂懸，無哀樂則懸解也。夫水性非凝也，凝而爲冰，則水失其所融；土性非立也，立而爲墉，則土失其所安。人性之結於物，亦猶是也。要在解之以復基本而已。
碧虚註：以七尺之軀即太空之體，無有死生存亡而一貫之也。莫逆於心，逆則非友矣。左臂爲雞，因而求司晨；右臂爲彈，因而求鴞炙。尻柔陰，以喻輪；神强陽，以況馬。予因乗之而遊，豈更駕哉！死生猶外之，而況哀樂乎！得其變，則乗時而動，失其化，則委順而靜，此乃達觀明脫者也。其不能自解者，爲死生變化之所結縛也。
趙註：子輿舉化雞、化彈、輪馬之喻，因而求時夜、鴞炙，乗之而遊，固無是理，但借以明浸假化而爲異物，不過順物所宜而已，何容心哉！繫者，爲形係累。解者，吾今而後知免也。
鬳齋云：首、脊、尻，只是首尾始終，人自無而有，既有有而後有生死也。偉哉已下，皆言其病狀。使我爲此拘拘者，造物也。浸假一段最奇，言假使造物漸漸化予之身以爲他物，吾將因而用之，此即順造化而無好惡之意。是雖寓言，亦自有理。懸解者，心無所係着；不能自釋者，有物結之。萬物豈能勝自然之理哉？
按此四人，以無爲首，以生爲脊，以死爲尻，知死生存亡之一體者，與之爲友，與庚桑楚篇始無有而有生，生俄而死；以無有爲首，以生爲體，以死爲尻，孰知無有死生之一守者，吾與之爲友義同，諸解論之詳矣。下文郭氏從有沴爲句，餘解因之。音義載崔氏本從其心爲句，閑而無事屬下文，亦自有理。人之囿形天地間，已爲造物所拘，而今所病攣拳若此，是又爲形所拘也。雖陰陽之氣有沴於外，而心閑無事，跰𨇤鑑井，始嘆爲形所拘，似亦未能忘情；終安於天所賦，則亦何惡之有？假使化予之臂爲雞彈，因而求雞彈之實；假使化予尻神爲輪馬，因而求輪馬之用。既入化機，當隨所遇而任之，其可拒邪？得者時，失者順，即是適來夫子時，適去夫子順也。此所謂懸解。懸則係於造物，解則造物不得以係之矣。而不能自解者，物有以結之。唯順自然之理而不忻不距，可以解此結縛，故曰物不勝天也。
俄而子來有病，喘喘然將死，其妻子環而泣之。子犂往問曰：叱！避！無怛化！倚其户與之語曰：偉哉造化！又將奚以汝爲？將奚以汝適？以汝爲鼠肝乎？以汝爲蟲臂乎？子來曰：父母於子，東西南北，唯命之從。陰陽於人，不翅於父母。彼近吾死而我不聽，我則捍矣，彼何罪焉！夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。今大冶鑄金，金踊躍曰：我且必爲鏌鋣！大冶必以爲不祥之金。今一犯人之形，而曰人耳人耳，夫造化者必以爲不祥之人。今一以天地爲大鑪，以造化爲大冶，惡乎往而不可哉！成然寐，蘧然覺。
郭註：死生猶寤寐耳。於理當寐，不願人驚。將化而死，無爲怛之。自古或有違父母之命，未有能違陰陽之變者也。當死非所禁，横有不聽之心，適爲悍逆以速其死，非死之罪也。故善吾生者，乃所以善吾死，理常俱也。人耳人耳！唯願爲人也。金之踊躍，世知不祥，生非故爲，時自生耳。矜而有之，不亦妄乎！人知金之有係爲不祥，明己之無異於金，則所係之情可解，寤寐自若，而不以死生累心也。
吕註：鼠蟲，人之所甚賤，而氣形之散爲肝與臂，又其所惡者也。於斯時也，問以所賤所惡，盖以考子來之所安，知陰陽之於人不翅父母而聽之，知大塊之息我以死而善之，則安用問其奚以汝爲，奚以汝適邪？夫躍冶之金，人必以爲不祥，人之願爲人也亦然。今一以天地造化爲爐冶，則鼠肝蟲臂，無往而不可，吾何容心哉！成然寐，蘧然覺，言死生之際，若寤寐之從容，不爲之變也。
林註：鼠肝、蟲臂，物之微小者，與齊物論蛇蚹、蜩翼義同。言造化之變無窮，人所不能知也。子之於父，唯命之從而不敢違。人受命於陰陽，奚翅父母？死生變化，亦聽之而矣。或爲鼠肝，或爲蟲臂，隨所遇而安。彼造化者近吾死，安敢拒捍？苟或拒之，罪在於子，彼何罪哉！
詳道註：鼠肝，怒之存乎内者也；蟲臂，怒之見乎外者也。人生天地間，欲捍陰陽之命而莫之聽，何異乎鼠肝、蟲臂乎？陰陽之於人，不翅於父母，而不可不從也。以身譬冶金，不可以踊躍而必爲鏌鋣，凡以明其無喜怒於生死耳。
碧虚註：道在屎溺，而況於鼠肝、蟲臂乎？世之違尊親之命者，謂之不孝，則逆變化之理者，豈曰順道邪？造化近吾死，若不聽而抵捍者，是自悖其天眞，於化何罪？譬夫大冶鑄金，範猶不可違，化豈得逆哉？成然魂交則寐，蘧然形開則覺，交開之形雖殊，寂寞之性一也。
趙註：奚以汝爲，奚以汝適，言無所用汝也。將化爲鼠肝、蟲臂之微，不可知也。鑄金爲劍，唯大冶之所爲；犯形爲人，唯化工之所命。爲鼠肝，爲蟲臂，吾又安能知之哉！成然寐，全歸之義；蘧然覺，蘇醒之義也。
鬳齋云：鼠肝、蟲臂，言物之至小者，便是趙州云火燒過後，成一株茅葦之論。唯命之從，不聽則捍，即前段物不勝天之意。鑄金之喻亦奇絶！賈誼陰陽爲炭，萬物爲銅，自此中出。成然寐，蘧然覺，以生爲寐，以死爲覺，却下六字如此結上一段文意，眞奇筆也。
古之所謂友者，唯其莫逆於平日，故能規正其將死。當子來妻子環泣之際，叱之使避，無驚其化，則異於常人之所爲矣。又語以人處世間，萬物之一，而所謂人者，不知其幾億萬計，則何以汝爲？此又釋其滯念而開其曠懷也。鼠肝、蟲臂，言生之至微而不足道者，設使造物所命，亦安之而已，其可距乎？於此有以見灼知生死之理，則無適而非樂，無時而不安。推其緒餘，足以濟朋友之危，解世俗之惑，豈小補哉！大塊載我以形至善吾死也，重舉前文以證。盖慮常人之情畏死而不得免，則預爲他生之計，毫釐係念，萬劫縈纏，譬夫躍冶之金，亦秪以異，而鏌鋣不可必得矣。是以至人以天地爲爐，造化爲冶，萬化無極，吾與之無極，何必曰人耳人耳而憂其不得邪？又況於鼠乎、蟲乎、肝乎、臂乎？觀古人之所以自處者若此，則豈生死所能拘？盖以生爲寐，死爲覺故也。以死爲覺，則何時而非覺哉？
南華眞經義海纂微卷之十七
