內篇大宗師第六
內篇大宗師第六
意而子見許由。許由曰：堯何以資汝？意而子曰：堯謂我：汝必躬服仁義而明言是非。許由曰：而奚來爲軹？夫堯既已黥汝以仁義而劓汝以是非矣，汝將何以遊夫遥蕩恣雎轉徙之塗乎？意而子曰：雖然，吾願遊於其藩。許由曰：不然。夫盲者無以與乎眉目顔色之好，瞽者無以與乎青黄黼黻之觀。意而子曰：夫無莊之失其美，據梁之失其力，黄帝之亡其知，皆在鑪錘之間耳。庸詎知夫造物者之不息我黥而補我劓，使我乗成以隨先生邪？許由曰：噫！未可知也。我爲汝言其大略。吾師乎！吾師乎！𩐎萬物而不爲義，澤及萬世而不爲仁，長於上古而不爲老，覆載天地、刻彫衆形而不爲巧。此所遊已。
郭註：黥以仁義，劓以是非，言其以形教自虧，不能遊自得之場，意而不敢求涉中道，願遊其藩籬而已。許由不然之，意而謂天下之物未必皆自成，亦有須冶煅而爲器者，故無莊、據梁、黄帝皆聞道而後亡其所務，此寄言以遣云爲之累。夫率然直往者，自然也。往而傷性，性傷而能改，亦自然也。庸詎知我之自然，當不息黥補劓，而乗可成之道以隨夫子邪？𩐒澤萬物，皆自爾耳，亦無愛惡於其間，安所寄其仁義？故見其日新而非巧也。遊於無爲，師於無師而已矣。
吕註：道之大通，遥蕩恣雎，轉徙之塗是也。無莊自美而累於美，據梁恃力而累於力，黄帝嘗齋心服形以復乎無知，則其始不能無用知也。鑪所以鎔鑄，錘所以煅煉，言三人之亡其累，非天性無之，亦在於鎔鑄煅煉之間，則安知造物者之不息我黥，補我劓，使我乗其成心以隨先生之無爲邪？夫𩐒澤萬物，長於上古，刻彫衆形，此吾之所遊而以爲師者也。子欲息黥而補劓，亦以是爲師而已。
林註：躬服仁義，所以盡性，明言是非，所以窮理。堯，方内之治天下者，故其告意而若此。許由謂堯既黥汝以仁義，劓汝以是非矣，汝來何爲？遥蕩，遠泛。恣雎，轉徙往來自適貌。意而既悟爲仁義是非之所拘而不能出，今願遊於道之藩籬。而許由以盲瞽喻之。意而心願受教，故舉三子之亡其美、力、知者，皆在鑪錘之間。人之所以至於道，亦由學耳。詎知造物者不息補我黥劓，使乗其所成之道以隨先生邪？許由謂物皆自造，我與物俱不可知，㝠之而已。吾師乎，指道而言。𩐒碎萬物而不爲義，與亡國而不失人心意同。盖萬物皆自然，仁義之名將誰寄哉？長於上古而不爲老，言道之至久也。覆載天地，道之體；刻彫衆形，道之用。凡吾之所遊者如此已。
詳道註：古之論道者，再變而及仁義，八變而及是非。仁義者，道之散；是非，又仁義之薄。則仁義之害猶黥汝，是非之害猶劓汝也。亡其知則無知，甚於失美與力者矣。許由謂仁義是非之所盲瞽者，不是以見道意，而謂美、力、知者，冶煅而去之，皆可以入道。則前之所虧者，在補息；後之所成者，在訓導耳。故𩐒碎萬物，非戾之也；澤及萬世，非愛之也。長上古而不老，則其變日新；彫衆形而非巧，則其用日藏。非遊於仁義是非之表者，能如是乎？
碧虚註：以聖迹爲刑戮，於何遊夫縱散自得無係之場？夫知、力、美者，禀受所有，斯難去者，皆因聞道而亡失。此言聖賢情性猶假鍛鍊而成，況中下之才乎！今雖爲聖迹所虧，豈知造物者不有息補乎？旦性之虚靈，黥劓何損？今乗此成全之性以隨先生之後，又何猜嫌？夫道師未嘗有仁義之名，今汝招黥劓之詬，得不怪哉？若光景都亡，始可遊道之區域矣。
趙註：由謂意而：堯既以仁義是非黥劓汝之身，無復有彷徨逍遥之樂矣。意而願遊其藩，由以盲瞽告之。意而方悟仁義是非存於胸中，果足以害道也。於是引美、力、知爲喻，言一經大冶，怡然理解，安知我之黥不息、劓不補邪？吾師乎，言吾所師之道。吾所謂仁義，非子之仁義也。陰慘而萬物殺，非義也；陽舒而萬物生，非仁也；亘古窮今，非老也；範圍曲成，非巧也。吾道如是而已，當於此而遊之。
鬳齋云：遥蕩，放蕩。恣雎，縱横。轉徙，變動也。盲瞽之喻，謂汝無資質，不足以聞道。意而，謂去故習而自悟，在轉移之間，願乗自然之理以事先生。由嘆未可知，言未必汝能如此也。吾師乎己下，方說出本篇大宗師。盖無爲而爲，自然而然，我無容心，故不得以仁義名之也。易曰：鼓萬物而不與聖人同憂。亦此意。長於上古等三句，皆形容自然之道。遊心於自然，則見天地與我並生，萬物與我爲一，吾之所遊者，如此而已矣。
許由一於無爲，兼忘天下者也。堯不免於有爲，兼濟天下者也。兼忘則己逸而天下化，兼濟則己勞而天下逸。聖人一出一處而有方内方外之分，所異者迹，所同者心也。躬服仁義，明言是非，方内之學也。遥蕩恣雎轉徙之塗，方外之遊也。意而爲方内禮教黥涅殘劓之餘，而聞言心悟，願舍方内而遊方外，志亦可嘉，然由未之許。意而遂引三子天禀殊絶，猶聞道而化，則吾之此來也，亦在陶鎔錘鍊之間耳。夫學道者，所以求復其初、保其全而勿傷也。既黥既劓，而望造物之息補，不亦難乎？信能明夫物之自造，則所謂黥劓者，亦在乎自息自補，造物何與焉？意而謂：儻黥可息而劓可補，吾將復爲全人，乗此成全之機，以隨先生之後而進乎道，未晩也。人患過不知改，迷不思復，意而悟昨非而今是，亦可謂善復者矣。人之所師者道，吾師乎，指道而言也。下四句發明大宗師之道，超仁義而貫古今，盖出於無爲之爲，不化之化，豈世間技巧所能及哉！遊，謂徜徉自得於其間，無適而非逍遥也，故經中不一言之。
顔回曰：回益矣。仲尼曰：何謂也？曰：回忘仁義矣。曰：可矣，猶未也。他日復見，曰：回益矣。曰：何謂也？曰：回忘禮樂矣。曰：可矣，猶未也。他日復見，曰：回益矣。曰：何謂也？曰：回坐忘矣。仲尼蹴然曰：何謂坐忘？顔回曰：墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。仲尼曰：同則無好也，化則無常也。而果其賢乎！丘也請從而後也。
郭註：顔子以損之爲益，而夫子謂仁者兼愛之迹，義者成物之功。愛之非仁，仁迹行焉；成之非義，義功見焉。存夫仁義，不足以知愛利之由無心，故忘之可也。但忘功迹，猶未玄達。禮者形體之用，樂者樂生之具。忘其具未若忘其所以具。坐忘者，既忘其迹，又忘其所以迹，内不覺其一身，外不知有天地，然後曠然與化爲體而無不同也。無物不同，則未嘗不適，故無好惡。同於化者，唯化所適，故無常也。
吕註：人之爲人也久矣，其悟道雖在一言之頃，而復於無物，非一日之積也。回聞心齋而未始有回，則悟道於一言。其忘仁義禮樂以至於坐忘，則非一日之積也。同則物視其所一，故無好。化則未始有極也，故無常。同於大通，則同於化而已矣。
林註：忘仁義而進於忘禮樂，猶未離乎封域，則有物也。又進而至於無物，則肢體於是乎墮，聰明於是乎黜。離形去知，同乎大通，此其至也。盖墮黜猶出乎勉强，離去則自然矣。同乎大通，與物爲一也。好惡起於不同，同則無好惡。命萬物之謂化，化則無常也。言回能與物爲一，與化爲人，予亦願從其後，盖孔子謙辭也。
詳道註：枝海以爲百川，則見川不見海；合百川以歸海，則見海不見川。道，海也。仁義禮樂，百川也。回得道而忘仁義禮樂，是睹海而忘百川，然猶未忘道也。至於離形而忘物，去知而忘心，宴然無所係累，則道果何在哉？與我兼忘而已，此回之所以賢也。義近禮，仁近樂，故忘義而後忘禮，忘仁而後忘樂。盖回之忘有所不忘，而其益有所謂損，不忘其所忘，以歸於誠忘，損之又損之，以至於無損，非造坐忘之妙，何足以與此！
碧虚註：顔子之益，謂損外益内也。愛物之謂仁，利物之謂義，愛利屬乎外，忘之則可，於道則未也。禮者，體之威儀。樂者，心之沖和。心體係乎内，忘之則可，於道則未也。坐忘者，無時而不忘。墮肢體，謂即應而忘。黜聰明，謂即照而忘。即應而忘，離形去知也；即照而忘，同乎大通也。體同太空，則無好惡；心同造化，則無斷常矣。
趙註：仁義禮樂，君子不可一日去。顔子心融乎理，則四者之名不立而忘之矣。墮肢體，離形也。黜聰明，去智也。同於大通，則與道爲一矣。夫子之意，盖謂好惡兩捐，常變俱泯，是所謂同，是所謂化。汝果能是，吾將汝師，意其未必然也。曰墮、黜，曰離、去，未免於有心，亦不得謂之忘也。
鬳齋云：坐忘之說，乃莊子借顔子之名以形容造道之妙。益矣，言有所得也。先忘仁義而後忘禮樂，猶外天下而後外萬物。至於坐忘，則有無俱遣，四肢耳目皆不自知，而同於大通之道也。與道爲一則化，化則無所住而生其心矣。
仁義本乎心，心致虚則忘之易；禮樂由乎習，習既久則忘之難。顔子於斯二者既已俱忘，則亦能人之所難能矣。而夫子猶以爲未，盖欲進之而造夫道之極，於此有以見鑄顔之意。他人至是則望崖而反矣，顔子又從而進坐忘之妙，夫子乃驚駭反問，訝其得之之速也。回告以離形去知，同於大通，必由忘己而後忘物，斯爲坐忘矣。夫不知所以同而同，是爲大通之道，豈好同而同之哉？猶大化之運，頃刻不停，人處其中，與之俱運，幼蒙長慧，壯勞老逸，其間出處動靜，興廢變遷，亦何常之有？盖非欲化而求化也。物理自然，古今一致，唯得道者，我欲不化，忘之而已。此二句乃夫子印證坐忘一段公案，欲人求同於異，安化爲常，寘形於忘，合道於虚，則至矣，盡矣。人而信能無以外習滑湛然之眞，則夫坐忘者亦學道分内事。夫子推之爲賢，盖所以奬成之而誘進其徒云耳。
子輿與子桑友，而淋雨十日。子輿曰：子桑殆病矣！裹飯而往食之。至子桑之門，則若歌若哭，鼓琴曰：父邪！母邪！天乎！人乎！有不任其聲而趨舉其詩焉。子輿入，曰：子之歌詩，何故若是？曰：吾思夫使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉？天無私覆，地無私載，天地豈私貧我哉？求其爲之者而不得也。然而至此極者，命也夫！
郭註：此二人相爲於無相爲者也。今裹飯而往食之，亦天理自爾，非相爲而後往也。子桑鼓琴哀歌，求其爲之者而不得，言物皆自然，無爲之者也。
吕註：莊子論大宗師，而卒之以孟孫才、顔回，以爲如孔子之徒，體性抱神，以遊世俗，而後爲至也。然恐學者以子桑之徒爲不及孟孫氏，子輿之徒爲不及子桑，於是復合而論之，其言則皆至於命而安之之辭。諸子之迹雖不同，以道爲大宗師而至於命則一也。
林註：子桑忘形遺生，故當其病也，不以病爲病，一歸之命而已。不任其聲，以病而力微，故舉詩如此其趣也。父母，至親；天地，至公。豈私貧我哉！求其爲之者而不得，則亦命焉耳。萬化咸歸於一命，此道之極也。
碧虚註：寒與之衣，飢與之食，猶魚之相濡以沬，非矯情也。不任其聲，憊也；趣舉其詩，不成章曲。貧病之極，求其爲之者而不得，卒歸之於命。任命則無不達矣。
趙註：子桑固窮安命，與夫子厄於陳蔡而弦歌不輟，顔子居陋巷而樂不改意同。
鬳齋云：不任其聲，無力而聲微也。趣舉其詩，情隘而辭蹙也。父母豈欲吾貧？天地豈私貧我？語最精絶。求其爲之者不得而歸之命，盖謂自然之理在天地之上，命即自然之理，是所謂大宗師也。看莊子此篇，高於列子力命篇矣。
古之所謂友者，道義相資，成德就業，急難相濟，生死不渝者也。觀子輿之於子桑，無愧於交道矣。淋雨而憂其病，知子桑之貧也；裹飯而往食之，知子桑之飢也；入門聞歌而驚問，恐子桑困窮而怨尤，失其操守也。子桑謂父母豈欲吾貧？天地豈私貧我，可謂達人高論，非困窮所能厄也。第以爲至此極，猶未能忘情於其間，既而歸諸命，則能以理勝，而處之有道，使子輿所以忘言也。
南華用以結大宗師之㫖，即西銘所謂貧賤憂戚，玉汝於成。盖非磨礪之久，涵養之極，不足以大任故也。學道君子宜深體之。
民物之衆，主之者君；學徒之衆，訓之者師。天生聖賢，作之君師，所以建隆治體，恢拓化源，使人知道德之可尊，性命所當究，君臣父子無失其倫，天下國家同歸于治者也。然而正心誠意之本，傳道授業之微，非師無以任其爲道也。至矣！宗師則爲學者所主，而尊之之稱，冠之以大，猶云衆父父也。首論知天知人，明義命以立其本，以知之所知，養知所不知，則以人合天。知出於不知，是知之盛也，故繼以眞人眞知。寢不夢而覺無憂，出不訢而入不距，虚而不華，悗乎忘言，誠若無爲也。而刑禮知德，治世之具，密有以體翼之，而至極乎内聖外王之道者也。夫人之愛其父，忠其君，而身猶死之，況其卓然至眞者乎？眞之可貴，有尊於君父之命，而世俗罔知，徒從事乎呴濡濕沬，不若相忘江湖之爲愈也。大塊載形，佚老息死，此造物之善吾形也，而人多貪生畏死，故設藏舟藏山之喻，以破其惑。凡有形有生，理無不遯，雖壑澤深固，猶不免乎變遷，有以見造物者無形而有力也。以有限之軀藏無窮之宇宙，惡保其不遯哉！知則究極天人，暢達性命而無疑者也。窮理盡性以至於命，則以處己而言；命物之化而守其宗，則以宰物而言。處己之命，子桑是也。宰物之命，其唯大宗師乎！
南華眞經義海纂微卷之十九
