外篇駢拇第二
外篇駢拇第二
意仁義其非人情乎？彼仁人何其多憂也！且夫駢於拇者，決之則泣；枝於手者，齕之則啼。二者或有餘於數，或不足於數，其於憂一也。今世之仁人，蒿目而憂世之患；不仁之人，決性命之情而饕富貴。故意仁義其非人情乎！自三代以下者，天下何其囂囂也！且夫待鉤繩規矩而正者，是削其性也；待繩約膠漆而固者，是侵其德也；屈折禮樂，呴俞仁義，以慰天下之心者，此失其常然也。天下有常然。常然者，曲者不以鉤，直者不以繩，圓者不以規，方者不以矩，附離不以膠漆，約束不以纆索。故天下誘然皆生而不知其所以生；同焉皆得而不知其所以得。古今不二，不可虧也。則仁義又奚連連如膠漆纆索而遊乎道德之間爲哉？使天下惑也！夫小惑易方，大惑易性。何以知其然邪？自虞氏招仁義以撓天下也，天下莫不奔命於仁義，是非以仁義易其性與？
郭象註：仁義自是人之情性，俱當任之。恐仁義非人情而憂之者，可謂多憂也。駢於拇者，謂不足，故泣而決之；枝於手者，謂有餘，故啼而齕之。如是則羣品萬殊，無釋憂之地矣。惟各安天性，曲成而無傷，又何憂哉！及兼愛之迹可尚，天下之目亂矣。以可尚之迹，蒿令有患而遂憂之，此爲䧟人於難而後拯之。然今世政以此爲仁。若無可尚之迹，則人安其分，豈有決己效彼以饕竊非望哉！夫物有常然，任而不助，則同然皆得而不自覺，故與物無二而常全。任道自得，抱朴獨徃，連連假物，無爲其間也。仁義連連，秪足以惑物，使喪其真耳。東西易方，於體未虧，矜仁尚義，失其常然，以之死地，乃大惑也。夫與物無傷，非爲仁也而仁迹行；萬理皆當，非爲義也，而義功見。當而無傷，非仁義之招，而天下奔馳；棄我徇彼，所以失其常然。故亂心不由於醜而常在美色，撓世不由於惡而常在仁義，則仁義者撓天下之具，是非以仁義易其性與！雖虞氏無易之之情，而天下之性固己易矣。
吕註：仁義列於五藏，而大仁不仁，至義不義，奚爲而非人情乎！惟其爲之太過，而不由道德之正，是以意其非人情。彼仁人多憂，則爲之太過者也。夫駢枝之於手足，或有餘於數，或不足於數，至於去之而憂則一。今世之仁人，蒿目而憂世，則有餘於數之類；決性命而饕富貴，則不足於數之類；然莫知其非性命之情而守之，則決之而泣，齕之而啼之類也。夫待規繩而正，膠漆而固者，是削性侵德，失其常然，常然者不事乎規繩膠漆而自然正固，不知所以生，不知所以得，古而不弊，今而不新，此所謂常然而道德之正也。則仁義又奚連連如膠漆纆索而遊於其間，而使天下惑耶？易方則以東爲西，易性則以無爲有，人生而靜，招仁義以撓之，是以仁義易其性也。
疑獨註：仁義本於人之情性，今且擢德塞性以爲仁義非出自然，故莊子意其非人情。不然，則彼曾、史之爲仁，何其多憂也！古人所以行仁義者，自其本性而充之，後世乃徇仁義之迹，入人爲之偽，故但見其多憂耳。苟不以天道任之，則以駢枝爲人道之患，欲傷而去之，所以啼泣憂悲也。蓋以駢枝譬仁義，信能冥其本乎自然，則與道德同體而不可去。不能如是而徒徇其迹，人見其迹則思去之，此所以爲憂也。今世之仁人蒿目而憂世，心憂則目爲之亂也。凡物任其自然則安，傷其性命則憂。駢枝亦性之自然，今欲決齕而去之，猶仁人憂世患而欲救之，徒益其憂耳。不仁之人，決裂其性命之情以饕富貴，良由仁義之迹，故得縁而爲偽，是以疑仁義非人情也。自三代以下，樸散而不可復，何其囂囂也！夫待鉤繩規矩而正，非自然之正，曰削其性；待繩約膠漆而固，非自然之固，曰侵其德。屈折者，禮樂之末；呴俞者，仁義之迹。以此慰天下之心，是失其常然也。天下之常然，豈有所待而爲正固哉？不知所以生而自生，不知所以得而自得，故能合古今，齊生死，物不能傷而無虧矣。則仁義之迹，又何必連連相續，如膠漆纆索而遊乎道德之間哉？此言曾、史之徒，不能無心以遊道德，反爲仁義束縛而不能解，何天下之人競慕仁義之名而惑亂其心也？易方猶易以悟，易性則迷而不返，此小大之辨也。曾、史襲仁義之迹，故可非之。有虞氏之仁義，充其性者也，而莊子非之，何耶？盖責其所始，不得不然。且先王之於仁義，將以成民性而復於道也。後世因其所陳之緒餘，而尊嚴其迹，以爲天命之至盡在此矣。操所以成性之迹，遂以爲性，豈能使棄其名而樂其實哉？所非者，虞氏之迹；所存者，虞氏之心。經曰：受命於天，唯舜獨也正。此取其存心也。
碧虚註：刓揉成就，削性者也。牽合附會，侵德者也。此皆失其常然。夫蓬麻曲直，孰爲鉤繩；珠玉圓方，孰爲規矩。松栢女蘿，孰爲膠漆？連理合穗，孰爲纆索？物材天性，皆由自然，故誘然皆生，同然皆得，古今若一，無興廢也。舍道德而趨仁義，是爲易方；徇利名而殘生，是爲易性。自有虞氏舉賢流凶，招呼仁義以撓天下，天下莫不奔趨喪命者，由是夸跂以致惑易也。
鬳齋口義云：駢枝雖爲手足之病，而不可强去，强去則爲憂苦矣。蒿目者，半閉其目，目睫茸茸然，有獨坐憂愁之意。憂世自勞，貪饕富貴，此皆自苦，故並言之。又歎仁義非人情乎，言其非出於本然。自三代而下，此說盛行，何其嘈雜耶？夫性德出於自然，非人力所爲，若必待修為而後正，則是自𢦤賊矣。鉤繩、繩約。膠漆，皆修爲之譬，故屈折呴俞以慰天下，皆失其常然而曲直方圓不用人力則爲正理。誘，與莠同。莠然而生者，孰生之？物之所同者，孰與之？不知其所生，不知其所得，故古今若一，無加損也。連連，不已貌。膠漆，自固；纆索，自拘也。離性以爲仁義，爲之不已，則泥執固束，何以遊於道德之間？徒以惑天下也。小惑則四方易位，大惑則易天地之性矣。立仁義之名以撓天下，天下爲其所使而奔趨之，知仁義而不知道德，是以外物易其性也。
仁義出於情性，非其人者偽之；駢枝出於形體，累於形者惡之。南華爲見世之尚仁義者，舍己以效人，徇迹而忘本，故歎仁義其非人情乎？謂矯性而爲之，不出於安行，是攬天下之患爲己憂者也。恐天下之不理，乃奔馳以救之而猶不勝也。蒿目以憂，焦心以慮，豈非決駢齕枝之謂歟？彼不仁之人，決性命而不顧，饕富貴而不止，及其禍發必剋，則人貨俱亡而後已耳。蓋仁有性之之真，必有假之之偽，惡夫假禽貪者器以虐天下之民，故重歎仁義其非人情乎？自三代而下，爲仁義者何其囂囂浮薄耶？夫物之本性正固出乎自然，有待而正，則非至正，有待而固，則非真固。是則削性侵德，失其常然，無異乎手足之有駢枝也。夫常然者，其為曲直方圓不待乎鉤繩規矩也？自生自得，不知古今之殊，成虧之異，道德混成，仁義爲無用矣，又何必膠固其迹以惑天下哉？小惑易方，東西錯位，未甚害事也；大惑易性，則失其常然，叛道背德，爲害有不可勝言者。然其病源浸淫已乆，自有虞氏招仁義以撓天下，舉以仁義易其自然之性，性不真而仁義亦偽矣。天下猶奔命而從之，安於失性而不悟，此真人之所哀也。
嘗試論之，自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小人則以身徇利，士則以身徇名，大夫則以身徇家，聖人則以身徇天下。故此數子者，事業不同，名聲異號，其於傷性以身爲徇一也。臧與穀二人相與牧羊而俱亡其羊。間臧奚事，則挾筴讀書；問穀奚事，則愽塞以遊。二人者，事業不同，其於亡羊均也。伯夷死名於首陽之下，盜跖死利於東陵之上。二人者，所死不同，其於殘生傷性均也。奚必伯夷之是而盜跖之非乎？天下盡徇也。彼其所徇仁義也，則俗謂之君子；其所徇貨財也，則俗謂之小人。其徇一也，則有君子焉，有小人焉。若其殘生損性，則盜跖亦伯夷已，又惡取君子小人於其間哉！
郭註：三代以上，實有無爲之迹，故爲有爲者所尚，尚之則失其自然，雖聖人有不得已，或以瘢痍之事易垂拱之性者。夫鶉居而鷇食，鳥行而無章者，亦何徃而不徇？故與世常冥，唯變所適，其迹亦徇世之迹也。所遇者或時有瘢痍秃脛之變，其迹則傷世之迹也。然揮斥八極而神氣不變，手足瘢痍而居形不擾，則奚徇哉？無徇也，乃不徇其所徇，而迹則與世同徇也。天下所惜者生，今徇之太甚，俱殘其生，則所徇是非不足復論。夫生奚爲殘？性奚爲易？皆由尚無爲之迹也。若知迹之由無爲而成，則絶尚去甚，反冥我極，堯桀均於自得，君子小人奚辨哉！
吕註：神降而爲聖，王則聖之外也。自三代以下，一見聖王之迹，而其所以爲神者，隱而不見矣。如禹之胼胝，湯武之征伐，雖出於不得已，而其迹則不免於徇天下之弊也。莊子欲絶其迹而反於神天之本宗，則其論聖人固宜如此，非小之也。男婿婢爲臧，穀則良家子，牧羊以喻守意，守意乃所以養心也。挾筴讀書則無不善，而不免與不善匹；愽塞以遊則放逸無良，而其所出則良也。二者皆害於守意，雖事業不同，忘羊均也。伯夷死名，則挾筴而亡羊之譬；盜跖死利，則愽塞而亡羊之譬。所死不同，殘生傷性均也。此爲道者所以貴乎兩忘而化其道。且天下盡徇也，所徇仁義，則不知身之親於名也；所徇貨財，則不知身之多於貨。其徇一也，而有君子有小人焉。其殘生傷性，則盜跖亦伯夷，不知得之病於亡則均也。
疑獨註：伯夷爲清之名而身死焉，盜跖爲貪之利而身死焉，二人皆未知名與身孰親，身與貨孰多，而所逐者惟外之塵垢粃糠耳。夫首陽之名長在，而伯夷之身孰存？東陵之貨常積，而盜跖之魄孰有？故曰：其於殘生傷性均也。如是，則伯夷奚必是？盜跖奚必非？此道之所以一也。伯夷，聖之清，莊子深詆之者，以其迹見於世而與盜跖爲對，故言此以矯當時襲伯夷之弊以刻意尚行者也。其名雖與盜跖爲對，而神與孔子同遊，學者不可不知也。夫天下盡徇，苟不徇仁義以求名，則必徇貨財以適欲。天下之大，致不離乎利名之間。所徇仁義，則世俗謂之君子，而不知己爲天之小人；所徇貨財，則世俗謂之小人，而不知與世所謂君子者均矣。徇仁義者，損其分而益其性；徇貨財者，損其性而益其分。皆能安其性命之情，則天之君子非俗之君子；俗之小人，經所謂人之小人是也。
詳道註：三代而上，天下以仁義易其性；三代而下，天下以物易其性。世愈乆，樸愈散矣。伯夷死名，盖不能弱其志；盜跖死利，蓋不能强其骨也。臧者，義之善；榖者，信之善。男而婿婢曰臧，女而婦奴曰榖。男貴義，女貴信故也。羊之爲物，羣而不黨，恭而有禮，其性未嘗不善也。制字者以羊從言爲善，羊從大爲美，莊子以忘羊譬忘德，宜矣。臧、榖之拘縱不同，而均於亡羊；夷、跖之善惡不同，而均於殘生。又惡取君子小人於其間哉？
碧虚註：凡有迹者，皆徇也。名聲旣彰，迹不可逃矣。臧、榖亡羊，小惑易方也；夷、跖殘生，大惑易性也。天下盡徇，則盜跖亦伯夷矣，又何君子、小人之分哉！
鬳齋云：以天下國家與名利並言，以小抑大，以下抑高也。此書之中大抵如此。數子事業不同，殘生則一；讀書博塞不同，亡羊則均，皆徇物之失也。夫莊子豈不知夷、跖之賢否？其意主於譏君子，故借小人以形之，亦以下抑高之意。
上古淳朴，民俗熙熙，不待治而自治，是以民安乎性分之自然，君得以成端拱無爲之化。自三代而下，以物易性，逐偽喪真，雖賢愚貴賤之不同，各以所徇爲是，而弗悟其遠於道也，故其殘生傷性無以異。然後爲民上者設爲刑政賞罰，以道之、齊之、勸之、懲之，上下俱憊而姦詐生，刑政賞罰有所不能制，則民非其民，國非其國矣。此實原於上下交徇之過，以致君民兩失，喻以臧穀亡羊，義甚切當。且天下盡徇，則俱失其本然之天，而滯于一偏之見，反指不殉者爲非，何君子小人之分哉？夫伯夷之清，盜跖之汙，萬世之下，昭若白黑。漆園混而一之者，以所徇而言，舉不免乎有迹，聖人猶不逃評議，而況跖乎？治道之在天下若權衡，抑彼所以揚此，其勢不得不然，唯求其平而已。使天下無徇而免殘生傷性之患，則聖人、盜跖固有間矣。然其所以善，所以惡，又當超乎仁義聖知之外觀之。
南華眞經義海纂微卷之二十四
