在宥第一
在宥第一
聞在宥天下，不聞治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之遷其德也。天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉！昔堯之治天下也，使天下欣欣焉人樂其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。夫不恬不愉，非德也。非德也而可長乆者，天下無之。人大喜邪，毗於陽；大怒邪，毗於陰。陰陽并毗，四時不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎！使人喜怒失位，居處無常，思慮不自得，中道不成章。於是乎天下始喬詰卓鷙，而後有盜跖、曾、史之行。舉天下以賞其善者不足，舉天下以罰其惡者不給，故天下之大，不足以賞罰。自三代以下者，匈匈焉終以賞罰爲事，彼何暇安其性命之情哉！
郭象註：宥使自在則治，治之則亂也。真莫之蕩，則性命不過，欲惡不爽。在上者不能無爲，故有誘慕好惡而民性淫矣。所貴聖王者，非貴其能治，貴其無爲而任物之自爲也。無治乃不遷淫，堯雖在宥天下，其迹則治也。治亂雖殊，其於失後世之恬愉，使物爭尚畏鄙而不自得則同耳。喜怒失位，居處無常，此皆堯桀之流使致斯患。人在天地之中，最能以靈知喜怒擾亂羣生而振蕩陰陽也。故得失之間，喜怒集乎百姓之懷，則寒暑之和敗，四時之節差，百度昏亡，萬事夭落也。慕賞乃善，賞不能供。畏罰乃止，罰不能勝。忘賞罰而自善，性命乃大足耳。夫賞罰者，聖王所以當功過，非所以著勸畏也，故理至則遺之。而三代已下，匈匈然與迹競逐，以所寄爲事，何暇安其性命之情哉！
吕惠卿註：天下者，萬物之所一，其常性常德，即我之性德是也。在宥天下，在宥我而已。在者，存之而不亡，任自然而不益。宥者，放之而不縱，如囿之宥物也。不淫不遷，無爲而已。無爲則無我，無我則治天下者誰哉？故兩忘堯、桀之是非也。人生而靜，何有樂苦？使之樂苦，是淫其性，淫其性，未有不遷其德者也。萬物負陰抱陽，沖氣爲和。人莫不有沖氣之和以與天地通，而堯使民樂其性，至太喜而毗於陽；桀使民苦其性，至太怒而毗於陰。故傷其沖氣而墮四時之施，寒暑之和不成，反傷人形矣。至於思慮不自得，中道不成章，所謂兩相傷也。於是天下始有喬詰卓鷙非常之行。喬則尚高，詰則窮盡，卓則難及，鷙則不羣，皆非平易中正。此賞罰所以不給，性命之情所以不得而安也。
林疑獨註：天下所自生者，莫不自在。天下所自得者，莫不自宥。聖人觀天下自在之性而在之，使各適逍遥之遊；因天下自宥之德而宥之，使各安其理義之悦。在之者使天下成其性，宥之者使天下順其德。故性不淫，德不遷，聖人亦無爲矣，豈有治天下者哉？心無所苦謂之恬，恬有安靜意。心相承順謂之愉，愉有懽悅意。喜則氣散而心動，故不恬；怒則氣逆而心鬰，故不愉。人心未嘗不虚，而至於悲喜者，有物觸之也。堯、桀之治天下，雖善惡不同，其觸人心而至於害性則一，非先王自得之理也，其可長乆乎？人過喜則陽氣常舒，過怒則陰氣常慘。喜怒始由於君政失中，以致民心失節，上干天地之和而反傷人之形，此相因之理也。故使人思慮不自得，中道不成章，皆言人形被傷，陰陽不和之狀。喬詰，言之好高。卓鷙，行之尚異。天下因堯之迹而有曾、史，因桀之迹而有盜跖，既舉堯非桀，善惡交紛，竭天下之物不足以爲賞罰，況其它乎？上之人終以賞罰爲事，則天下之民豈能安其性命之情哉！
陳詳道註：有天下者，欲開天而不開人，爲福而不爲賊，莫若在宥之而已。在則莫之擾，宥則莫之迫。莫擾則性不淫，故誘然皆生而不知所以生；莫迫則德不遷，故同然皆得而不知所以得。又孰治天下哉？治天下者，不失於不恬，必失於不愉。不恬則太喜而毗於陽，不愉則太怒而毗於陰。蓋人身之氣與天地通流，吾之陰陽毗於此，天地之陰陽應於彼，寒暑之和不成而反傷人之形矣。於是天下始有求高探深、尚異務捷者出，皆非中道也。不過於爲善，必過於爲惡，故舉天下不足以爲賞罰，何暇安其性命之情哉！
陳碧虚註：上古之君存天下者，寬之而已，非有心以治之也。故天下不淫其性，不遷其德，斯無爲而自治也。昔堯亡自存之道而施仁愛，使民失常性以至親之譽之。桀無寬物之恩而務苛急，使民失常德以至畏之侮之。性淫德遷而不亡者，未之有也。人之喜怒，通乎陰陽，陰陽不和，反傷人刑矣。喬詰，高奇之論，喻曾、史之流。卓鷙，獨行勇猛，比盜跖之徒也。賞善不足，言詐善衆。罰惡不給，言實惡多。故喧嘩競逐，以勢利爲務，何暇事恬愉壽考邪？
林氏鬳齋口義云：在者，優游自在。宥者，寬容自得。天下之人，性皆不亂，德皆不移，又何用治之哉？恬，靜也。愉，樂也。喜屬陽，怒屬陰。毗，益也，醫書所謂有餘之病。致中和則天地位，失其中和則四時不調，而人亦病矣。居處無常，謂妄動。不成章，失中道也。喬者，好高而過當。詰者，議論相詰責。卓者，孤立。鷙者，猛厲。皆形容不和之意。曾、史、盜跖，只代賢不肖字，用心不和，則賢不肖皆非矣。今賞賢而罰不肖，則賢非眞賢，舉世皆然，賞之而不足，言此等人多也。人皆慕賞避罰，以僞相與，則豈能安其性命自然之理哉？
在者，存之而已，有天下而不與焉。宥者，矜而恤之，故視民如傷焉。是以聖君端拱乎廟堂之上，百姓恬愉於畎畝之中，性不淫而德不遷，形聲和而天地應，上古至治之風也。自三代而下，匈匈然以賞罰爲事，使民無以安其性命之情。至戰國縱横，則有賞之而不勸，罰之而不畏者矣。南華立在宥之論，有心於復古者歟！人處世間，日與物接，理有逆順，喜怒不能盡忘，在乎調之以宜，發而中節，不失乎和而已。若過喜過怒，偏陰偏陽，則寒暑爲之失序，況於人乎？原其太過之由，本於堯、桀之治，一使民欣欣，一使民瘁瘁，此喜怒之所由生也。由是而善惡著焉，賞罰立焉，天下始高亢其行，窮詰其辭，卓異鷙勇於事爲之間。善者爲曾、史，惡者爲桀、跖，舉天下不足以爲勸懲，何暇安其性命？任治道者，至是亦無所施其術矣。而江海山林之士，猶拳拳在念，覬有以救藥而痊復之。其言雖諔詭，而心則羲黄之心也，豈可以迹異而輕議哉！
而且悅明邪，是淫於色也；悦聰邪，是淫於聲也；悅仁邪，是亂於德也；悅義邪，是悖於理也；悅禮邪，是相於技也；悦樂邪，是相於淫也；悅聖邪，是相於藝也；悅知邪，是相於疵也。天下將安其性命之情，之八者，存可也，亡可也；天下將不安其性命之情，之八者乃始臠卷傖囊而亂天下也。而天下乃始尊之惜之，甚矣天下之惑也！豈直過也而去之邪！乃齋戒以言之，跪坐以進之，鼓歌以儛之，吾若是何哉！故君子不得已而臨莅天下，莫若無爲。無爲也而後安其性命之情。故貴以身於爲天下，則可以託天下；愛以身於爲天下，則可以寄天下。故君子苟能無解其五藏，無擢其聰明，尸居而龍見，淵默而雷聲，神動而天隨，從容無爲而萬物炊累焉。吾又何暇治天下哉！
郭象註：當理無悦，悦之則致淫悖之患。存亡無在，任其所受之分，則性命安矣。然存此八者，則不能縱任自然，故爲臠卷傖囊也。不能遺之，已爲誤矣，而又尊之，豈不甚惑哉！非直曰寄而過去，乃珍貴之如此。且無爲者，非拱默之謂，各任其自然，則性命安矣。不得已者，非迫於威刑，抱道懷朴，任乎必然之極而天下自賔，故出處語默，付之無心，神順物而動，天隨理而行，若遊塵之動，任其自然而已矣。
吕惠卿註：天下不安其性命之情，則所謂聰明、仁義、禮樂、聖知皆非其正，不免亂德悖理而已。八者存亡皆可，言無益損乎其直。臠，割而不全。卷，束而不舒。傖，積而不散。囊，結而不解。皆所以亂天下，而乃尊之惜之，齋戒以言，鼓歌以儛，以爲天下之至真在是。世迷日乆，吾若之何哉！夫臨莅天下，誠出於不得已而無爲，則我奚爲不貴愛以身於爲天下而以徇之哉！斯則可以寄託天下者也。貴則不輕其身，愛則不危其身，託如託身，寄如寄物，則貴重於愛，託重於寄也。無解五藏，則不散而淫乎仁義；無擢聰明，則不引而屬乎聲色。尸居龍見，其見出於無爲。淵默雷聲，其聲出於不言。神動則感而後應，天隨則不召自來。如此則從容無爲而萬物炊累，即萬物之以息相吹，累則炊之積也。萬物歸之如塵自集，又何暇治天下哉！
林疑獨註：仁義者，禮樂之體；禮樂者，仁義之文。由性以充於内，則與道爲一；由聰明以求於外，則離道爲名。天下苟安其性命之在己者，則此八者存之所以立人德，亡之所以立天道。若夫徇名逐迹，則此八者始臠割卷束、傖聚囊括而亂天下，此皆言其拘滯不通之意。而天下乃始尊惜之，齋戒至儛之，形容其尊惜之狀。吾亦無如之何矣。夫君子爲天下所歸，不得已而臨莅，莫若無爲，無爲而無不爲矣。無爲所以治己，無不爲所以應物，堯舜之道不過此耳。聖人入而同乎天，則無貴無愛，天下亦不知有可尊可親，故無所寄託。及出而之乎人，則有貴有愛。天下知有尊，斯託之矣；天下知有親，斯寄之矣。無貴無愛㝠乎神，有貴有愛存乎身。身者，神之所寄託，天下又寄託於吾身，吾身寄託於天地，天地寄託於虚空。以是考之，凡有形者，皆不免有所寄託也。老子曰：貴以身爲天下，若可寄天下；愛以身爲天下，若可託天下。意同而辭異，蓋於有往意而未至，若有似意而不實。老子因有天下者而言，莊子爲未有天下者而言。若可者，見其已有天下而心不係於天下，古之人若堯舜者是也；言可以者，見其未有天下而心不忘於天下，古之人若孔、孟者是也。各有所主而已。解其五藏，則精神、魂魄意散而不全；擢其聰明，則耳、目、鼻、口、形逐而不返，豈君子治心養性之道哉？是故居則如尸，見則如龍，默則如淵，聲則如雷，四者皆出於無心，應時順理而已。動如神之應物，行如天之隨時，唯其如此，故從容無爲而萬物炊累，若遊塵之自動，我何與焉？
陳詳道註：聰明、聖知、仁義、禮樂之於天下，聖人豈强爲哉？凡以應時適變，不得已耳。昧者守芻狗爲神明，指蘧廬爲聖宅，豈直過而去之，乃齋戒以言，鼓歌以儛，如此而欲天下不惑也，難矣！貴以身於爲天下，則爲天下不若吾身之重；愛以身於爲天下，則爲天下不若吾身之親。此忘天下者也。貴以身爲天下，愛以身爲天下，非忘天下者也。忘天下則適己而已，非忘天下則有以適人，然皆未能無身也。老子曰：生非貴之所能存，身非愛之所能厚。則無身者何貴愛之有哉？貴愛其身，雖下於聖人，亦天下之所願爲君也，故可以寄託天下。然老子於貴以身言若可寄，愛以身言若可託。可以，必辭也。若可，疑辭也。寄其所付，託其所恃也。以忘天下與非忘天下言之，則可以、若可之辯明矣。若夫寄託之說，當從老子爲正。無解正藏，則道德不支於仁義之岐；無擢聰明，則耳目不沉於聲色之僞。尸居則無事，龍見則事出於無事而未始有事。淵默則不言，雷聲則言出於不言而未始有言。如是，則順物而動，其動也不以心而以神；乗理而行，其行也不以天而以人。從容無爲而萬物炊累，如在橐籥之中而已，又何暇治天下哉！
陳碧虚註：收視聽於内，則聲色莫能惑。藏仁義於己，則道德何由失？約禮樂於身，則邪僞莫能干；絶聖知之迹，則疵病莫能襲。斯八者，古人卷之以治身，末世張之以喪本。臠卷，難其卷；傖囊，亂其囊。謂陳迹難其卷懷，必至於亂天下。天下不貴重簡易，而反尊惜繁難，其惑甚矣！故臨莅天下，莫若無爲，無爲而性命之情不安者，未之有也。貴身、愛身於爲天下者，是貴愛天下，非貴愛其身也。若是則得喪不在己，憂樂不爲身，故可以寄託天下也。尸者，不言而整肅。龍者，變化而彰明。道性真常，如淵之靜默；號令應時，如雷之發聲。神運于内，象見于外，寬裕自守，羣物動昇，雖云不治天下，而治法存焉。
林氏鬳齋口義云：悅聖之聖近似能字，猶言草聖，故於盜亦曰聖。此皆不可以語、孟字義釋之。安其自然，則此八者雖有亦不能爲累。臠卷，局束。傖囊，多事。齋戒跪坐，言鄭重致恭。鼓歌以儛，不知手舞足蹈也。蓋譏一時學者。吾，指它人而言。汝輩如此，果如何哉？不得已而下，說無爲自然之治。此三字便見有天下而不與之意。以其身之可貴，猶貴於爲天下，而後可以天下託之；以其身之可愛，猶愛於爲天下，而後可以天下寄之。此二句文奇而理正。禮記曰：筋骸之束，解其五藏，即是不束。擢，抽也，謂過用其聰明。尸居即禮云坐如尸，龍喻文采威儀可則也。淵默，深靜不言。雷聲，感動人也，襌家所謂是雖不言，其聲如雷。神動天隨，言動容周旋，無非天理也。此三句理到而文奇。萬物炊累，即是萬物以息相吹。言我但無爲於上，而民自作自息，如遊塵之炊累，又何容心以治之哉？
聰明仁義禮樂聖知八者，雖出於人爲，各具自然之理，行其所無事而已，亡之不爲失，存之不爲得也。若心有所悦，則滯迹成弊，害有甚焉者矣。行其無事，則安其性命之情；滯迹成弊，則臠卷傖囊而亂天下也。臠卷，謂拘束於仁義禮樂。傖囊，謂馳騁其聰明聖知。一人膠擾於上，何望天下之泰寧！然天下猶慕而尊惜之。齋戒以言，則神其說；跪坐以進，則重其傳；至於鼓歌以儛，則樂之無厭，其惑不可解矣，吾奈此何哉！此重歎之辭。不得已而臨莅，迫而後動也。莫若無爲，任物性之自然。故貴以身爲天下，則不賤其民；愛以身爲天下，則能親其民。若是，然後可以寄託天下矣。寄託互其文，不必分輕重。無解五藏，斂五常而歸於道也。無擢聰明，泯聲色而全其真也。是故善處者以時而出，其出必神；善寂者以時而鳴，其鳴必大。皆由己涵養之功，以符至神之運。天且弗違，而況於人乎？從容無爲，我自得也；萬物炊累，物自得也。物我俱得，而天下治矣，又何暇治天下哉！傖囊二字，諸解並以亂釋之，而無音切。按：毛晃增韻以傖囊之囊附獰字條，引莊子爲註。續考漢書賈誼傳國制搶攘，上音傖，仕庚切，下女庚切，亂也。詳此經文，傖囊字舊以亂釋之，則當與漢書搶攘音訓一同。
南華眞經義海纂微卷之三十
