天地第二
天地第二
夫子曰：夫道，淵乎其居也，漻乎其清也。金石不得，無以鳴。故金石有聲，不考不鳴。萬物孰能定之！夫王德之人，素逝而恥通於事，立之本原而知通於神。故其德廣，其心之出，有物採之。故形非道不生，生非德不明。存形窮生，立德明道，非王德者邪！蕩蕩乎！忽然出，勃然動，而萬物從之乎！此謂王德之人。視乎㝠㝠，聽乎無聲。㝠㝠之中，獨見曉焉；無聲之中，獨聞和焉。深之又深，而能物焉；神之又神，而能精焉。故其與萬物接也，至無而供其求，時騁而要其宿。大小，長短，脩遠。
郭註：聲由寂彰，以喻體道者物感而後應。任素而往，非好通於事也。本立而知不逆，然後其德彌廣。心由物採而出，非先物而唱也。忽、勃，皆無心而應之貌。故能存形窮生，立德明道，而成王德也。若夫神聽而不寄之於寂，則闇昩而不和，故窮其源而後能物物，極至順而後能盡妙，我確斯而都任彼，則彼求自供，恣而任之，會其所極而已矣。
吕註：淵乎其居，言湛而不動；漻乎其清，言通而不濁。夫道若是而已矣。以爲無邪？金石不得無以鳴；以爲有邪？金石不考則不鳴。萬物孰能定之素，則無所與雜，逝則無乎不在，通於事則物徹疏明，知通於神則周萬物而不遺，奚以通於事爲哉！本原者道，事其末也，立之本原，則韜乎其事而事自通。心非物採，寂然而已，不將不迎，應而不藏也。夫耳聞目見，口言心思，無非道也，則形非道不生，日用不知，非得之在我，不能明也，則生非德不明，惟能存形窮生，立德明道，則在我得之，而執古御今矣。忽然出動而萬物從之，則藏不虞以生心，而未嘗强謀也。夫道之爲物，雖不可見，乃見之所自見；雖不可聞，乃聞之所自聞。深而能物，其中有物是也。神而能精，其中有精是也。至無而供其求，則天府之富無窮。時騁而要其宿，大小、長短、脩遠，則其分未嘗不足。易所謂各正性命，保合太和者是也。
疑獨註：淵乎其居，言天下之至深。漻乎其清，言天下之至精。此託淵水以明道。金石不得無以鳴，亦在考之而已。盖鳴由寂彰，聲由考應，至幽而不可測，故萬物孰能定之素逝則抱朴而往，故不從事於務也。事者，道之末。神者，道之本。去末立本，故其德廣。有物採之言應而不唱。形不自生，所以生者道。生不自明，所以明者德。存形以明道，所以踐形也。窮生以立德，所以盡性也。故其出動也，萬物莫不從之，此謂王德之人。見曉於㝠㝠，聞和於無聲，道之極致也。故深而能物，神而能精。其接物也，至無而供其求，時騁而要其宿，此道之所以無窮也。
詳道註：道以清靜而有神，非感則不應；金石以清靜而有聲，非考則不鳴。其應也，萬化相推而無方；其鳴也，五音相變而無窮。孰能定之哉！通物則失己，辭事則失物，聖人因於物而不樂通，接於事而不敢辭，故能定能應也。譬夫木有火，不鑽則不發；土有水，不鑿則不達，而水火之用常周于天下者，以其能應而已。老子曰：知其雄，守其雌，其心之出，有物採之也。世人不明乎此，弊弊然以物爲事，名尸、謀府、事任、知主，莫不攬而有之，其弊至於亂天經、逆物情而不知己，可不悲乎？夫存形窮生，非忘形生也，而忘形生者始於存與窮。立德明道，非忘道德也，而忘道德者在乎立與明。如是則可不出動以同民吉凶之患，故忽然勃然而萬物從之。㝠㝠見曉，視不以目而以神也；無聲聞和，聽不以耳而以氣也。深之又深，入而與物辨矣，而能物焉，不以物忘己也，與易精義入神以致用同。神之又神，出而與物通矣；而能精焉，不以物累己也，與易利用安身以崇德同。深而能物，故至無而供其求；神而能精，故時騁而要其宿也。
碧虚註：水之幾於道者，其居也，淵乎其渟；其動也，漻乎其清，猶金石不考不鳴，物有其性，因而求之，乃可得也。質素獨往，恥通於事，立之本原，歸根復命也。知通於神，知常曰明也。德無不被，故動涉眞趣，爲物取採也。道體生物，德用昭明。善存形者，必能究生之理；善建德者，必能獲道之微。是故德業蕩蕩，其出無形，其動無迹，㝠㝠之中，見曉聞和。寳玉乆藏，夜闇有煇焕之景。精神内楗，靜默有靈光之祥。能物能精，謂恍惚妙物，窈㝠眞精也。至無而供其求，無爲無不爲也。時騁而要其宿，動極歸乎靜也。大小、長短、脩遠，一貫之以道而已矣。
鬳齋云：金石能鳴，自然之天；人之考擊，亦天機也。庸詎知所謂天之非人乎？人之非天乎？素逝，素朴而往。恥通於事，能之而不爲。本原，即物之初心。出，謂應物。採之，猶感也。凡有形生，皆同此道，然非自得於己，則此道不明。言不知存我之形以究始生之理，立我之德以明自然之道，非聖人不能也。忽然而首出庶物，勃然不得已而動，萬物從之，猶云萬物睹也。見曉聞和，亦自見自聞而已。深之又深而能應乎物，言其能精能粗。存於我者虚，應物也無己，是以至無而供萬物之求。時出而用之，要其歸宿，不可以一言定也。或大或小、或長、或短、或近或遠，便是時中之意。脩遠合作近遠，其意方足。
道之淵乎漻乎，天也；金石有聲，亦天也。感之而動，人也；考之而鳴，亦人也。天人相因，寓物而見，以喻王德之人。素朴而往，恥通於事，非不能也，待扣而應耳。立之本原，猶金石之爲器；知通於神，猶聲之在考擊也。然有聲聲者存乎其中，其德豈不廣大哉！心因物採而出，即感而遂通之義。盖能存守此形，斯能盡其生之理；能立己德，斯能明道之自然。善充養其在我者，則其出動也，物安得不從之乎！至於㝠㝠見曉，無聲聞和，則其視聽有非常人所及者，故深而能物，則物不遠道；神而能精，則精不離神。至無而供其求，虚而不屈，動而愈出也。時騁而要其宿，逝曰遠，遠曰反之義。結以大小、長短、脩遠六字，乃作文奇筆，言舉不逃乎此也。修遠當是近遠，鬳齋之論得之。
黄帝遊乎赤水之北，登乎崑崙之丘而南望。還歸，遺其玄珠。使知索之而不得，使離朱索之而不得，使喫詬索之而不得也。乃使象罔，象罔得之。黄帝曰：異哉！象罔乃可以得之乎！
郭註：此寄明得眞之所由，言用知不足以得眞也。聰明喫詬，失眞愈遠。得眞者非用，必象罔然即眞也。
吕註：赤水之北，喻玄之極處。崑崙之丘，形中最高也。南望則向明而觀之。珠之爲物，不可以知知識識言求，故皆索之而不得。象則非無，罔則非有，非有非無，不皦不昧，此玄珠之所以得也。
疑獨註：南望旋歸，則自明以求復其根，遂至遺其眞性。使知索之，眞性愈遠；以聰明言辯索之，皆不得也。唯離形去知，黜聰明，忘言說，謂之象罔，乃可以得眞性也。
碧虚註：動心則眞水失照，慕高則至理有乖，急欲反本，妙道已喪矣。彼無不聰，故知不能符；彼無不明，故視不能偶；彼無不辯，故說不能契。象罔，恍惚也。人無心而合道，道無心而合人，亦强云得之耳。黄帝歎曰乃可以得之乎，言實無所得也。
鬳齋口義云：此言求道不在於聰明言語，即佛經云：以有思惟心求大圓覺，如以螢火燒須彌山。玄珠，喻道。象罔，無心也。
世之求道者，往往以知識、聰明、言辯爲務，而喪失其本眞。弗悟有所謂無知之知、無見之見、不言之言，乃所以無不知、無不見、無不言也。珠，喻心之圓明。玄，謂心之妙用。唯當養之以晦，然後用之無窮。今乃向明而求，此所以遺之也。使三者索之不得，皆以有心故。若夫象罔，則形亦無矣，心何有哉！乃可以得玄珠而起黄帝之歎。是珠也，人皆有之，耀古騰今，輝天爍地，靜則凝聚，動則散離，心淵塵汩而障其光明，性海濤飜而失其位置，一身不能自照，何暇燭物哉！黄帝始以聰明知識爲足以得珠，而不知其爲賊珠也。及使象罔而後得之，盖欲人屏除聰明知識，復還性海之淵澄，則玄珠不求而自見矣。篤信之士，當從此入。
堯之師曰許由，許由之師曰齧缺，齧缺之師曰王倪，王倪之師曰被衣。堯問於許由曰：齧缺可以配天乎？吾藉王倪以要之。許由曰：殆哉圾乎天下！齧缺之爲人也，聰明睿知，給數以敏，其性過人，而又乃以人受天。彼審乎禁過，而不知過之所由生。與之配天乎？彼且乗人而無天。方且本身而異形，方且尊知而火馳，方且爲緒使，方且爲物絯，方且四顧而物應，方且應衆宜，方且與物化而未始有恒，夫何足以配天乎？雖然，有族有祖，可以爲衆父，而不可以爲衆父父。治亂之率也，北面之禍也，南面之賊也。
郭註：配天謂爲天子。聰明過人，則使人跂之，而又用知以求復其自然，過彌甚矣。故無過在去知，不在於强禁。若與之天下，且使後世任知而失眞矣。夫以萬物爲本，則群變可一，異形可同，斯迹也，遂使後世由己以制物，則與物乖矣。賢者當位於前，則知見尊於後，奔競而火馳，將興事役之端，使拘牽而制物，指麾動物，令應上務，不能忘善而利人以應宜，與物逐而不自得於内，今日受其德，明日承其弊，未始有常，何足以配天乎！有族有祖，言其事類可得而祖效。衆父迹也，衆父父所以迹也。若與之天下，非但治主，乃爲亂率。夫桀紂非能殺賢臣，乃賴聖知之迹而禍之由恒非能篡齊國，乃資仁義以賊之，故曰北面之禍，南面之賊也。
吕註：齧缺之其性過人，則非黜聰棄知而動於不得已者，以人受天，則非全於天也。禁過而不知過之所由乃在禁之之處，以是爲合於無爲而與之配天，其能不以人廢天乎！本身而異形，則不能無我；尊知而火馳，則不能去知。是以爲天下所役，物有結之而不能自解也。四顧而物應，非尸居而使民不知所如往，方且應衆宜，非立之本原而知通於神者，故與物化而未始有常，夫何足以配天乎？雖然，無爲之所出，未嘗不始於損之而已，則有族有祖，可以爲衆父，而損之者非衆父所由出，故不可爲衆父父也。盖謂不能無知，則堯、桀之所以分而治亂之率也。是知以知治國者，乃北面之禍，南面之賊也。
疑獨註：齧缺之聰明睿知，徒知大道之迹，又以人爲而受天，自然之性失之遠矣。夫過生於聰明，又爲知以禁之，其過愈生而不可禁也。本身異形，則未能忘形。尊知火馳，則勞神奔逐。緒使，興事役之端。物絯，任知以礙物也。四顧而物應，使物歸己也。方且應衆宜，應物之宜也。未能與造化㝠，與萬物相逐而化。若然者，皆不出於自然。知有時而盡，力有時而窮，本荷其德，復承其弊，而未始有常也。雖且應衆宜，與物化，而未知大道之本，故曰：有族有祖，可爲衆父而不可爲衆父父。衆父父者，有祖之謂也。得道之眞，則無治無亂；任己無爲，則非禍非賊。若徇於有迹，資於聖知，不免爲禍賊也。
詳道註：其政察察，其民缺缺。齧缺，齧物而缺之也。自聰明睿知至未始有常者，齧也。自治亂之率至南面之賊者，缺也。族，其所歸。祖，其所始也。古之臨民者，未嘗不以聰明睿知，而其妙至於神武而不殺，然後爲至。今齧缺聰明睿知而已，所以可爲衆父而不可爲衆父父也。乾爲萬物之父，衆父也。太始爲乾之父，衆父父也。衆父，治天下者也。衆父父，在宥天下者也。在宥則無治無亂，治之則亂生焉，故曰治亂之率也。明此以北面則非臣，故曰北面之禍。明此以南面則非君，故曰南面之賊也。
碧虚註：恃聰明則福鮮。性越羣則害多。以機械之心望純白之應，則遠矣，其可與之配天乎？彼且恃君人之勢而慢天理，自尊貴其形而運知速，作法束物，周覽衆務，以一應萬，逐物不息，何足以合自然？然術有始末，政教嚴峻，未能忘迹，可以戡難定禍而難爲臣下，所謂以知治國者是也。
鬳齋云：配天，謂王天下。聰明睿知，給數敏捷，此其過人處。修人事以應天，故曰受。禁過，猶持心而未化，知過之所由生，則不待禁止矣。乗人而無天，知有爲而不知無爲也。以我對物，曰本身而異形，尊其知而急用之，有若火馳也。爲末事所役而不知其本，曰緒使。物絯，爲事物所拘礙也。物來必應，各度其宜，爲物所汩而失其自然之常，非能定而應也。雖然，未可以配天，亦有可尊處。一族之聚，必尊其祖。衆父者，出於衆而可爲父。衆父之父，又高一等矣。率，謂將帥。言此人之用於世，可以致治，亦可以致亂。以此以爲君爲臣，皆有患害也。
由，謂齧缺。聰明睿知，其性過人，是論其才而不言其道。以人受天，謂尚有爲而求合於無爲，是審乎禁過而不知過之所由生也。若與之天下，彼且乗有爲之迹以臨民，使天下失其自然之性矣。本身而異形，肝膽楚越也。尊知而火馳，機謀急速也。爲緒使，則役於事；爲物絯，則礙於物。四顧而物應，物未能忘我也。方且應衆宜，我未能忘物也。與物化，則逐物而遷。未始有常，則失其本然之我，夫何足以配天乎？雖然，有族有祖，謂齧缺之學亦有宗有君，槩嘗聞道者也。可爲衆父，特不可爲衆父父耳。衆父父則玄之又玄之謂。唯其不可爲衆父父，故以有爲治天下，適所以亂之，爲君爲臣，俱不免乎禍賊而已。此言用知之不足以治天下也若此。夫齧缺爲許由之師，而由不許其配天，何邪？盖配天乃外王之學，而四子所傳者内聖之道，出則爲帝王師，入則爲衆父父，彼何以天下爲哉？故由不頌齧缺之所長而示其短，使不爲蟻慕而得以全其高，是爲尊師之至，衛道之切也，學者當以心求之。
南華眞經義海纂微卷之三十五
