天道第三
天道第三
昔者舜問於堯曰：天王之用心何如？堯曰：吾不敖無告，不廢窮民，苦死者，嘉孺子，而哀婦人。此吾所以用心已。舜曰：美則美矣，而未大也。堯曰：然則何如？舜曰：天德而出寧，日月照而四時行，若晝夜之有經，雲行而雨施矣。堯曰：膠膠擾擾乎！子，天之合也；我，人之合也。夫天地者，古之所大也，而黄帝堯舜之所共美也。故古之王天下者，奚爲哉？天地而已矣。
郭註：無告者，所謂窮民；不廢者，常加恩也。與天合德，則雖出而靜，四時晝夜皆不爲而自然也。膠膠擾擾乎則目嫌有事，故曰，古之王天下者奚爲哉？天德而已矣。
吕註：天德則雖出而未嘗不寧，日月照而四時行，往來屈伸，莫有爲之者也。晝夜有經，則相代乎前而莫知所萌，雲行雨施而天下均平矣。則其視不敖無告，不廢窮民者，豈不膠擾乎？舜之所言，乃天之合；堯之所言，人之合也。而世儒之所以知堯者，止此而已。故寓之二聖，以明所大而共美者爲在於此，與黄帝不異也。
疑獨註：不敖無告至哀婦人，即是不敢侮鰥寡之意。美則美矣，未能澤及萬世而不爲仁，此所以未大。天德者，自然之道得於己，故出而有爲，未嘗不靜。若日月四時，雲行雨施，豈有心於天下之物哉！帝王之道，宜若是而已。堯聞舜言，知向用心之非，膠膠擾擾，逐於人爲而昩於天德，故以舜爲天合，己爲人合。天合者，與天同；人合者，與人同。天地覆載萬物，德無不被，爲帝王者，莫不體之，雖黄帝、堯、舜亦莫大於德合天地而爲美也。
詳道註：不敖無告至哀婦人者，仁也。天德出寧至雲行雨施者，道也。仁，人也，而無不爲，故曰人之合。道，天也，而無爲，故曰天之合。然堯舜一道也，堯行天道而所言者人，舜行人道而所言者天。行天而合乎人，故其德止於充實之美；行人而合乎天，故其功歸於光輝之大。膠膠，言其止。擾擾，言其動也。
碧虚註：不敖無告，不廢窮民，仁人之心無以加此。舜以爲弊迹未去，故未大也。天德而出寧，人事則感動矣。昏明有序，開圍有常，昇降氣交，天地之德也。堯悟己之所爲，膠膠擾擾，亂之又亂也。天之合，無心；人之合有迹。天地者，古之所大。王天下者，體之而已矣。
鬳齋云：天德者，自然之德。出寧者，首出庶物，萬國咸寧。日月照至雲行雨施，皆形容無爲而爲之意。堯謂我之所爲，未免自爲擾亂，合於人而已，未合於天也。然則下三句是堯自嘆之辭。天地自然之理，古今莫大於此。共美者，共好之也。王天下者無它，但法天地則可矣。
天德者，無爲之化。出寧者，爲而無爲。日月照，四時行，皆自然運動，無爲之者。故晝夜有常而無差忒，雲行雨施，品物流形。君天下者所以體之以立德，而民莫不歸；弘之以化物，而物莫不從也。堯於言下有省，始悟日前所爲膠膠擾擾，天合之與人合，相去遠矣。以是觀之，堯舜之德若有優劣，而結以黄帝、堯、舜之所共美，則又混然無分。此南華立言抑揚闔闢之妙，學者熟味，當自得之。
孔子西藏書於周室。子路謀曰：由聞周之徵藏史有老聃者，免而歸居，夫子欲藏書，則試往因焉。孔子曰：善。往見老聃，而老聃不許，於是繙十二經以說。老聃中其說，曰：太謾，願聞其要。孔子曰：要在仁義。老聃曰：請問仁義，人之性邪？孔子曰：然。君子不仁則不成，不義則不生。仁義，眞人之性也，又將奚爲矣？老聃曰：請問何謂仁義？孔子曰：中心物愷，兼愛無私，此仁義之情也。老聃曰：意，幾乎後言！夫兼愛，不亦迂乎！無私焉，乃私也。夫子若欲使天下無失其牧乎？則天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有羣矣，樹木固有立矣。夫子亦放德而行，循道而趨，已至矣；又何偈偈乎揭仁義，若擊鼓而求亡子焉？意，夫子亂人之性也！
郭註：中心物愷，兼愛無私，此常人所謂仁義也，故寄孔老以正之。夫至仁者，無愛而直前；世所謂無私者，釋己而愛人。欲人之愛己也，此乃甚私，非忘公而公也。自天地固有常至樹木固有立，皆己自足，不待於兼愛也。事至而愛，當義而止，斯忘仁義者也，常念之則亂眞矣。
吕註：孔子不用於時，欲藏其言以待後之君子。十二經謂春秋，孔子所以經世者在於此。孔子以人道教天下，藏其妙用而未之嘗言，則十二經之所以經世者，不過仁義而已。老氏絶學反樸，而示之以眞，則仁義在所攘棄，宜其以爲非人之性也。自人道觀之，仁非特成己，又所以成物；義非特利物，又所以立我。君子之生成在於仁義，故以爲眞人之性也。自道之眞觀之，中心物愷，非外鑠我也。無物而不樂，上仁爲之而無以爲者也。幾乎，言近之而未至後言夫兼愛則非天德而出寧，雲行而雨施者，故以爲迂也。凡名生於不足，則無私焉，乃私也。欲使天下無失其牧，輔萬物之自然而已。天地有常至樹木有立，此所謂物之自然也。德則無爲，道法自然，又何必偈偈乎若擊鼓而求亡子焉？言人之失性，非仁義所可復也。
疑獨註：徵藏史者，掌藏書之官。孔子爲道不行，欲藏其書於周室之藏府，以俟來者。時老聃免官歸居，孔子往因焉，而聃不許。孔子嘗删詩，定書，修禮、樂，作春秋，六緯而贊易道，此六經也。又繙爲十二經以說之。聃以爲支離太謾，願聞其要。答以要在仁義。聃遊方之外，謂仁義非自然之性。孔子遊方之内，謂仁義眞人之性也。言人中心莫不欲物之愷樂，兼愛而無私，此人情之自然，又復明仁義之出於性也。老聃曰噫！幾乎後言者，近乎偽矣。兼愛未免乎有係，不若無愛之至也。無私未免乎有私，不若不知其私之爲私也。夫子所以兼愛無私者，欲使天下不失其養也。莫若任其自然，使之相親而不知以爲仁，相友而不知以爲義。自天地有常至樹木有立，皆無爲自然，各極其性而已矣。放德，不知德之爲德，循道，則不知道之爲道，又何必偈偈然用力掲仁義於天下以求復其性，無異擊鼓而求亡子也。
詳道註：老聃之教，以道德爲宗。孔子之經，以仁義爲本。放德循道，則天下無爲而得性；居仁由義，則天下有爲而倍情。此莊子所以記孔子之迹以明之也。中心物愷，物物而悦之。兼愛，仁也。無私，義也。兼愛則有所不愛，非所謂至仁，至仁則無親。無私乃成其私，非所謂至義，至義則不物。君子所以貴忘仁義而求其至也。孔子嘗語老聃：丘治詩、書、禮、樂、易、春秋，自以爲乆矣。此言十二經者，繙六經十二也。
碧虚註：孔子欲藏書而老聃不許，謂已陳芻狗，不足留也。縱横六經，故曰十二。上仁無爲而成，上義不行而至，率性而動，豈偽也哉？物愷，則未能忘情；無私，則不免有迹。仁義之情去道遠矣。若春生秋斂之有常，晝日夜月之有明，星斗歷天之有列，飛沉從類之有羣，草木藂生之有立，倣而循之可也，何偈偈然用力爲哉！
鬳齋云：西藏書於周室，言西至周而欲觀其藏書也。繙，反覆言之。中其說者，言方及半，而老子以爲太汗漫。物愷，以物爲樂。後言，淺近之言。幾，猶危也。物之不齊，何由兼愛？此迂曲難行之說也。纔有無私之名，胷中便有箇私字。欲使天下無失其養，則物物皆有自然造化，何可容力？但當倣自然之德，循自然之道，如此而至矣。擊鼓而求逃亡之子，言驚動俗也。
孔子爲見世衰道微，欲以所述之書藏於周之藏室，以俟後世聖人。蓋不得已而託空言以垂世立教，其志亦切矣。老聃不許者，謂道既不行於當世，徒存糟粕，其能有濟乎？十二經，說者不一。陸氏音義：舊註詩、書、禮、樂、易、春秋六經，加六緯爲十二經。一說易上下經與十翼。又云：春秋十二公經，孔子所作者也。此說近似。要之，引喻之言，借以通意，不必深泥其迹。中其說，謂當其言，但謾而非要耳。孔子曰要在仁義，此治世之道所當先者。老聃謂非人之性，則還淳反本，有道德存焉。孔子答以中心物愷，陸氏音義：物，一作勿。今從之。中字宜音去聲。則不中心亦不怒矣。故兼愛而無私，此仁義之情也。聃曰：危乎！不及之言，所以遠乎道也。以其無私，故成其私。若欲使天下無失其養，則天地、日星、禽獸、草木莫不各遂其性，各當其宜。人之放德循道，亦若是而已矣，又何必用力於仁義？若擊鼓以求亡子，終無可得之理也。
士成綺見老子而問曰：吾聞夫子聖人也，吾固不辭遠道而來願見，百舍重趼而不敢息。今吾觀子，非聖人也。鼠壤有餘蔬而棄妹，不仁也；生熟不盡於前，而積斂無崖。老子漠然不應。士成綺明日，復見。曰：昔者吾有刺於子，今吾心正卻矣，何故也？老子曰：夫巧知神聖之人，吾自以爲脫焉。昔者子呼我牛也而謂之牛，呼我馬也而謂之馬。苟有其實，人與之名而弗受，再受其殃。吾服也恒服，吾非以服有服。士成綺鴈行避影，履行遂進而問：脩身若何？老子曰：而容崖然，而目衝然，而顙頯然，而口闞然，而狀義然，似繫馬而止也；動而持，發也機，察而審，知巧而覩於泰，凡以爲不信。邊境有人焉，其名爲竊。老子曰：夫道，於大不終，於小不遺，故萬物備。廣乎其無不容也，淵乎其不可測也。形德仁義，神之末也，非至人孰能定之？夫至人有世，不亦大乎！而不足以爲之累。天下奮㨀而不與之偕，審乎無假而不與利遷，極物之眞，能守其本，故外天地，遺萬物，而神未嘗有所困也。通乎道，合乎德，退仁義，賔禮樂，至人之心有所定矣。
郭註：鼠壤有餘蔬，言不惜物。棄妹不仁，言無近恩。生熟不盡於前，至足故常有餘。萬物歸懷，來者受之，不小立界畔也。自怪譏刺之心，所以憚。脫，過去也。呼牛呼馬，隨物所名。有實，故不以毁譽經心，若受之於心，則名實俱累，斯受其殃也。服者，容行之謂，不以毁譽自殃，故能不變其容，以有爲爲之，則不能常服矣。崖然，進趨不安；衝，出也；頯然，發露；闞然，虓豁；義然，踶跂，目矜貌。言其志在奔馳，不自舒放，趨舍疾速，明察是非也。泰者，多於本性之謂，巧於見泰，則拙於抱朴，凡此皆以爲不信性命而蕩夫毀譽，非脩身之道。邊境有人，亦如汝所行，非正人也。夫至人用世，故不患其大，靜而順之，任眞而直往，未嘗有所困也。進道德而以情性爲主，至人之心定於無爲也。
吕註：鼠壞有餘蔬，則可以賑季女之饑，而棄妹則不仁；生熟不盡於前，則與者可以無取，而積斂無崖則不義。老子絶學反朴，示人以眞，而士成綺求之於仁義，則漠然不應，乃所以使其意消而心却也。知巧神聖，自以爲脫焉，則絶學反朴，未始有物也。而子以某事爲不仁，某事爲不義，則是呼我牛而謂之牛，呼我馬而謂之馬也。苟有其實，人與之名而不受，吾所以漠然也。開兊濟事而受之，紛身不救，自遺其殃者也。吾服也常服，則其心未始不在道，吾非以服有服，而人眞以爲勤行者也。士成綺知而不足以得至人之心者，以其在己者不足故也。容崖然，則若不與物交。目衝然，則逐物於外。顙頯然，則若大朴。口闞然，則其言欲出諸口也。狀義然，則若不朋，而其心則若繫馬而止也。動而持，非能不動。發也機，不可以制也。審而察，則非襲明。知巧而覩於泰，非素樸守約者也。凡此所爲，皆以爲不信而已。邊境非遊於道之中。竊則非其有而取之也。於大不終，則天地未離乎内。於小不遺，則秋毫待之成體。天下之物，其有不備者乎？廣無不容，淵不可測，此道之所以爲神也。則流而爲形，失而爲德，廢而爲仁義，乃神之末也，非至人孰能定之！有世不足爲之累，能棄世也。天下奮㨀，不與之偕，忘天下者也。忘天下故不與利遷，能棄世故守其本。凡神之所以困，以不知此而已矣。於道不塞，於德不雜，退仁義而不留，賔禮樂而不主，若此而後其心有所定也。
疑獨註：鼠壤有餘蔬，言其不潔。棄蒙妹而不教，言其不仁。生熟不盡於前，言其不義。積斂無崖，言其不廉。是不知老子而妄譏之，是以漠然不應。吾心正郤，言向者譏刺之心已虚矣。夫巧知神聖，未免有迹，老子嘗欲絶棄之，故自以爲脫焉。呼牛呼馬，隨其所名，至人混同萬物，豈有牛馬之異？有實斯有名，苟有其實，人與之名而不受，則名實俱累，所以再受其殃。若忘名實，無物我，毁譽是非任其自爾，何殃之有哉！恒，乆也。服，謂服其心，使之不動。老聃謂吾心任至理，服之乆矣，非有所服而服之，所以毁譽不能入也。鴈行，斜步。側身避影，言其隨後。履行，接跡也。容貌崖岸，不能自適，其心不安，目亦馳動而衝出也。頯然，高亢。闞然，虓豁。言矜容儀，夸言以服人也。義然，求合於宜。繫馬而止，意在奔躁也。動則爲物所持，發則疾如機括。明察審乎是非，巧知逐於多事。凡此皆以其不能信道而有諸己，無異邊境有人，其名爲竊盜者也。夫道無不通，大而天地，小而毫芒，無乎不在，此萬物所以備，廣大而無不容，淵深而不可測也。形未離乎有數。德者，道之在己，仁義又道之散，是皆所以爲神之末也。非至人，孰能定其本末精粗哉？夫至人之心與造化爲一，故有天下而不足爲之累。雖舉天下奮其權謀，至人之心未嘗與之並逐也。審乎眞性，不爲利所遷，極物之真而常守其本，故通之則爲道，合之則爲德。道德之所進，仁義之所退，進本退末，自然之勢也。禮樂者，性情之散，至人不役於物，則以性情爲主，禮樂爲賔，明其進退而辨其賔主，至人之心有所定矣。
詳道註：鼠壤餘蔬，非儉也；棄妹，非仁也。積斂無崖，非至足也。非儉則於物無所愛，非仁則於親無所厚，非至足則於心無所慊。觀其外以及其内，察其粗以及其微，則知老子爲非聖人矣。然而大儉不嗇，大仁不仁，大廉不慊，固非成綺之所能知，此老子所以漠然不應也。夫巧知神聖，吾自以爲脫去矣，而子謂我有聖之名，非聖之實，豈知我者哉？而容崖然至知巧而覩於泰，此教成綺脩身之道也。經曰：眞人其容寂，其顙頯，其狀義而不朋。則崖然、頯然、義然非郭氏所謂進趨、高露、踶跂者也。老子曰：安平泰。經曰：宇泰定。則覩於泰非郭氏所謂多於本性者也。動而持與妄行而蹈大方意同。知巧而覩於泰，與鞅掌以觀無妄意同。邊則不得中，竊則非所有。脩身之道，貴於體而行之，邊境而竊者，庸能知之乎？物之大者必有終，小者常見遺。道則於大不終，於小不遺。然大小不離乎有體，而無體者不期於大小，以大小而論道，亦筌蹄而已矣。夫神之所應者外，忘外則神全；心之所存者内，忘内則心靜。天地萬物，外也，故外之、遺之，而後神無所困。仁義禮樂，内也，故退之、賔之而後心有所定也。
碧虚註：老子不應，嫌其欲以粗迹窺聖意也。成綺復自謂昔之邪心，今直退矣。老子告以吾於恢恑憰怪之名脫去乆矣，若呼馬爲牛，非誣，即柱也。有實斯有名，有名斯有累，若更不受，反受其殃。服，用也。吾之用也，常用之道，故無迹焉。吾非以常用之道矜持有用而使人貴之也。成綺恭問脩身，老子謂：汝容止乖崖，精神馳突，造作淳扑，揚聲威厲，其狀義然，似繫馬而止也。言未經調御，强自執持，動有機關，靜多猜慮，揣摩越分，皆以爲不信此道，故若戎敵之多詐也。至大無外，故不終；至小無内，故不遺；不終不遺，故萬物備。不能容物，則狹矣，爲物所測，則淺矣。治物之具，至人之緒餘也。有世亦大矣，而至人不以介懷，鎮以無名之樸，故未嘗有所困也。通乎道，則虚無；合乎德，則不喪；退仁義，則少私；賔禮樂，則寡欲。用心若此，非定而何？
鬳齋云：食蔬之餘，棄於鼠壞闇昩之地，是不愛物，故以爲不仁。生熟不盡於前，言積畜有餘也。向有所譏，今其心退然無有，謂既見之後，忽然有覺，知巧神聖，有爲之學。脫焉，出離乎其上也。我既無心，呼馬呼牛，聽汝而已。我若實有此事，人以譏我而我拒之，是兩重過也，即是恥過作非之意。吾之所行，常常如此，非以爲當行而行之，即非曰靜也善故靜之意。履行遂進，躡足漸進也。崖然，異狀。衝然，突視。闞然，口呿。義然，堅固。繫馬而止，即坐馳之義。舉動矜持，發若機括，明察精審，自恃知巧而驕泰之意見於外。凡此皆不誠所致。邊境之間若有此等人，必指以爲賊，謂其機心太重，不循乎自然，處世必招禍患。夫子，老子也。大而無極曰大不終，細而無餘曰小不遣，即語大莫能載，語小莫能破也。萬物莫能外此道，故曰備。廣，大。淵，深。形而爲德爲仁爲義，皆其妙用之餘，非至人孰能定其本末哉？有天下之天不足累其心，雖奮而執天下之棅，此心亦不與之偕往，言心不動也。不計利害，究極眞理，故能守本然之靜。外天地，遺萬物，其心不動，神又何所困哉？通乎道德即合乎自然，以仁義爲後而非所先，所主者性情，而禮樂爲賔，此至人之心所以靜定也。
棄妹頗難釋，諸解多音昩。按陸氏音義舊註音末，言其棄薄末學也。今從其音，而别爲之說。成綺見鼠壤餘蔬，而疑老子非聖，蓋謂聖人於物無棄，取蔬之本而棄其末，是不惜物，近於不仁。下文云生熟不盡於前，言食物滿前狼戾也。昔人入山訪友，將至所居，見溪流菜葉，遂不往，亦此意。是乃以世眼窺聖人，故以不應應之。郤音隙，訓虚，悟昔譏刺之非也。老子謂知巧神聖，吾已脫去，呼馬呼牛，聽之而已。汝先以聖期我，已非知我者，況又以非聖責我，何異牛馬妄名，吾無益損焉。吾服也常服二句，四服字，解者不一。按此即拳拳服膺之服，言其能擇能守也，謂吾服膺聖道，常常如是，非以擇守爲事而有所服也。履當是屣，履不躡跟也。其行匆遽，故若此。崖則不平，衝則奔突，頯則高亢，口闞則欲言而未出，狀義則剛介而自矜，此所謂似繫馬而止也。動而持，非自然而靜；發也機，非自然而動。持之發之，則有心有跡矣。察而審知以察爲明也。巧而覩泰，機心見於驕色也。凡俗以余言爲不信，請觀不由正道之人，名爲盜竊之行，蓋痛鍼成綺之失。夫子曰以下，乃誨之之辭。夫道超乎形數，不可以大小論，故廣無不容，淵不可測。及乎有形有德，有仁有義，皆神化之末，唯至人能知其本耳。至人者，有天下而無累，天下奮棅而不與之偕，言物雖動而我自靜也。審乎眞道，利莫能遷。竊物之理，能守其本，故天地可外，萬物可遺。其神足以勝之，夫何所困？我唯能通道合德，則仁義自退，禮樂自賔。至人心有所定，故足以定天下之心也。
南華眞經義海纂微卷之四十二
