天運第三
天運第三
孔子行年五十有一而不聞道，乃南之沛見老聃。老聃曰：子來乎？吾聞子，北方之賢者也，子亦得道乎？孔子曰：未得也。老子曰：子惡乎求之哉？曰：吾求之於度數，五年而未得也。老子曰：子又惡乎求之哉？曰：吾求之於陰陽，十有二年而未得。老子曰：然。使道而可獻，則人莫不獻之於其君；使道而可進，則人莫不進之於其親；使道而可以告人，則人莫不告其兄弟；使道而可以與人，則人莫不與其子孫。然而不可者，無他也，中無主而不止，外無正而不行。由中出者，不受於外，聖人不岀；由外入者，無主於中，聖人不隱。名，公器也，不可多取；仁義，先王之蘧廬也，止可以一宿而不可以乆處，覯而多責。古之至人，假道於仁，託宿於義，以遊逍遥之墟，食於苟簡之田，立於不貸之圃。逍遥，無爲也；苟簡，易養也；不貸，無出也。古者謂是采眞之遊。以富爲是者，不能讓禄；以顯爲是者，不能讓名；親權者，不能與人柄。操之則慄，舍之則悲，而一無所鑒，以闚其所不休者，是天之戮民也。怨恩取與諫教生殺八者，正之器也，唯循大變無所湮者爲能用之。故曰：正者，正也。其心以爲不然者，天門弗開矣。
郭註：求之於度數陰陽而未得，此寄孔老以明絶學之義。中心無受道之質，則雖聞道而過去。中無主，則外物亦無正己者，故未嘗通也。由中出者，聖人之道，外有能受者乃出耳。由外入者，假學以成性，雖性可學成，要當内有其質，若無主於中，則無以藏聖道也。名者，天下之所共用，矯飾過實，多取者也，多取而天下亂矣。仁義者，人之性也，人性有變，古今不同，故遊寄而過去則㝠，若滯係於一方則見，見則偽生而多責，故至隨時而變，無常迹也。從簡故易養，不損己以爲物，遊而任之，斯眞采也，采眞則色不偽矣。天下有以所非自累者，而没命於所是，非立乎不貸之圃也。舍之而悲者，操之不能不慄，知進而不知止，則性命喪矣，所以爲戮。守故不變，則失正矣。
吕註：道生一，一生二，二生三，而道非一二三也，求之於度數，則不出乎數之中，故五年而未得。道分而爲陰陽，而道非陰陽也，求之於陰陽，不出乎天宇之大，故十有二年而未得。道之所以不可獻之親，告之兄弟子孫者，以中無主，外無正也，中無主則我欲授之而彼不止，外無正則彼欲受而我不行。物之有主，固有之也，道之在己，有其固有而已，莫之有而有之，是中無主而不止。射之有正，所以受之也，道之於人，與其所受而已，莫之受而强之，是外無正而不行。由中出者，不受於外，聖人不出，以其無正也。由外入者，無主於中，聖人不隱，以其不止也。不隱，則不能推而納之之謂也。然則道非可求之於度數陰陽，求諸己而已；非可獻之於君親，自得而已。名者不可多取，多取則德之蕩也；仁義不可乆處，乆處則覯而多責。逍遥則無所不適，苟簡則其求易贍，不貸則不與物交。如是，則凡所采者莫非眞也。不能讓禄，知有富而已；不能讓名，知有顯而已；不能與人柄，知有勢而已。而親權者，操舍之累，害性尤甚。一無所鑒，觀濁水而迷清淵，不休，則天刑之不可解。怨恩至生殺八者，正之器，非正之道。唯循大變而無所湮，乃所以用其器之道也。以其道用其器，此正之所以為正也。天門者，循大變而無所湮者所由出入也。以爲不然，則天門弗開可知矣。
疑獨註：夫道妙在陰陽之外，其粗在度數之間，於此求之而未得，必無思無求，然後得之於陰陽之外也。既不可進獻其上，又不可告與其下者，無它也，學而不思則罔，思而不學則殆。思之所以尊德性，學之所以道問學。中無主，言其不能思；外無正，言其不能學。由外入者學，中無主以思之，則外入者不止於心。由中出者思，外無學以正之，則中出者不行於人。道由中出，不爲外所受，則是不止聖人不出。學由外入，無主於中，是不能思。聖人不隱，出顯，隱藏也。
易曰：輝光日新其德，由中出者也。君子多識前言往行，由外入者也。由中出者，所以致廣大；由外入者，所以盡精微。此道之所以全也。名者，天下公器，若有𥝠，則是不實之名，不可多取。仁義之於道，猶傳舍之於路，只可一宿，不可乆處，言不著於仁義之迹也。逍遥，無爲，不貸無出。采眞之遊，即天遊也。嗜富好權之人，心靈愚昧，不能鑒見玄理，以闚其所不休息者，是天之戮民也。怨恩至生殺八者，唯大人用之，然後爲正之器。天門者，精神往來，一闔一闢，萬物出入於此，其變無窮者也。
詳道註：莊子以孔子行年五十一而不聞道萬言，以明道之不易聞也。度數不過於五，陰陽不過於十二。仁以立人，故假道以行。義以立己，故託宿以處。然假道以行非不宿也，孟子以仁爲安宅、爲廣居是也。託宿以處，非不行也，孟子以義爲正路、爲大道是也。貸，應彼之乏而終以見還。田者，興作利養之地。食於苟簡之田，然後甘其食。立於不貸之圃，而後善貸且成也。
碧虚註：孔子明有用之用而未得無爲之道。道者，無絲忽可度量，無小閏可筭數，無支干可推尋，故求之而未得也。老聃告以道之爲物，君親臣子莫得傳授者，難其器也。中無原本則吉祥不止，外無質正，則至德不行。妙意出乎聖人之懷。外無受道之質，妙意雖明，猶不出也。至言入乎學者之耳，内無容納之量，聽瑩自惑，至言何嘗隱耶？名者，實之賔，多取則招患。仁義非一定之法，蘧廬豈安居之處？古之至人假而行之，寄而居之，遊於自得之場，飡於莽蒼之野，連墻而不相往來，是謂采眞之遊，眞則不偽矣。夫矜富者恡禄，誇榮者惜名，恃權者多忌，俗態之常也。有鑒則知止，知止則不辱。怨恩等八者，名實之所係，名當其實，則器不濫矣。逆變則塞，塞則名實虧，名正則實正，或矯而爲之，是靈府之不通也。鬳齋云：度數，禮樂也。陰陽，物理也。五年、十二年，初無别義，但言精粗，求之乆而未得耳。自道而可獻以下四句，發得極妙。學道者雖有所聞於外，而其中無主，非所自得，留之不住也。外無正者，我無所得，則外無質正，何以自行？由中出者，此謂教人。我言自中出，而汝不能受，則聖人不告汝矣。由外入者，此言受教，至言自外而入汝之聽，汝未有見而中無主，雖聞亦無所得，非聖人有所隱也。由四句極精微，道不可傳，病在此四句而已。名不可多取，此譏儒者好名。仁義不可乆處，爲其有迹。覯，見也。纔有聲，亦可見禍患之所由生。假道託宿，過則化之意。苟簡不貸，易養、無出，皆不費於我，是謂采取眞實之理也。富、顯、權三者，操之而患失則慄，舍之而迷戀則悲。略無所見，以視其所不休，迷而不知反者也。心無見而不能反視其迷，此天奪其魄也。怨、恩等八者，有此人世，則有此八者之用。用所當用曰正，必無心者方能用之。大變，造化也。能順而無汩，則在我者正而可以正物。苟未能無心，而以是爲不然，則胸中之天昏塞矣。詩曰：天之牖民，便是天門之意。
度數之學，可以律歷考也；陰陽之學，可以氣候推也。道之爲體，不關律歷，不涉氣候，所以於此求之而未得。唯無心而任化者，不期合而與之合，非求索所可得也。使道而可獻至莫不與其子孫，言道不可以有心傳，不可以私意得也。中無主，謂内無其質，故道不舍止。外無正，謂世無師匠，故道不流行。若郢人之於匠石，則中有主，外有正，故能成其妙斲。況至道授受之微，神交心契於恍惚杳㝠者乎？夫聖人以道覺民，猶天降甘露，未嘗擇地，然非瓊瑛之器不能容受，此不受於外，無主於中之謂也。名多取，則毁至而害生；仁義乆處，則迹見而多責。至人所以假託之而無滯迹，故世間憂患無由及也。以逍遥，故無爲；以苟簡，故易養；以不貸，故無出。則雖物遶乎前，吾亦何事之有？是謂采眞之遊，言不容一毫私偽於其間，如天之運出乎自然，而生生化化未嘗息，此人之所以貴，道之所以神也。而世俗皆以富顯權三者爲是而不能讓，操慄舍悲，將無復逍遥之日矣。此之謂不休，而一無所見以燭之，是天刑之不可解也。怨恩等八者，正之器，唯正人能用不失宜，如喜怒哀樂，雖聖人不能盡，無在乎中節耳。循大變而無所湮，謂富貴不淫，貧賤不移，威武不屈者是已。己正而後器正，器正斯可以正物，其心以爲不然，則是泰宇不虚，何足以論道？天門喻心之虚明，心法如眼，豈容有物哉？
孔子見老聃而語仁義，老聃曰：夫播糠眯目，則天地四方易位矣，蚊虻噆膚則通昔不寐矣，夫仁義憯然乃憤吾心，亂莫大焉。吾子使天下無失其朴，吾子亦放風而動，總德而立矣，又奚傑然若負建鼓而求亡子皆耶？夫鵠不日浴而白，烏不日黔而黑，黑白之朴不足以爲辨，名譽之觀，不足以爲廣。泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，相濡以沫，不若相忘於江湖。孔子見老聃歸，三日不談。弟子問曰：夫子見老聃，亦將何規哉？孔子曰：吾今於是乎見龍。龍，合而成體，散而成章，乗乎雲氣而養乎陰陽。予口張而不能嗋，予又何規老聃哉！
郭註：外物加之雖小，而傷性已大。使天下無失其朴，質全而仁義著矣。風自動而依之，德自立而秉之，斯易持易行之道。若揭仁義以趨道德之鄉，猶擊鼓而求逃者，無由得也。夫鵠白烏黑，自然各足，無所偏尚，故至足者忘名譽，忘名譽乃廣耳。言仁義之譽皆生於不足，若魚之相忘於江湖，乃忘仁而仁也。孔子謂乃今於是乎見龍，言老聃能變化，因御無方，自然已足也。
吕註：至人之心若鏡，而仁義憯然亂之，豈非播糠眯目，蚊虻噆膚之比哉！天下莫不有無名之朴，而能使之無失，則放風而動，總德而立矣，言其自動自立。又奚傑傑然若建鼓而求亡子耶？天下已失其朴而救以仁義，無異建鼓求亡，言以聲聞名譽求之也。且鵠白烏黑，朴之自然，何所加飾？則言譽之觀無所加廣，於人之性亦若是而已。魚處陸而相呴以濕，不若相忘於江湖，則天下失其朴而相呴以仁義之濕沬，不若相忘於道術之江湖也。龍之合而成體，散而成章，則未始累於其身也。老聃以仁義爲播糠蚊虻，則不累於其身可知矣。
疑獨註：樸者，道之全。仁義，道之散。風者，道之化物。德者，道之在人。使天下無失其道之全，但當任其自在，依風而動，據德而立，奚必掲仁義以求道德，若建鼓以求亡子耶？鵠白烏黑，自然而然，故不足以爲辨也。名譽者，所以物色而非其朴，故不足以爲廣也。魚處陸而濕沬相濡，雖頃刻相親而性命之理已失，不若相忘江湖各自足也。薄俗相親以仁義，特一時之愛，而性命之理已失，不若相忘，道術各自足也。古者民至老死不相往來，蓋以此。孔子聞老聃之言，變化無窮，歎其猶龍而合散無常也。口且不能言，何規老聃哉？
碧虚註：駢於仁義者，猶粃糠眯目；枝於聰明者，猶蚊虻噆膚。欲不憒亂可得乎？不雕琢則朴全，倣淳風以化物，總至德以自完，足矣，又何苦荷擔仁義，奔走陳跡哉！猶鵠白烏黑，物自群分，夫何足辯？涸魚之呴濡相濟，矜恤之情見矣，不若相忘江湖之爲樂也。孔子見老聃而云見龍，夫龍，㝠會元氣，合而成體也；飛潜焕爛，散而成章也。出處無心，故乗乎雲氣；動靜以時，故養乎陰陽。老聃聖德莫測若是，余規諫何施哉？鬳齋云：噆膚眯目，偏說逆心之譬。憯，毒，言其苦。憤，逆也。放風，順化。總，猶執也。若使天下不失其本然之朴，則皆順化而行，執德而立，何待教乎？猶負大鼓而求亡子，無由得也。夫鵠白烏黑，不待浴黔，自然之質，不足致辯，以名譽觀示天下，便有是非，此心不廣大矣。魚之呴濡能幾何？若處江湖，則相忘於水，喻至道之世，各循自然，無所是非，上下亦相忘矣。合而成體，渾然者也；散而成章，燦然者也。言龍在天地之間，可見而不可見也。乗乎雲氣，在造化之上；養乎陰陽，以天地之道自樂也。
孔子見老聃而語仁義，無異道堯舜於戴晋人之前，故聃以播糠眯目、蚊虻噆膚喻仁義之憤心，蓋借是以鍼世人之膏肓，使天下各得其渾然之眞，則化物也動之以風，治身也立不失德，奚必傑然自標仁義之名，以爲道之極致？若建鼓求亡子，無由得之也。夫鵠烏之不待浴黔，則白黑之實知之審矣，故不必辯。至道博大，不可名言，今乃求之於仁義之譽，何足以爲廣哉？猶涸魚之相濡沬，非不親愛，視江湖相忘之樂爲何如？然今世正以濡沬微愛爲仁，而不知聖人不仁爲仁之至也。孔子見老聃，歸而不談，目擊道存，不容聲矣。龍之成體成章，乗乎雲氣，養乎陰陽，則動靜不失其時，德澤足以及物，而神化不測者也。故古之論聖人、神人者，皆以龍爲喻。非夫子不能形容聃之德，非聃不足以當夫子之喻。然二聖人者皆人倫之至，顯仁藏用，更相發明，無容優劣於其間也。
南華真經義海纂微卷之四十六
