刻意第一
刻意第一
刻意尚行，離世異俗，高論怨誹，爲亢而已矣。此山谷之士，非世之人，枯槁赴淵者之所好也。語仁義忠信，恭儉推讓，爲脩而已矣；此平世之士，教誨之人，遊居學者之所好也。語大功，立大名，禮君臣，正上下，爲治而已矣；此朝廷之士，尊主强國之人，致功并兼者之所好也。就藪澤，處間曠，釣魚間處，無爲而已矣；此江海之士，避世之人，間暇者之所好也。吹呴呼吸，吐故納新，熊經鳥申，爲壽而已矣；此導引之士，養形之人，彭祖壽考者之所好也。若夫不刻意而高，無仁義而修，無功名而治，無江海而間，不導引而壽，無不忘也，無不有也，澹然無極而衆美從之。此天地之道，聖人之德也。故曰：夫恬澹寂漠，虚無無爲，此天地之平，道德之質也。
郭象註：此數子者，所好不同，恣其所好，各之其方，亦所以爲逍遥也。然此皆各自得，安能靡所不樹哉！若夫使萬物各得其分而不自失者，故當引之無所執爲也。忘故能有，若有之，則不能救其忘矣。故有者，非有之而有，忘而有之也。若厲己以爲之，則不能無極而衆惡生矣。不爲萬物而萬物自生者，天地也；不爲百行而百行自成者，聖人也。非夫寂漠無爲，則危其平而喪其質矣。
吕惠卿註：自刻意以爲高至導引以爲壽，皆有待於物，不能無不忘無不有也。澹然無極，則不爲刻意、仁義、功名等所役，衆美從之，則所謂高、修、治、閒、壽者，不召而自來。凡天地之道，聖人之德，如此而已。則知所謂恬澹、寂寞、虚無、無爲，乃天地之平，道德之質也。蓋無不忘，無不有，則不累於有無，所以爲無爲也。
林疑獨註：凡爲亢者未必知脩，爲脩者未必知治，爲治者未必無爲；無爲者未必能壽；爲壽者未必能死而不亡。各有所蔽，未若聖人之備也。聖人者，不刻意而高，無仁義而修，無功名而治，無江海而間，不導引而壽。無不忘，常無是也；無不有，常有是也。常無，非實無，常有，非實有。故澹然無極，而衆美之所歸。天地之德，亦若是而已。恬淡虚無，皆出於道德。别之，則恬淡寂寞者，天地之平；虚無無爲者，道德之質也。
陳碧虚註：高論，許由、善卷；非世，伯夷、叔齊也。枯槁，鮑焦、子推；赴淵，申徒狄、卞隨也。遊居學者，仲尼洙泗、子夏西河也。致功，伊尹、吕望；并兼，管仲、商鞅也。藪澤，巢父、嚴光；間曠，公閱休、牧馬童子；釣魚，任公子、漁父也。吹嘘呼吸，胎息六氣之法；熊經、鳥申，澤神五禽之術也。忘有得有，忘得入極。天地中空而萬物生，聖人無心而衆美成，寂寞爲天地之平，虚無爲道德之質也。
林鬳齋口義云：刻苦用意，以行爲尚。高論怨誹，憤世疾邪也。枯槁寂寞。投赴淵靜，即入山恐不深之意。爲脩，好脩潔。教誨，爲師於世也。致功并兼，莊子當時目擊之事。避世間隱，超出是非之外，與爲亢非世者不同。熊經烏申，即華佗五禽之戲。無不忘、無不有，即無爲無不爲。無極，無定止。衆美從之，備萬善也。聖人得天地自然之道，故如此。道之質，言其本然者也。
褚氏管見云：此篇首論古昔聖賢趣尚不同。自枯槁赴淵至養形壽考，其義可見。若夫不刻意而高至不導引而壽，可忘可有，澹然莫量，此天地之全美，聖人之至德，非若前條各滯偏見，自以爲得之比。譬夫夷清惠和，而夫子獨稱聖之時，是爲集大成者也。唯其無不忘，斯能無不有。若執而有之，何由造乎忘哉！吁！一陶能作萬器，無有一器能作陶者。以其非形，然後能形形；以其非物，然後能物物。天地聖人之德，亦若是而已矣。
故曰：聖人休休焉則平易矣，平易則恬惔矣。平易恬惔，則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧。故曰：聖人之生也天行，其死也物化；靜而與陰同德，動而與陽同波；不爲福先，不爲禍始；感而後應，迫而後動，不得已而後起。去知與故，循天之理；故無天灾，無物累，無人非，無鬼責。其生若浮，其死若休；不思慮，不豫謀；光矣而不耀，信矣而不期；其寢不夢，其覺無憂；其神純粹，其魄不罷。虚無恬惔，乃合天德。故曰：悲樂者，德之邪；喜怒者，道之過；好惡者，德之失。故心不憂樂，德之至也；一而不變，靜之至也；無所於忤，虚之至也；不與物交，淡之至也；無所於逆，粹之至也。
郭註：休乎恬惔寂寞，息乎虚無無爲，則雖歷乎險阻之變，常平夷而無難。患難生於有爲，有爲生於患難，故平易恬惔交相成，而泯然與正理俱往。不平不惔者，豈唯傷其形，神德並喪於内也。天行則任自然而運動，物化者脫然無係。動靜無心而付之陰陽，無所唱也。會至乃動，任理而起，天理自然。知故無爲乎其間，故灾生於違天，累生於逆物。與人同者，衆必是之，同於自得，故無責。生浮死休，汎然無所惜也。付之天理，理至而應。用天下之自光，非吾耀也；用天下之自信，非吾期也。一無所欲，故魂不疲，乃與天地合其恬惔之德。至德常適，情無所檗，靜而一者，不可變也。其豁然確盡，乃無纖芥之違。夫物自來耳，至惔者無交物之情，若雜乎濁欲，則有所不順矣。
吕註：聖人休休焉，不役心於取捨之間，平則不陂，易則不艱。恬然無知，惔不交物，所謂寂寞無爲者，亦若是而已。夫憂患邪氣所以得入而襲之者，以知知物，物交而隙生其間故也。生也天行，則未嘗生，故出不忻。死也物化，則未嘗死，故入不拒。靜與陰同德，不知其爲靜也；動與陽同波，不知其爲動也。不爲福先，則福亦不至；不爲禍始，則禍亦不來。蓋爲福先禍始，非感而應，非迫而動，非不得已而起，則是用知與故，人之所爲也。循天理之自然，天不能灾，物不能累，則無人非鬼責也宜矣。故生浮死休，無感而寂，物至而應，發乎天光而非皦，其中有信而非約，不夢無憂，寤寐同也。純粹者，不雜不疲，無所爲。天德者，聖人所以君天下也。悲樂之情難去，故爲德之邪；喜怒倏起滅，故為道之過。四者皆起於好惡，好惡則悲樂喜怒之未形於外者也。夫人之心終日萬慮而未嘗止，則惡能頃刻而靜哉？德人不憂不樂，至於一而不變，是爲靜之至也。無所於忤，若虚船之觸物而不怒，是爲虚之至。不與物交則無味，是爲惔之至。若然，則雖入水蹈火，無往而非我，庸有逆乎？是爲粹之至也。
疑獨註：天行者時，聖人生則安其時。物化者順，聖人死則處其順。陰陽雖異，利物則同。靜故以德言；動故以波言。福者，是之報；禍者，非之召。是非不自我，禍福何由萌？言是非皆化於道，然感則必應，迫則必動，不得已而後起也。夫爲福先禍始者，知也。不感而應，不迫而動者，故也。去知與故，則循乎自然。無天灾然後無物累，無人非然後無鬼責。生浮死休，則不知悦惡。不思慮者，以其無患。不豫謀者，無事可虞。不耀，非滑疑所生；不期，則大信不約。寢不夢，覺無憂，其神全也。純粹不疲，亦由於此。虚無足以見無爲，恬惔足以見寂寞，以是而合乎天德，則悲樂喜怒好惡者，所以爲道德之邪失也。以天道觀，則無悲樂喜怒好惡；以人道觀，則六者有所不免。故以不憂樂爲德之至，以明非樂之爲邪。不變爲靜之至，以明喜怒之爲過。無忤爲虚之至，以明好惡之爲失。不與物交，又明無所於忤之意；無所於逆，又明不與物交之意。故爲粹之至也。
碧虚註：憂患入於不平易，袤氣襲於不恬惔。神德全完者，諸垢詎能染哉？生之暫來，天行也；死之暫去，物化也。無損益乎其眞，得陰陽之體，不爲天下先。本無應也，感而後應；本無動也，迫而後動；本不起也，不得已而起。循天理而不欺，忘物累而不驕。人非既無，鬼責何有？生浮死休，任理直性。含光藏輝，大信不約；覺夢自得，神魂不疲；虚無恬惔，乃合天德。修德者，忘悲樂；履道者，忘喜怒；喪己者，在好惡也。故至德者，希夷泊乎内；至靜者，生化莫能移；至虚者，無忤；至惔者，遠俗；至粹者，莫逆也。
鬳齋云：平易恬惔，即是無爲。神不虧，即是德全。天行，順天理而行。物化，視身猶蜕也。隨感而應，我無容心。迫而後動，不得已而後起，皆無心應物之意。去其私智，離其事迹，則循乎自然。若浮若休，汎然無著，何思謀之有？光而自晦，不必於物。神全，故純粹。魂靜，故不勞。凡有悲喜好惡，則非自然。憂樂不係於心，方爲至德。主一無適而順自然，雖與物接，不爲物所累也。曰靜虚，曰惔粹，即是自然之德，但如此發揮耳。
休休，和樂貌。故平易恬惔，憂邪莫干，以其德全而神不虧故也。天行，言一氣之運。物化，言一氣之散。即同德同波之謂。福先猶不可爲，況於禍始乎！感而應，迫而動，言不得已而應物，其應出於無心，雖爲而一無爲也。去知與故，則無知無事；循天之理，則順乎自然。天灾既無，物累自免。人非不及，鬼責何來？故能生浮死休，思斷謀絶，若美玉之含德，天時之有經也。寢不夢，則覺無憂；神純粹，則魂何勞？是謂虚無恬惔，乃合自然之德。心譬則鵠也，情譬則矢也。衆矢趨一鵠，鵠能無中乎？今人立乎彀中而不思爲避鏑計，欲其德全而神不虧也，難矣。
故曰：形勞而不休則弊，精用而不已則勞，勞則竭。水之性，不雜則清，莫動則平；鬱閉而不流，亦不能清，天德之象也。故曰：純粹而不雜，靜一而不變，惔而無爲，動而以天行，此養神之道也。夫有干越之劍者，柙而藏之，不敢用也，寳之至也。精神四達並流，無所不極，上際於天，下蟠於地，化育萬物，不可爲象，其名爲同帝。純素之道，唯神是守；守而勿失，與神爲一；一之精通，合于天倫。野語有之曰：衆人重利，廉士重名，賢士尚志，聖人貴精。故素也者，謂其無所與雜也；純也者，謂其不虧其神也。能體純素，謂之眞人。
郭註：物皆有當而不可失。象天德者，無心而皆會，無非至當也。常在當上住，與會俱而已。若夫逐物而動，是人行也。愛劍者猶柙藏，況敢輕用其神乎！夫體天地之極，應萬物之數以爲精神者，固若是而有落天地之功者，任天行而非輕用也。所育無方，同天帝之不爲，常以純素守乎至寂，而不蕩於外，則㝠矣。精者，物之眞也，與神爲一，非守神也；不遠其精，非貴精也；然其迹則貴守之迹耳。苟以不虧爲純，則雖百行同舉，萬變參備，乃至純也；苟以不雜爲素，則雖龍章鳳姿，非常之觀，乃至素也。若不能保其自然而雜乎外飾，則雖犬羊之鞹，庸得謂之純素哉！
吕註：觀聖人之心，虚無恬惔，如向所言，則雖終日從事而精神不勞，古之人所謂廢心而用形，視聽不以耳目者以此。今也屬耳目乎聲色，而役心乎取舍，形勞而不休，精用而不已，以至於弊且竭，宜矣。水性清平，固自然也，直不雜，莫動之而已。知其如此，而以鬱閉不流爲莫動，則不能清。所謂天德者，其象亦猶是也。故純粹不雜，水清之象；靜一不變，水平之象。動而以天行，水之不以鬱閉不流爲莫動之象也。而天下之方術，有制於虚靜，而不知觀復於並作之間，歸根於芸芸之際者，不知此養神之道故也。而世之人以爲養形足以存生，又不足以與此。劍之柙藏，以其用之利也。精神際天蟠地，其用之利豈止干越之劍哉！其名爲同帝，則其貴豈直劍之可寳哉！乃不知礪之以純粹，柙之以靜一，藏之以無爲，將之以天行，是不明乎貴賤之分也。惟神是守，守之以純素而已。方其守也，則有所謂守之者，守而勿失，則守之與所守者合而爲一矣。倫，即理也，人而合乎天理，則亦天而已矣。此聖人所以貴精也。素者無雜，純者不虧，唯眞人能之。
疑獨註：形不可太勞，精不可太用。形役於精，精入於神，至於神則變化在已，可以不死不生，豈形之勞、精之用哉！夫清可濯，平可法，其流不舍晝夜者，水之性也。體自然之德而不流於使然之偽，故能不雜不變，動而以天行也。純粹不雜，所以窮理。靜一不變，所以盡性。惔而無爲，所以立本。動而天行，所以趨時。養形之道盡矣。夫名劍出於干越，莫不以爲神，柙藏而不敢用，至於身則不知所以寳，豈愛身不若劍哉？亦弗思耳。劍者，器之寳；精神者，身之寳。器寳，用之不過敵一人；身寳，藏之可以流無極，化育萬物。易所謂曲成而不遺，不可爲象，所謂神無方是已。其名爲同帝，亦强名耳。守其神者，將以至於神，至於神則與神爲一，純素不足以名之。一之精通，則合乎自然之理矣。又舉野逸之言以證之。聖人貴精，精則入於神，所體者純素，而其用則精神而已，是之謂眞人。
碧虚註：形勞精用，越分而傷性故也。水性不雜則清，莫動則平，身中眞水亦如之。若純粹靜一，動合天理，雖不鍊形而神已王矣。利劍外物，尚知珍貴，精神摇蕩而不收，得不謂之倒置乎？善攝御者，可侔造化；善養素者，守保神氣。故能混合㝠一，通乎天理矣。野語四事，貴精爲上，謂虚其靈府，塞其六鑿也。質不爲塵染則素，神不爲事撓則純。體備純素，非眞而何？
鬳齋云：以水喻養生，鬰閉不能清，則非全然如枯木死灰矣。不雜莫動，此無爲也。不流不能清，無爲中有爲也。天行一日一周，非無爲中有爲乎？養神即是養生，提起神字便親切。愛劍者猶柙藏，況精神乎！化育萬物亦此神，然無迹可見，故其功與天帝同。爲純素之學者，始則唯神是守，乆則與神爲一，大而化之之謂也。未化則與道爲二矣。一而至於精通，則與天理合，聖而不可知之謂也。貴精即神也。純粹即乾之純粹精。眞人、至人、聖人，非有優劣也。刻意言養神，而有天行物化之論；繕性言存身，而有時命行謬之說。以養神、存身分作兩篇，此則學問工夫處，學者當細參之。
養神之道，貴在無爲，故喻水之清平，寂而常照。及其動也，法天之行健而蟠際乎兩間，實本於不雜不變，無爲而已，此照而常寂也。精用則勞竭，所以貴乎靜。鬱閉不能清，所以貴乎動。然於非靜非動、不即不離之間，而妙道存焉。其爲貴也，豈但干越之可寳而已哉？同帝則與天爲一，天即神也，故其精通合乎天理。至此又不可以天道、人道分矣。卒引野語爲證，歸於貴精，而結以能體純素，體之則俱化矣。非眞人孰能與於此？
是篇以刻意命題，謂刻礪其意，違世矯俗，苦節獨任，爲天下所不能爲，而覬人之從已，無異乎穿牛絡馬，失其自然，知長德消，民始難治矣。故南華歷叙古人立志各異，若夷、齊之爲亢，孔、孟之爲脩，伊、傳之爲治，巢、許之爲間，老、彭之爲壽，以迹觀之，似亦不能無偏，然而不失爲聖爲賢者，以其有爲而不累於有，無爲而不溺於無，因時之可否，爲身之利用而已。是以貴夫虚無無爲，平易恬惔，天行物化，同德同波，知故不留，動合天理，則灾累非責何從而至，死生謀慮何由而滑哉？夫如是，故靜虚惔粹，與物無忤，卒歸於養神之功，而申以柙藏干越之喻。劍之於身，輕重爲何如？其去取灼然可見，而世人猶昏迷若此。故其立論，始於非刻意尚行之習，而終於能體純素，謂之眞人，則知刻尚者之爲假也明矣。盖養生以純素爲本，純素以守神爲先。至於與神爲一，則道之大本既立，又何必區區於其末，而以刻意尚行爲哉？南華所以言此者，盖欲矯當時學者之偽習，俾安其性命之自然，復乎道德之純素而已矣。
南華眞經義海纂微卷之四十八
