繕性第二
繕性第二
由是觀之，世喪道矣，道喪世矣。世與道交相喪也，道之人何由興乎世，世亦何由興乎道哉！道無以興乎世，世無以興乎道，雖聖人不在山林之中，其德隱矣。隱，故不自隱。古之所謂隱士者，非伏其身而弗見也，非閉其言而不出也，非藏其知而不發也，時命大謬也。當時命而大行乎天下，則反一無迹；不當時命而大窮乎天下，則深根寧極而待。此存身之道也。
郭註：道以不貴，故能存世。然世存則貴之，貴之，道斯喪矣。道不能使世不貴，世不能不貴於道，故交相喪。若不貴，乃交相興也。今所以不隱，由其有情以相興也。何由而興？由無貴也。莫知反一以息迹，而逐迹以求一，愈得迹，愈失一，斯大謬矣。雖復起身以明之，開言以出之，顯知以發之，何由而交興哉！時命大行，此澹漠之時也，反任物性而物性自一，故無迹。時命大窮，此不能澹漠之時也，雖有事之世，聖人未嘗不澹漠，深根寧極而待其自爲，道之所以不喪，未有身存而世不興者也。
吕註：世與道交相興，則聖人作而萬物覩；世與道交相喪，則聖人遊乎世俗而莫之知，固已隱矣，奚以自隱於山林間爲哉！反一無迹，華胥之夢，姑射之遊是也；深根寧極，確乎其不可拔者是也。龍蛇之蟄以存身，亦若此而已矣。觀莊子此言，似亦慨然於時命之不遭，蓋世道交喪，宜在所哀也。夫聞道者有遇於興廢之間，則所以存身者固不可不知。若莊子則所謂不與聖人同憂，亦何慨然於大謬之間哉！
疑獨註：居古而行今之道，則道喪世也；居今而行古之道，則世喪道也。有斯世然後可以行斯道，不然則世與道交相喪而已。道無由興乎世，命也；世無由興乎道，時也。時與命俱相戾，雖聖人不在山林之中，其德隱矣，若列子居鄭圃，莊子居漆園是也。隱者，隱其德；自隱，隱其形。長沮、桀溺之徒，形隱者也。古之隱士，非避地、避言、括囊其知也，時命大謬，安之而已。當其時命，而其道大行於天下，聖人未嘗自以爲達，反歸于一而不以迹示人也。不當其時命，而其道大窮於天下，聖人未嘗自以爲窮，深固其根而安其極也。孟子所謂大行不加，窮居不損是矣。一者，精義，無迹然後入神。根者，盡性，寧極然後至命。百姓日用而不知，反一無迹之謂也。百世以俟聖人而不惑，深根寧極而待之謂也。
詳道註：古之人，知與恬相養，則道與世可知矣。今之人，世與道交相喪，則知與恬可知矣。世喪道則俗日薄，道喪世則德日衰。世無由興乎道，此天地閉、賢人隱之時也。雖聖人不在山林之中，亦將隱矣，況其下者乎？古之所謂隱士者，非伏身、閉言、藏知之謂也，身出心隱而陸沉者也，與夫友木石、群鳥獸者，固有間矣。經所謂天下有道，聖人成焉者，功成於無爲，反一無迹也。天下無道，聖人生焉者，保性命於長存，而深根寧極也。成焉而不以己忘物，生焉而不以物害己，則能視窮如通，視通如窮，神不馳於外，精不耗於内，豈非存身之道乎？
碧虚註：人存則道興，人亡則道喪，世道交喪，歷運使然。人與世，末也，其要在乎本。若老聃守藏史，南華史漆園，其德隱矣。隱故不自隱，時使之然也。伯夷采薇，子陵垂釣，時命大謬也。反一無迹，功成不居也。傅說版築，吕望磻溪，深根寧極也。
鬳齋云：道與世交相喪，則有道之人何能作興世俗之聞見？世俗之人又何由而知道哉？世皆不知道，則聖人雖在目前，衆亦不識，非聖人故意自隱也。夫隱士非欲伏身，閉言藏知，知時不可，所謂邦無道則愚是也。反一無迹，功成不有也。道雖可行，而付物於無心，在我者一而已矣。根極，即自本自根。極，止也。深根，猶退藏於密。寧極，猶曰安汝止。存身以待時而已。
詳夫世道交喪之語，意甚可悲。眞人超出世累，固未必以一己之遇不遇介懷，此特爲世道而言，是亦悲人之悲耳。究其極致，又有足以解人之悲者，能於言下以至理燭破，則處窮如通，視毁如成，其得失果何如哉？古之隱士，知時命之謬而安之，故德隱身不隱，雖處亂世而和光同塵，害莫能及。今之隱士，竄身避地，名隨迹彰，不安所安，固有行怪而召釁者矣。反一無迹，則明道若昧。深根寧極，則良賈若虚。所謂隨時隱顯，能龍能蛇，則此身何往而不存，此道何存而不可哉？文中子天隱人隱之說，蓋原於此。
古之存身者，不以辯飾知，不知窮天下，不以知窮德，危然處其所而反其性已，又何爲哉！道固不小行，德固不小識，小識傷德，小行傷道。故曰：正己而已矣。樂全之謂得志。古之所謂得志者，非軒冕之謂也，謂其無以益其樂而已矣。今之所謂得志者，軒冕之謂也，軒冕在身，非性命也，物之儻來，寄也。寄之，其來不可圉，其去不可止。故不爲軒冕肆志，不爲窮約趨俗，其樂彼與此同，故無憂而已矣。今寄去則不樂，由是觀之，雖樂未嘗不荒也。故曰：喪己於物，失性於俗者，謂之倒置之民。
郭註：任其眞知，守其自得，行於坦途，塊然大通，自得其志，獨夷其心，而無哀樂之情，斯樂全也。所謂得志者，全其内而足。去來在外物，得失非我也。淡然自若，不覺寄之在身；曠然自得，不知窮之在己，故無忻懽之喜也。寄去則不樂者，寄來則荒矣。營外而虧内，是爲倒置也。
吕註：存身則靜而已，行身非徒靜，必應變而不害乎靜可也。忘言而知無不知，去知而德無不備，危然處其所，則不待避世離物，而世物無足以累之，此行身之道也。道不小行，德不小識，則不少損以趨世。不少損以趨世，正己之謂也。樂全者無以益其樂，志於道而求得之，此所謂得志也。道則性命，軒冕物之寄耳，今以其寄去而易其無以益之之樂，則喪己失性，是爲倒置者也。
疑獨註：存身有命，以在天而言；行身有道，以在人而言。不以辯飾知，眞知無知也；不以知窮天下，兼忘天下也；不以知窮德，自德不德也。道行乎外則大，德有所識則廣。小行所以傷道，小識所以傷德。正己則天下之物皆取正乎我，豈小識小行所能與哉！夫憂樂出於性命，天下不能損益之者，憂樂之全也。舜以不得父母爲憂，雖天下之富貴不能損。顔子以簞食瓢飲爲樂，雖天下之富貴不能益。過此皆憂樂之外也。樂苟不全，不足謂之得志；有物奪之，志又失矣。夫人在天地間，寄也；軒冕在身，又寄於所寄。世人執吾身而有之，貴軒冕而寳之，以此爲得志。及其寄去則不樂，而不知其非吾性命所有也。故君子不榮通，不醜窮，此所以無憂也。若以所寄軒冕爲樂，其去爲憂，則向之得者，其樂未必不荒，喪己失性，謂之倒置也宜矣。
詳道注：以知窮天下，小行也；以知窮德，小識也。道出於命，德出於性，人生莫不全性命道德之理，而心之所之者不外乎此，則所謂得志者無它，樂全而已。失性之人，忘其不貲之身而逐夫儻來之榮，以軒冕爲性命之根，以形骸爲哀樂之府，不知其所得者塵垢臭腐，而所失者乃吾之所以爲我也。何異乎以隋侯之珠彈千仞之雀哉！
碧虚註：善行者貴默，守愚者福全。燕處超然，歸根復命，又何爲哉！小行則矯俗，小識則矜衒，有益必有損，豈爲得志哉！物之儻來不可圉，其去不可止，隨物損益，受役多矣。中無主者，失之則憂，故其得之未嘗不荒，是樂乎外而喪乎内矣。
鬳齋云：存身，言不用之時。行身，言用之時也。有知見而不飾以辭，知有餘而不敢盡用，故雖用知而不失其自然之性。危然處其所，謂所立者高。反其性，即反一無迹也。無爲者，道之大，有爲則小行。不識不知，德之大，有識則小識。正己而物正，則所樂者全，其得志在此，不在外物也。無以益其樂，即反身而誠，樂莫大焉。性命，天爵。軒冕，外物。知其去來不可必，故達不肆，窮不屈，其樂道與它人樂軒冕同。樂在我，則無時而能憂；樂在物，則物去樂亦去矣。樂有去來，則非眞樂，故未嘗不荒也。己與性，本也；物與俗，末也。重末而失本，故曰倒置之民。
辯知者，戕身之具，故存身者不取焉。天下之德歸於玄默無知而已。巍然，言獨立不群。處其所，謂靜定於此，足以反其自然之性，何必它求哉？小行小識，形容所見者小，故爲道德之累。大人者，正己而物正，則至樂全而本志得。唯其性命足重於内，是以軒冕可輕於外。儻來暫去，付之無心。若寄去而憂者，寄來則必樂，樂必荒矣。己因物而喪，性因俗而失，則冠屨倒施，欲化天下之民也難矣。行身當是存身，上文可照。危當是巍。
是篇主意謂人無超逸絶塵之見，而苟徇世縁，漸失其本，皆繕性滑欲於俗者也。雖未爲顯惡，而妨道爲尤甚。況又益之以外學，亂之以妄思，而欲復初致明，是猶適郢而北其轅也。眞人又慮學者憚其空無渺莽，無所致力，設爲恬知交養之論，使之易入焉。夫人處世間，酬機應變，不能忘知，知用則害恬。要在審酌其宜，處之以道，事來則知見，事去則恬存，乆乆調熟，二者俱化，精神魂魄融爲至和，符性命於希夷，歸道德之根本。由是而充之，與一世之人處，混芒而得澹漠，雖有知而無所用，則其爲化也博矣。柰何政失淳和，俗趨浮薄，離道險德，滅質溺心，至於世道交喪而不可復也。然後有山林之聖人，深根寧極，以期旦暮之遇。存身所以存道也，寄之去來，無容休戚於其間，尚何以知辯爲？而其樂全志得，有超乎軒冕之榮者，人患不知求耳。此聖賢處晦以自全之道也。南華心事，亦槩見於此云。
南華眞經義海纂微卷之五十
