達生第一
達生第一
達生之情者，不務生之所無以爲；達命之情者，不務知之所無奈何。養形必先之以物，物有餘而形不養者有之矣；有生必先無離形，形不離而生亡者有之矣。生之來不能却，其去不能止。悲夫！世之人以爲養形足以存生，而養形果不足以存生，則世奚足爲哉！雖不足爲而不可不爲者，其爲不免矣。夫欲免爲形者，莫如棄世。棄世則無累，無累則正平，正平則與彼更生，更生則幾矣。事奚足棄？生奚足遺？棄事則形不勞，遺生則精不虧。夫形全精復，與天爲一。天地者，萬物之父母也，合則成體，散則成始。形精不虧，是謂能移；精而又精，反以相天。
郭象註：生之所無以爲者，分外物也；知之所無奈何者，命表事也。知止其分，物稱其生，足矣，有餘則傷也。守形太甚，故生亡。知非我所制，無爲有懷於其間，故養之彌厚，死地彌至。若放而任之，性分各自爲者，皆在至理中來，不可免也。更生，日新之謂，付之日新，則性命盡矣。所以遺棄之，無所偏爲，故能子萬物，所在皆成而與化俱還，輔其自然也。
吕惠卿註：生之所無以爲，非所待而生也。知之所無奈何，知所不能知也。凡形不養者，以其生生之厚，不皆在物之不足；凡生亡者，以其動之死地，不皆在形之離生。由是知養形果不足以存生，則世奚足爲！然不可不爲者，人安能免於爲形邪？欲免爲形者，有世而無累，無累則正平，正平則不以爲形爲事而與彼更生，得所謂更生者，則幾存矣。事本不足棄，不棄則累於事而形勞；生本不足遺，不遺則役於生而精虧。形全精復，則德同於初矣。萬物者，禀精於天，成形於地。其合則吾之所以成體，天地氤氲，萬物化醇是也。其散，則物之所以成始，男女媾精，萬物化生是也。合則不虧，散則能移，不虧固精矣，能移則又精，以其所禀於天者，反以相天，則所謂存生者，豈不妙哉！
林疑獨註：生之所無以爲，益生曰祥是也。知之所無奈何，貧富壽夭是也。養形在乎物，逐物無已，必爲形累。爲生在乎形，守形不離。生亡者有之，謂形雖存而生理已亡也。來不可却，去不可止，人以爲養形足以存生，而果不足以存生，然則世奚足爲哉！雖不足爲而其爲不免，欲免爲形，莫若棄世。世者，人與我同生而不可去也。大覺者以此爲大夢，大者既亡，何物足累？無累則用心正平，故能與彼更生。生生不窮，則至於命矣。夫事奚足棄，生奚足遺哉！然其始亦莫不在乎棄與遺也，故形不勞而精不虧。若然者，與天爲一，與化爲友，天地交而萬物生，體則有形，始則有氣，合則爲有，散則爲無。形全則明，精全則神，精而又精，乃天下之至神，故能以己之天相萬物之天也。
陳碧虚註：達生之情者，任其富貴貧賤，知富非强趨、貴非妄慕也。達命之情者，任其賢愚通塞，知賢非猝學、通非力致也。金玉潤屋而儉嗇不用，神氣壯盛逐物而亡者，莫不皆然。悲夫！世人之倒見！唯外身者可無死地矣。理皆自爾，雖不足爲，然有生之所未免也。夫爲形之患，莫大於世縁，忘縁則無累，無累則不危而德業日新，同彼再生，庶幾乎道矣。在世非事不立，有身非生莫存，則事奚足棄，生奚足遺哉？至於形全精復，與造化爲一，合則成羣物之體，散則歸太無之先也。善達生者，忘形故形全，忘生故精復。形精既壯，與化推移，研妙不已，歸輔其自然而已。
劉槩註：生者，我之有；命者，天所制。達生之至者，足以知天；達命之至者，未嘗忘人。生之所無以爲而已之，則凡可已者皆不爲也。知之所無奈何而安之，則凡可安者無求於外也。不求不爲，與道合矣。然人之形於世，世之有夫累，常相纏而不相離也。且形非道也，世非我也，而累在乎物耳。以理觀之，於斯三者，累易遣也。累可去，則世於我也何有？世可棄，則我於形也何羡？不有於世，不羡於形，是達生達命也至矣。
林氏鬳齋口義云：生之所無以爲者，言身外之物。知之所無奈何者，人力所不及也。養形必以物，有生必全形。然物常有餘而形豈長存？形雖能全而生者有盡。雖不足爲而不可不爲，即前云物莫足爲而不可不爲也。爲與不爲，皆不免於自累。欲免於累，非棄世不可。棄世，非避世也。處世無心，感而後應，迫而後動，則我自我，世自世矣。正平者，心無高下決擇。更生，則與之無窮，與造物俱化，日新又新，則身外之事與其生者，不待遺而自遺矣。四大假合成體，散則復初歸無，形精全則能變化，是謂能移也。體道至此，則精而又精，可以贊造化矣。
褚氏管見云：許由高隱而辭禪，知生之所無以爲也。夫子厄陳而弦歌，知知之所無奈何也。儻不安其生而益之，物有餘而形不養矣；不安其知而役之，形不離而生亡矣。生之來不能却，善養以致之也；其去不可止，過養以傷之也。世之人以爲養形足以存生，是知養之爲養，而養形果不足以存生，盖不明其所以養，而養非其養也。生不足爲，以其因養而亡。然有不可不爲者，若饑食渴飲之類，其爲也不免，以有世存焉耳。故欲免爲形，莫如棄世。有世而遺之，何累之有？正平謂視物如一，而與世俗之生道不同，故曰更生。更生則近於道矣。事固不足棄，我能轉物也；生固不足遺，我亦忘之也。然而形全精復，則本於棄事遺生，由粗以至精也。與天爲一，斯其極致歟？夫世間萬物皆禀天地之氣，合則爲萬物之體，出而有也；散則復還天地之始，歸於無也。形全精復，則能通化，故潜天而天，之地而地，在人爲人，遇物爲物也。精而又精，謂純亦不已。反以相天，則歸乎受氣之初，萬化所不能役，此由達生以造乎忘生之妙也。爲世爲形，義亦相類，互其文耳。
子列子問關尹子曰：至人潜行不窒，蹈火不熱，行乎萬物之上而不慄。請問何以至於此？關尹曰：是純氣之守也，非知巧果敢之列。居，予語汝。凡有貌象聲色者，皆物也，物與物何以相遠？夫奚足以至乎先？是色而已。則物之造乎不形，而止乎無所化，夫得是而窮之者，物焉得而止焉？彼將處乎不淫之度，而藏乎無端之紀，遊乎萬物之所終始，壹其性，養其氣，合其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神無卻，物奚自入焉！夫醉者之墜車，雖疾不死。骨節與人同而犯害與人異，其神全也。乗亦不知也，墜亦不知也，死生驚懼不入乎其胸中，是故𨕣物而不慴。彼得全於酒而猶若是，而況得全於天乎！聖人藏於天，故莫之能傷也。復讎者不折鏌干，雖有忮心者不怨飄瓦，是以天下平均。故無攻戰之亂，無殺戮之刑者，由此道也。不開人之天，而開天之天。開天者德生，開人者賊生。不厭其天，不忽於人，民幾乎以其眞。
郭註：其心虚，故能御羣實。至適，故無不可，非物往可之。物與物何以相遠？唯無心者獨遠耳。同是形色之物，未足以相先，常遊於極，非物所制也。止於所受之分，㝠然與造化日新。終始者物之極，飾則二矣。不以心使氣，不以物離性，萬物皆造於自爾。若醉者之墜車，失其所知耳，非自然無心也。干將鏌鎁，與讎爲用，然報讎者不事折之。飄落之瓦，雖復中人，人莫之怨，皆以其無心故也。不虞而知，開天也；知而後感，開人也。開天者，性之動；開人者，知之用。性動者，遇物而當，足則忘餘，斯德生也；知用者，從感而求，倦而不已，斯賊生也。任天性而動，則人理自全。民之所患，偽之所生，常在於知用，不在於性動也。
吕註：天地之運，萬物之變，孰非氣邪？誠能守乎純氣，則不窒不熱不危，無足異也。凡以至虚而已，豈知巧果敢可得與哉！譬龍之爲物，合而成體，則上極下蟠而無不至；散而成章，則入於無有而不可見，亦以氣而已。凡有貌象聲色，皆物也，物與物何以相遠？則奚足至乎先？均是色而已，先則未有物之初，色則物之已有，奚足以至純氣之守，至虚之遊乎！物之造乎不形，則非貌象聲色，故止乎無所化而不去矣。夫得是而窮之者，將處乎不淫之度，則不皦不昩，適與之當而不過也。藏乎無端之紀，則始終相反乎此，不可得而窮也。遊乎萬物之所終始，則所謂造乎不形而止乎無所化也。壹性則不二，養氣則不耗，合其德以通乎物之所造，則性修反德而與造物者同之乎不形。若是者，守全而無卻，物奚事入焉？夫全於酒者，死生驚懼不入其胸中，則藏於天而全之者，宜其物莫能傷也。常有司殺者殺，則人之遇之猶干將飄瓦而已。此天下所以均平，雖伐國而無攻戰之亂也。開天者德生，以其併忘其無知無爲也。開人者賊生，以其德有心而心有眼也。不厭其天，則開之而已。不忽於人，畏人之所畏也。民而知此，幾乎以其眞矣。
疑獨註：純者不雜，守者致一，不雜則靜，致一則專。氣靜而有守，所謂專氣致柔是也，豈在知巧果敢之列？夫貌象聲色，物豈相遠？而世之所先者，不知踐神明之容，特先之以喜怒之色，奚足以先乎物哉！凡物之所造，有形乃自於無形，有化乃自於無化，言神明之德，動靜皆存，得是而窮其妙理，以極於無形無化，物焉得而止焉？禮度有法，故不淫；道紀有本，故無端。唯無終始，然後能終始萬物，故一其性而不二，養其氣而不害，合其德而不散也。若然，則通物所造而不爭，守其自然而不虧，物之自外來者，安能入於我哉！此下又設三譬：醉者墜車，得全於酒而不能傷也；鏌干、飄瓦，以其無心而人不怨也。人之天，有爲中之自然；天之天，無爲中之自然。老子云：地法天，人之天也；道法自然，天之天也。德生者，不以知治國；賊生者，以知治國。不厭其人，不以人滅天也。不忽於人，不以天廢人也。民幾乎以其眞，言其化下也，以此而已。
碧虚註：以其密行，故能㝠通。不遇虎兕，不避甲兵者，持守不雜，心無機巧也。物皆形色，孰爲先後？有形則有所化，得是不形不化之道，故無有窮盡，物各自正矣。彼謂潜行而不窒者，不越法度，含章藏耀，遊乎萬物之終始，歸乎太空而已矣。壹性、養氣、合德，三者混一，與化同矣。其天守全，其神無卻，窒、熱、惴、慄，何事入焉？醉者之物莫能傷，亦猶是也。聖人藴乎天理，鬼神莫睹其迹，有心有情，則招折招怨矣。故以之治身則和暢，治國則太平，不以知役知，而以忘去忘。忘機者，德，役知者，賊。不以有德自足，不以無知爲失，則近乎眞道矣。
鬳齋云：純氣之守，守元氣而不雜也。貌、象、聲、色，謂有形迹。物皆拘於形，我若有迹，與物同耳，何以至乎未有物之先？人之不能見乎萬物之終始者，皆以迹自累，是色而已。前叙四字，後只舉色字，文法也。造物無形而止於無所化，言其無變易也。得此造化之理而盡其妙，則去乎有物之物遠矣，故焉得而止焉？不淫之度，一定之法，無端之紀，無窮之理，萬物之所終始，造化是也。壹性合德，與造物爲一，故曰通乎物之所造。曰天曰神，即此理之在我者。内既全而無卻，外物奚事入焉？醉者墜車、鏌干飄瓦之喻，極精密有理。人之天猶有心，天之天，無心也。開天之天，自然之德也。開人之天，則心猶未化，六根皆爲賊，況外物乎？
列子得風僊之道，故其問若此，答以純氣之守，一語盡之。盖人獸草木、虚空金石，有情無情，不離乎氣。人則得氣之純，僊則能守此純氣而抱神以靜，故其動也，物莫能窒，火莫能熱，危莫能慄也。夫貌象聲色，物無相遠，又奚足以相先？舉不離乎形色而已。然則所謂先者，物之不形，乃物之所自形，物之無化，乃物之所自化，則萬物之終始可見矣。得是理而窮之，物焉得而制焉？故將處乎所受之分，藏乎日新之紀，而遊乎物之至極。壹性養氣，與天合德，通乎物之所造，則超乎形色之表矣。其形可忘，其神無間，物奚事入其舍哉？次論醉者全於酒，聖人藏乎天，故莫之能傷也。鏌干、飄瓦，喻無心無情，雖觸人而人不怨，況不觸人乎？人能若是，天下均平，戰爭殺戮何自而有？故天性人知在乎所開，而德賊分焉。學者慎諸。○物焉得而止焉，止字說之不通。郭註云：至極者，非所制也，當是制字，聲近而訛耳。
仲尼適楚，出於林中，見痀僂者承蜩，猶掇之也。仲尼曰：子巧乎！有道邪？曰：我有道也。五六月累丸二而不墜，則失者錙銖；累三而不墜，則失者十一；累五而不墜，猶掇之也。吾處身也，若橛株枸；吾執臂也，若槁木之枝。雖天地之大，萬物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不側，不以萬物易蜩之翼，何爲而不得！孔子顧謂弟子曰：用志不分，乃凝於神，其痀僂丈人之謂乎！
郭註：累二丸於竿頭，用手之停審也，故其承蜩，所失者錙銖之間。累三而不墜，所失者愈少；累五而不墜，停審之至，乃無所復失，遺彼故得此也。
吕註：知承蜩之道，則所謂純氣之守者，其用志不分，亦若是而已。
疑獨注：痀僂，曲腰。承蜩如拾，仲尼見其巧妙，疑其有道而問之。答以五六月蜩鳴之時，累丸至危，習之精者猶能使之不墜，此習承蜩之法也。錙銖數之微，一者數之始，猶掇之者，離一而入無矣。橛株槁木，形容其不動。不以萬物易蜩之翼，何爲而不得，此豈天性所有哉！用志不分，乃凝於神耳。
碧虚註：蜩可以作醢，故承取之。初習承蜩，累彈丸於竿頭，以驗其手不摇動。累二丸而不落，失蜩猶錙銖。至累五而不落，則身如斷木，臂如槁枝，蜩集而不疑，故取之如掇也。由是知一志凝神，則道無不得，豈特來蜩之翼而已哉！
鬳齋云：不反不側，只是凝定其心，一主於蟬而不知有它。此借以論純氣之守，而世間實有是事，但以爲技而不知有道寓焉，乃凝於神。凝當是疑，後削鐻章可照。
顏淵問仲尼曰：吾嘗濟乎觴深之淵，津人操舟若神。吾問焉，曰：操舟可學邪？曰：可。善游者數能。若乃夫没人，則未嘗見舟而便操之也。吾問焉而不吾告，敢問何謂也？仲尼曰：善游者數能，忘水也。若乃夫没人之未嘗見舟而便操之也，彼視淵若陵，視舟之覆猶其車却也。覆却萬方陳乎前而不得入其舍，惡往而不暇！以瓦注者巧，以鉤註者憚，以黄金注者殙。其巧一也，而有所矜，則重外也。凡外重者内拙。
郭註：物雖有性，亦須數習而後能，習以成性，遂若自然。視淵若陵，故視舟之覆於淵，猶車之却退於坂，覆却雖多而不以經懷，以其性便，故所遇皆閑暇也。若所要愈重，則其心愈矜，欲養生全内者，其唯無所矜重乎！
吕注：觀操舟金注之說，則形全精復者，非棄世遺生，至於其神無却，不足以與此。
疑獨註：此寓言達生者率性任眞，心無係累，無往而不自得；善游者率性操舟，猶有未至。若乃善没水之人，未嘗見舟而便操之也，覆却陳乎前而不入其胸中，惡往而不暇哉！注者，以物賭戲射也。鉤貴於瓦，金貴於鉤，心無所貴故巧，心有所貴則潰亂矣。
碧虚註：操舟若神，善游者不懼溺也。鶩没於水者，則不待舟即便操之，言忘水者猶存舟，未嘗見舟兼忘之也。憂患不入於胸次，内有餘裕故也。喻瓦缶賤器，投物必審；鉤金重寳，射物戰殆。是知輕水則舟可操，重貨則心計拙，此自然之理也。
鬳齋云：善没之人，視水如平地，則不學而能操舟矣。射而賭物曰注。射者之巧本一，有所顧惜，則所重在外而内惑，惑則雖巧者，有時而拙矣。
田開之見周威公，威公曰：吾聞祝腎學生，吾子與祝腎遊，亦何聞焉？田開之曰：開之操拔篲以侍門庭，亦何聞於夫子？威公曰：田子無讓，寡人願聞之。開之曰：聞之夫子曰：善養生者，若牧羊然，視其後者而鞭之。威公曰：何謂也？田開之曰：魯有單豹者，巖居而水飲，不與民共利，行年七十而猶有嬰兒之色，不幸遇餓虎，餓虎殺而食之。有張毅者，高門縣薄，無不走也，行年四十而有内熱之病以死。豹養其内，而虎食其外；毅養其外，而病攻其内。此二子者，皆不鞭其後者也。仲尼曰：無入而藏，無出而陽，柴立其中央。三者若得，其名必極。夫畏塗者，十殺一人，則父子兄弟相戒也，必盛卒徒而後敢出焉，不亦知乎！人之所取畏者，袵席之上，飲食之間，而不知爲之戒者，過也。
郭註：學生者務中適。守一方之事，至於過理者，皆不及於會通之適。鞭後，去其不及也。藏既内矣，而又入之，過於入也；陽既外矣，而又出之，過於出也。若槁木之無心而中適，是立名極而實當者也。夫塗中十殺一人，便大畏之，至於色欲之害，動之死地，而莫不冒之，斯過之甚也。
吕註：單豹則所謂形不離而生亡者也，張毅則所謂物有餘而形不養者也。豹則入而藏，毅則出而陽，皆有心而爲之。柴立則無心，中央則非其後者也。
疑獨註：善牧羊者，視其後者而鞭之，欲其循理而勿失。單豹張毅皆不鞭其後者也。入而藏者，入而又入；出而陽者，出而又出。柴立其中央，無心乎出入者也，得其實則名必極矣。畏塗十殺一人，人道之患也；袵席飲食之間，陰陽之患也。人道之患易見，而人知避；陰陽之患難明，而不知戒。老子云：動之死地，是也。
碧虚註：養生若牧羊好逕，故後不得不鞭也。單豹養内而不謹外，張毅修外而不治内，皆失鞭者也。入而藏，謂幽棲離羣，昩於應物。出而陽者，奔馳溷俗，忘於自治。柴立中央者，朱愚不通，少適變也。三者無係，是得常名而臻極致者也。夫畏塗麄顯易戒，袵席微暗難持，故美善之爲害也久矣，而天下不覺也。
鬳齋云：拔篲掃帚，供灑掃之役也。牧羊本聽其自然，有在後者而鞭之，謂循天理而行，亦必盡人事。單豹、張毅皆在人事有未盡者，不可全委之於天也。此段於學者己分上最爲親切，推此則知前後說天道、人道之意。無入而藏，不專於靜；無出而陽，不一於動也。柴立中央，無心動靜，若槁木也。盡此三句，可名爲至人矣。以畏塗喻袵席，即蛾眉伐性之斧，示人窒慾之戒也。
祝宗人玄端以臨牢筴說彘曰：汝奚惡死？吾將三月㹖汝，十日戒，三日齊，藉白茅，加汝肩尻乎彫俎之上，則汝爲之乎？爲彘謀，曰不如食以糠糟，而錯之牢筴之中。自爲謀，則苟生有軒冕之尊，死得於豚楯之上，聚僂之中，則爲之。爲彘謀則去之，自爲謀則取之，所異彘者何也？
郭註：欲贍則身亡，理常俱耳，不間人獸也。
吕註：爲彘謀則去之，自爲謀則取之，豈愛身不若彘哉！以世爲之累也。故唯棄世遺生，可以無累。
疑獨註：爲龜謀則願曳尾於塗中，不願留骨而爲貴；爲彘謀，則願食糟糠而措牢筴，不願加肩尻乎彫俎之上。意謂逆性命之理以居富貴，不若順性命之理而樂貧賤。莊子自喻以龜，而喻世人以彘，其微意可知。
碧虚註：解牛皮爲鼓，正三軍之衆，爲牛計者不若服軛。狐白之裘，天子被之而坐廟堂，爲狐計者，不若走澤。此牢彘所以不願加肩尻乎彫俎之上，達生達命之㫖者也。
鬳齋云：玄端，冠也。㹖，芻養之也。豚，同篆。楯，机也。曲而可以聚物曰聚。僂，畚筥之類也。左宣公二年：宰夫胹熊蹯不熟，殺之寘畚。即此義。生有軒冕之貴，或以形死，置身趺躓之上，畚薄之中，亦甘心焉。爲彘謀如彼，而自爲謀如此，何邪？
已上四章，大意相類。痀僂承蜩，用志不分，似亦發明前章純氣之守。淵人操舟若神，即精義入神之謂也。牧羊鞭後，則示養生之規。祝宗說彘，則警軒冕之惑。是皆所以破世人之昏迷，歸達生之妙。經㫖坦明，不復贅釋。○拔篲，上蒲末切。李氏舊註云：把也。鬳齋口義同根拔之。拔，拔篲，掃帚也。諸解略而不論。無隱范先生云：拔，讀同拂。拂、篲皆服役者所執，解義通而音訓未明。詳玩字形，參之以理，而得其說。拔當是帗，傳寫小差。監韻：帗音拂，與翇同，全羽也，亦侍者所執。豚楯，陸氏音義云：字當作篆輴，畫輀車，所以載柩。聚當作菆，才官切。僂當作蔞，力九切。謂殯於菆塗翣蔞之中也。而舊傳經文用字若此。續考禮記檀弓篇：天子之殯菆塗龍輴以椁。又云：設蔞翣。蔞同柳。菆，聚也，聚木盖棺而塗之。龍輴則篆畫龍文也。經意盖謂取富貴者之死以易彘之生，彘猶不爲之，豈有人而不如彘乎？
南華眞經義海纂微卷之五十八
